Tisk přátelský, PDF a e-mail

Odhodlaný být volný

Co je to odříkání a jaký má smysl v moderním životě?

Obrázek z časopisu Ascent – ​​bratra Wayna Teasdalea, ctihodného Chodrona a Swamiho Radhanandy.
Fotografie od Emma Rodewald, David Black a Andrea Rollefson. S laskavým svolením Ascent Magazine

Toto je výňatek z článku napsaného Cleou McDougallovou, editorkou výstup časopis, který v roce 2003 udělal rozhovor s bratrem Waynem Teasdaleem, Bhikshuni Thubten Chodronem a Svámím Radhanandou. Celý článek klikněte sem pro přístup k archivům ascent.

Zjistil jsem, že mluvím se svámím, a mnicha buddhistická jeptiška. Chci v tom najít nějaký humor, musí tam být vtip, který bys mohl vyprávět, ale popravdě, cítím se trochu znepokojeně. Dobře nevyrovnaný. Takto zneklidněni se cítíte, když jste možná trochu sklíčeni, ale pak se vkrádá naděje…

Zde jsou tři skuteční lidé, kteří zasvětili své životy cestám odřeknutí. Bhikšuni Thubten Chodron, nenáročná, jasná a zvědavá buddhistická jeptiška, Svámí Radhananda, naše tlumočnická síla fejetonisty, a bratr Wayne Teasdale, zajímavý mix křesťanů mnich/sanyasi razí cestu jako městský mystik.

Shromáždil jsem je, abych rozptýlil některé mýty kolem odřeknutí, předefinovat odřeknutí pro moderní praktiky. Kdo není zvědavý na životní styl a mnich? Kdo se nechtěl zeptat, jaké to pro něj je? a Jak můžeme my, kteří nejsme úplně připraveni na život jako svámí, stále cvičit odřeknutí?

Odříci pocházejí ze tří velmi odlišných tradic, ale sdílejí podstatnou pravdu. Zaráží mě, jak moc se nechali inspirovat svými vlastními učiteli a jak oddanost duchovnímu životu je služba druhým, způsob odměňování. Odříci mají roli, která přesahuje jejich vlastní evoluci, působí jako symboly duchovní možnosti aspirace a záměr. Jejich odřeknutí neznamená, že se odvrátili od života, ale že se plně zapojili do své skutečné odpovědnosti vůči světu.

Začnu tím, že skočím přímo dovnitř a zeptám se: Jak tomu říkáme odřeknutí?

Bratr Wayne Teasdale: Je to opravdu odřeknutí nebo osvobození od toho, co bychom v křesťanské tradici nazvali falešným já, egoickým vědomím nebo sebeláskovým postojem. K tomu, jako a klášterní, Je zde odřeknutí některých obvyklých radostí a potěšení tohoto života, včetně vlastnictví majetku a rodiny a věcí této povahy. Ale to je jen začátek odřeknutí.

Svámí Rádhánanda: Pro mě, odřeknutí k něčemu směřuje. Jako odříci jsem se rozhodl, kam chci vložit svou energii a jak chci žít svůj život. Je to znát učení a pak mít příležitost je sdílet s ostatními lidmi. Čím jasnější jsem na této cestě, tím více mi odpadá. Navíc si beru jen to, co potřebuji. Nechávám to být, ale zároveň mi přicházejí jiné věci. V některých ohledech je to tedy skutečný rozpor. Jen to vím s odřeknutí můj život se rozšířil a moje vize také. Je to dynamický proces vyvíjejícího se vědomí. Když jsem vzal sanyas, začal jsem chápat, že je toho mnohem víc odřeknutí než nechat věci plynout. Je to závazek čelit životu a jít vpřed.

Bhikšuni Thubten Chodron: To je odhodlání být svobodný z cyklické existence se všemi jejími neuspokojivými PodmínkyA aspirace dosáhnout osvobození nebo plného osvícení. Z buddhistické perspektivy se vzdáváme utrpení a příčin utrpení. Navrhoval bych buddhistickým způsobem, místo použití termínu „odřeknutí“, říkáme tomu a odhodlání být svobodný. "Odřeknutí“ má často takovou negativní konotaci, ale ve skutečnosti je to velmi radostné duchovno aspirace.

Clea McDougallová: Ne každý z nás může vzít slibuje nebo zasvětit svůj život odřeknutí. Jaké jsou některé praktické způsoby, které mohou běžní lidé praktikovat odřeknutí?

Bhikšuni Thubten Chodron: První věcí je zjednodušit si životní styl. Přestože odřeknutí je vnitřní postoj, měl by se projevit v tom, jak žijeme. Jak vyjadřujeme odřeknutí sobectví v našem životním stylu? Žít jednodušeji a nespotřebovávat více, než je náš spravedlivý podíl na světových zdrojích. Když vidíme náš dopad na životní prostředí a ostatní bytosti, stáváme se všímavějšími a snižujeme svou spotřebu, znovu využíváme to, co máme, a recyklujeme.

Svámí Rádhánanda: Na jemnější úrovni se lidé mohou také zříci představ, které mají o lidech, kteří jsou jim blízcí, nebo o lidech, když se s nimi setkávají, tím, že pozastaví soud. To umožňuje lidem, aby se změnili a aby jejich plnost vystoupila. Mnohokrát jsou lidé připoutáni ke svým nápadům a konceptům. Tady v BC letos v létě kvůli lesním požárům se lidé museli ptát: "Co si vezmu s sebou?" jak byli evakuováni ze svých domovů. Komunita se stala opravdu silnou ve vzájemné pomoci. Věci nejsou tak důležité. Soucit a péče se stávají středem zájmu. Někdy to život a matka příroda budou vyžadovat od lidí.

Bratr Wayne Teasdale: Můžeme mít velmi, velmi angažované, disciplinované, pravidelné cvičení. Jako rozjímání. Cvičení všímavosti v každém okamžiku. Myslím odřeknutí je praxe v setkávání s lidmi. Jde jen o to je přijmout. Nepřijímáte jejich činy, ale přijímáte je jako osobu. Neustálým hodnocením lidí je to umenšování toho druhého. Takže místo toho, abyste se zabývali zmenšováním druhých, prostě je přijmete jako vy sami a neděláte žádný soud o tom, kde jsou, a prostě tam buďte, prezentujte je pro ně. A víte, pokud potřebují něco ve smyslu pochopení, povzbuzení nebo lásky a přijetí, pak o to požádají. Takže si myslím, že je to pozitivní způsob cvičení odřeknutí v lidských vztazích.

Účastníci

Bratr Wayne Teasdale je laik mnich, autor a učitel. V roce 1986 odpověděl na výzvu svého blízkého přítele a učitele, otce Bede Griffithse, anglického benediktina. mnich který byl průkopníkem mezináboženského myšlení a praxe. Bratr Wayne cestoval do Griffithova ášramu v Indii a byl zasvěcen jako křesťan sanyasi. V návaznosti na zahájení vyjádřil přání zůstat v ášramu, ale Griffiths ho povzbudil, aby se vrátil domů. "Jste potřeba v Americe, ne tady v Indii," řekl Griffiths. „Skutečnou výzvou pro vás je být a mnich ve světě, sanyasi, který žije uprostřed společnosti, v samém srdci věcí.“

Bratr Wayne splnil rady svého učitele tím, že se vydal mystickou cestou a zároveň se živil a pracoval pro sociální spravedlnost. Bratr Wayne, který aktivně hledá společný základ mezi duchovními tradicemi, je členem správní rady Parlamentu světových náboženství a členem Klášterní Mezináboženský dialog. Vyučuje po celém světě a v současné době žije v Katolické teologické unii v Chicagu.

Knihy bratra Wayna zahrnují Mystické srdce(2001) A Mnich ve světě: Nalezení posvátného v každodenním životě (2002), a Bede Griffiths: Úvod do jeho interspirituálního myšlení (2003).

Bhikshuni Thubten Chodron strávila většinu svého raného života poblíž Los Angeles, kde studovala a pracovala jako učitelka na škole, než zasvětila svůj život buddhistickému učení. První kontakt s buddhismem ji inspiroval, aby čelila výzvám svého každodenního života. "Čím více jsem zkoumal, co Buddha řekla," říká, "tím více jsem zjistila, že to odpovídá mým životním zkušenostem." Po mnoha letech studia přijal Chodron v roce l986 plné svěcení na jeptišku.

Chodron, která žila a učila v Asii, Evropě, Latinské Americe a Izraeli, nyní sídlí v Idahu, zatímco hledá místo pro budoucí studijní centrum, opatství Sravasti. Opatství bude duchovní komunitou, kde mohou mniši a ti, kteří se připravují na svěcení, muži i ženy, praktikovat podle tibetské buddhistické tradice. Chodron je velkým zastáncem mnišství jako cesty osvobození a nezištné služby. „V ordinovaném životě je mnoho radosti,“ vysvětluje, „a pramení z toho, že se upřímně díváme na svůj vlastní stav i na svůj potenciál. Musíme se zavázat, že půjdeme hlouběji a odstraníme mnoho vrstev pokrytectví, lpět a strach uvnitř nás samých. Jsme vyzváni skočit do prázdného prostoru a žít svou víru a aspirace. "

Knihy Bhikshuni Thubten Chodrona zahrnují Otevřené srdce, čistá mysl (1990) Buddhismus pro začátečníky (2001), a Práce s hněvem (2001). Informace o jejím učení, publikacích a projektech naleznete na těchto webových stránkách:
www.thubtenchodron.org a www.sravastiabbey.org.

Svámí Rádhánanda je jogín, výstup fejetonista a duchovní ředitel Yasodhara Ashram v Kootenay Bay, BC. Setkala se s ní duchovní učitel, Swami Sivananda Radha, v roce 1977. „V té době,“ říká, „jsem bojovala se základním pocitem nepřítomnosti ve svém životě. Byl jsem ženatý, měl jsem dvě děti a kariéru – ale pořád mi něco chybělo.“ Učení Svámího Rádhy se jí okamžitě dotklo. „Mluvila o smyslu života a o tom, jak žít život naplno. Mluvila o vnášení kvality a Světla do každého aspektu našich životů.“ Po mnoho let Radhananda žila jako domácí jogínka a integrovala filozofii a praktiky jógy do své práce matky, učitelky a výchovné poradkyně. V roce 1993 se stala prezidentkou Yasodhara Ashram a brzy poté byla zasvěcena do řádu sanyas. Jako svámí se jejím hlavním zájmem stalo zpřístupnění učení jógy každodenním praktikujícím, zejména mládeži.

Dnes Radhananda věnuje svůj čas psaní, vyučování a podpoře široké komunity studentů a učitelů při dosahování jejich potenciálu prostřednictvím sebereflexe a studia jógy.

Radhananda naposledy zveřejnil video a CD, které učí studenty ve stoje rozjímání, Vzývání božského světla (2003). Chcete-li se dozvědět více o Swami Radhanandovi a Yasodhara Ashram, navštivte webové stránky na adrese www.yasodhara.org.

Hostující autor: Clea McDougall