Účel předpisů

Cítím se velmi rád, že si s sangha protože sangha jsou lidé, kteří jsou oddaní a oddaní Dharmě. Udělal jsi skok. Být schopen opustit domácí život, věnovat se studiu, praxi a službě a být ochotný podstupovat těžkosti, aby se duchovně rozvinul, naznačuje něco zvláštního. Existuje mnoho vynikajících laických učenců a praktiků, ale vzdát se potěšení a iluzí cyklické existence a žít v čisté etické disciplíně jsou zvláštní vlastnosti mnichů.

Nákup od Shambhala or Amazonka

Myslel jsem, že začít diskuzí proč Buddha nastavit příkazy. Toto je důležité téma a já osobně to považuji za velmi přínosné. Mimochodem tuto knihu vřele doporučuji, Volba jednoduchosti: Komentář k Bhikshuni Pratimoksha, od ctihodného Bhikshuni Wu Yin, která se zabývá tímto a mnoha dalšími zásadními tématy. Tato učení předala v programu „Život jako západní buddhistické jeptišky“ pro buddhistické jeptišky v Bodhgayi v roce 1996. Většina informací v knize je užitečná pro mnichy i pro laiky. Ven. Wu Yin nám dává celou příchuť toho, co to znamená být a klášterní a vážit si vinaya.

V prvních dvanácti letech po jeho osvícení nebyly žádné příkazy když Buddha vysvěcení lidé. Řekl jen: „Pojď, ó bhikshu,“ a byli vysvěceni. V těch prvních letech se všichni mniši chovali dobře a nikdo nic strašně nepletl. Pak začali lidé dělat chyby – velké i malé – a slovo se vrátilo zpět Buddha. V reakci na to, abychom mniši vedli pozitivním směrem, Buddha nastavit příkazy jeden za druhým. Každý pravidlo byla učiněna v reakci na chybu, kterou udělal vysvěcený člověk. Nepoložil všechny příkazy na začátku. Spíše pokaždé, když nastala situace, kdy někdo udělal něco nevhodného nebo nevhodného, Buddha by založil a pravidlo regulovat sangha.

Kdykoli zřídil a pravidlo, hovořil o deseti důvodech, proč tak činí, o deseti výhodách každého z nich pravidlo. Doporučuji projít seznam příkazy a uvažovat o tom, že každý z nich přináší těchto deset výhod:

• 1. Podrobně
• 1.1 Podporovat harmonii uvnitř sangha
• 1.1.1 Řídit mnichy
• 1.1.2 Aby mniši byli klidní a šťastní
• 1.1.3 Chránit mnichy
• 1.2 Transformovat společnost
• 1.2.1 Inspirovat ty bez víry
• 1.2.2 Prosazovat praxi věřících
• 1.3 Přinášet individuální osvobození
• 1.3.1 K omezení restive
• 1.3.2 Stabilizovat osoby se smyslem pro integritu
• 1.3.3 Eliminovat současné nečistoty
• 1.3.4 Zabránit vzniku nečistot v budoucnosti
• 2. Obecně
• 2.1 Konečný cíl
• 2.1.1 Aby Dharma byla navždy udržována

1.1 Podporovat harmonii v rámci sanghy

• 1.1.1 Řídit mnichy

  Výhody spadají do tří kategorií: první je podpora harmonie uvnitř sangha, druhá je transformace společnosti a třetí je přinést individuální osvobození. Podpora harmonie uvnitř sangha sestává ze tří výhod, z nichž první je řídit mnichy. Každý pravidlo řídí nás, sangha: dává nám vedení, poskytuje strukturu našim životům a stanovuje užitečné limity našeho chování. Každý pravidlo se týká našeho života, takže nám ukazuje, jak cvičit, jak žít a jak být.

• 1.1.2 Aby mniši byli klidní a šťastní

  Za druhé, každý pravidlo činí mnichy šťastnými a klidnými. To je něco k zamyšlení, zvláště když nemáme rádi konkrétní pravidlo. "Tohle se mi nelíbí." pravidlo. Tohle mě nedělá šťastným a klidným! Tohle mě rozčiluje. Tenhle nechci." Ale je dobré si pamatovat, chvíli počkat a zeptat se sami sebe: „I když nemám rád konkrétní věci pravidlo nebo mít potíže s jeho udržováním, mohlo by jeho dodržování učinit mou mysl klidnou nebo šťastnou? Podíváme se na každého pravidlo a zkoumat, jaké chování nebo mentální stavy jsou navrženy tak, abychom si je uvědomili a regulovali. Do jakého trápení v naší mysli naráží? Co je to za tlačítko pravidlo tlačí?

  Pak si můžeme představit: "Kdybych byl osvobozen od tohoto trápení, kdybych byl osvobozen od toho tlačítka, jaký druh míru a štěstí by existoval v mé mysli?" Když takto přemýšlíme, vidíme příkazy nejsou navrženy tak, aby nás znepokojovaly tím, že nám brání dělat zábavné věci, ale aby naši mysl učinily klidnou a šťastnou tím, že opustíme činnosti, které nás rozrušují. Proto jsme se rozhodli přijmout svěcení! Nikdo nás nenutil brát příkazy. Vybrali jsme si. Proč jsme se rozhodli vzít příkazy? Doufejme, že jsme si uvědomovali, že naše mysl je nekontrolovaná a potřebujeme nějaké pokyny. Věděli jsme, že v našich životech potřebujeme nějakou strukturu a musíme žít eticky. Doufejme, že jsme měli takové porozumění o tom, jak funguje naše mysl, než jsme to vzali příkazy, a proto jsme viděli brát příkazy jako nástroj a metodu k uklidnění naší mysli a vnesení míru do našich životů.

• 1.1.3 Chránit mnichy

  Nestali jsme se a mnich nebo jeptiška, protože se nám líbilo oblečení nebo účes nebo protože jsme se rádi poflakovali v McLeod Ganj. Neordinovali jsme, abychom mohli sedět v první řadě, kde na nás všichni vidí! Vzali jsme příkazy za jiným účelem. Třetí výhodou je, že příkazy chránit mnichy. Chrání nás před negativními činy jako jednotlivce a chrání nás před disharmonií ve společnosti. Když všichni žijeme stejně příkazy a všichni se snažíme být etické, dobrosrdečné lidské bytosti, v komunitě může být opravdová harmonie.

  Přiznejme si to – sangha není vždy dokonale harmonický. Nejsme všichni Buddhové, jsme lidské bytosti a máme své malé hádky a naše věci, které se dějí jako všichni ostatní. Ale když jsme se zavázali k příkazy, pak pro nás fungují jako zrcadlo, abychom viděli, co děláme, co si znepřátelí ostatní a rozbouří situaci. Tímto způsobem, příkazy pomáhají nám omezit naše negativní chování a fungují jako vodítko pro nás. Zjišťujeme, že čím více zachováváme příkazy, tím lépe vycházíme s ostatními lidmi, protože příkazy jsou navrženy tak, aby potlačovaly naše negativní činy tělo a řeč. Zlepšují naše vztahy.

To jsou tři důvody, proč příkazy podporovat harmonii uvnitř sangha.

1.2 Transformovat společnost

• 1.2.1 Inspirovat ty bez víry

  Druhým okruhem je, že mají tu výhodu, že transformují společnost. Předpisy inspirovat ty bez víry a rozvíjet praxi těch, kteří věří. Jak příkazy inspirovat ty bez víry? Když se lidé ve společnosti setkávají s ostatními, kteří žijí v příkazy, setkávají se s lidmi, kteří jsou laskaví a etické lidské bytosti. To v nich přirozeně vzbuzuje důvěru. To je krásná věc, kterou sangha může nabídnout lidem na Západě a Východě, zvláště když žijeme v komunitě. Nabízíme obraz skupiny lidí, jejichž funkcí ve společném soužití je pěstování vlastních dobrých vlastností a rozvoj etické disciplíny.

  To může být pro společnost velmi hluboký příklad, protože proč se lidé obvykle sdružují do skupin ve společnosti? Vydělat peníze, mít sex, získat více moci, bojovat se svými nepřáteli. Ale z těchto důvodů se nesejdeme. Žijeme spolu a pomáháme si jiným způsobem, a to může ostatní inspirovat a povznést. My sangha máme své problémy, ale pokud nás lidé ve společnosti vidí, jak řešíme své problémy, procházíme svými problémy navzájem, nasloucháme si, vzdáváme se lpět na naše vlastní názory, abychom žili v harmonii s ostatními, to je velmi dobrý příklad pro ostatní. Dává jim to naději.

• 1.2.2 Prosazovat praxi věřících

  Každý pravidlo rozvíjí praktiky věřících, protože ti, kteří již věří v dharmu, se cítí šťastní a jejich víra v dharmu se zvyšuje, když vidí lidi, jak ji žijí. Jako mniši představujeme Dharmu a mnoho lidí na základě nás soudí Dharmu. Můžeme si myslet, že to nemusí být fér: „Jsem jen jedna lidská bytost plná chyb. Proč by lidé měli říkat, že Dharma funguje nebo nefunguje na základě mého chování? To na mě vyvíjí příliš velký tlak." Ale je pravda, že ať už jsme laici nebo vysvěceni, to, jak jednáme, ovlivňuje ostatní lidi. Záleží nám na ostatních; chceme, aby měli víru a měli šťastnou mysl. Chceme, aby byli inspirováni k praxi. Vzhledem k tomu, že se na nás dívají jako na lidi pár kroků před nimi na cestě pro pomoc, máme určitou odpovědnost jednat dobře, abychom nepoškodili jejich praxi dharmy.

  Pokud je někdo v dharmě nový, přijde plný naděje a pak uvidí mnichy a jeptišky dole v McLeodu v každou denní i noční hodinu, jak chodí do kina a poflakují se po obchodech s chai, jedí, klábosí, křičí a dělat kung-fu kotlety, pak si tito lidé budou myslet, že praxe dharmy lidem vůbec nepomáhá. "Podívejte, tito mniši se chovají jako laici." Jsou nekontrolovatelní, hlasití a hrubí jako já. K čemu mi bude, když se naučím Dharmu a k čemu přemýšlet pokud to tito lidé dělají, přesto se takto chovají?" Tito lidé nebudou moc věřit v Dharmu. Pokud si to zapamatujeme, pomůže nám to upravit naše vlastní chování, protože nám záleží na ostatních.

  Na druhou stranu, pokud nás nově příchozí vidí, jak jsme laskaví, řešíme své potíže, držíme se a jsme ohleduplní, „poskytne jim to dobrou vizualizaci“, protože Lama Ano, říkala. Když si toho uvědomíme, budeme si toho více všímat příkazy.

1.3 Přinášet individuální osvobození

• 1.3.1 K omezení restive

  Třetí široký bod je, že každý pravidlo přináší individuální osvobození, nejprve omezením neklidných. Když je mysl neklidná, když jde sem a tam, když jsme fyzicky a verbálně rozrušení, příkazy Pomozte nám. Dávají nám hranice. Zvolili jsme tyto hranice; jsme si jich vědomi. To nám pomáhá rozpoznat: „Možná se cítím neklidný a možná bych chtěl dělat to a to, ale rozhodl jsem se mít tyto hranice. Tyto hranice mi pomáhají udržet a nasměrovat svou energii. Takže se musím zhluboka nadechnout a nechat jít, podívat se na svou vlastní mysl a vyřešit věci.“

• 1.3.2 Stabilizovat osoby se smyslem pro integritu

  Za druhé, příkazy stabilizovat ty, kteří mají pocit integrity. Když máme pocit bezúhonnosti, chceme dodržovat dobrou etickou disciplínu, protože si vážíme sami sebe. V tomto případě je příkazy pomoci stabilizovat tuto ctnostnou mysl sebeúcty a integrity. Když máme tento duševní stav, s radostí regulujeme a mírníme svou vlastní mysl. Necítíme se omezeni, nuceni nebo utlačováni, ale vděčně a s výběrem dáváme svou energii dobrým směrem, směrem, který je v souladu s příkazy.

• 1.3.3 Eliminovat současné nečistoty

  Za třetí, příkazy přinášejí individuální osvobození, protože odstraňují nečistoty. Když je naše mysl pod vlivem nečistot a narážíme na a pravidlo která nám připomíná, že jsme se rozhodli nedělat určitý čin, pak se musíme podívat na naši poskvrněnou mysl. Pokud jsme naštvaní, musíme to vyřešit. Pokud jsme připoutáni, aplikujeme protijedy. The příkazy pomozte nám odstranit naše nečistoty, protože jsme záměrně stanovili tyto hranice ohledně toho, jak chceme jednat a mluvit. Když narazíme na tyto hranice, musíme se podívat na mysl, která nás nutí tyto hranice překročit. Ten proces, kdy se dívám dovnitř a říkám: „Co se to ve mně děje? Jak mám pracovat s touto nečistotou?" je nesmírně cenný. To je smysl praktikování dharmy.

  Pokud se nepodíváme dovnitř, staneme se jako mniši velmi nešťastní, protože uvidíme příkazy jako vnější pravidla, proti kterým se lze bouřit. Pokud uvidíme příkazy jako něco vnuceného někým jiným, budeme neuvěřitelně nešťastní. Ale pokud uvidíme příkazy jako něco, co jsme si vybrali, protože víme, že je naše vlastní mysl potřebuje, pak i když na ně narazíme, jsme si vědomi: „Ano, vzal jsem příkazy protože vím, že má mysl je poskvrněná a zde je poskvrnění. Jsem naštvaný; Chci tuto osobu kritizovat a obvinit ji. No, celý život jsem ze svých problémů obviňoval ostatní a nefungovalo to, abych zmírnil mé neštěstí. Možná se musím podívat dovnitř a zjistit, co se tam děje. Co ve mně vede k tomu, abych obviňoval ostatní, že je porušují příkazy? To, co ve mně je, ve mně vyvolává chuť se na ně vykašlat a vyventilovat se hněv? Duševní stav ve mně, který mě nutí jednat tímto způsobem, mě také činí nešťastným.“ Tímto způsobem, příkazy odstranit současné nečistoty v naší mysli.

• 1.3.4 Zabránit vzniku nečistot v budoucnosti

  Za čtvrté, příkazy pomáhá předcházet vzniku nečistot v budoucnosti, protože pokaždé, když použijeme protijed na poskvrněný stav mysli, omezíme návyk na tento duševní stav. Řekněme, že toho máme hodně připevnění a připoutaná mysl povstane a řekne: "Chci si jít zakouřit jointa nebo se napít nebo vykouřit cigaretu." Možná jsi byl kuřák, než jsi vysvěcen a měl jsi navyklou mysl připevnění přijde. Pak se zastavíte a přemýšlíte: „Rozhodl jsem se zůstat v hranicích pravidlo která zakazuje požívání omamných látek. Své připevnění to sužuje mou mysl a nutí mě kouřit. To je stejné připevnění což mi brání dosáhnout osvobození a osvícení. Chci s tím něco udělat! Na co jsou protilátky připevnění?" Pak si vzpomenete na učení: „Přemýšlet o nevýhodách věci, kterou jsem touha je jeden protijed. Pamatovat si pomíjivost a pomíjivost potěšení, které z toho budu mít, je něco jiného.“ Pak se posadíte a přemýšlet na jednom nebo více z těchto protijedů ve vztahu ke konkrétní omamné látce, kterou je vaše mysl touha V té chvíli. Tímto způsobem si podmaníte připevnění která touží po té látce a vaše mysl se opět uklidní. Místo toho, aby byl jako rozbouřená voda zmítaná touha, je to klidné. Tímto způsobem jste odstranili současnou nečistotu a také jste se začali zbavovat zvyku toho konkrétního připevnění. Úplně to zabere čas, ale udělali jste v tomto směru důležitý krok a zvyk byl poškozen.

  Každý z nás najde to své příkazy těžké udržet. Ty poukazují na problémy, na kterých musíme ve svém životě zapracovat, a to je velmi užitečné. Stále se vracíme k některým zásadním problémům a pracujeme na nich v průběhu času.

  Můj odhad je, že celibát je nejtěžší pravidlo pro většinu lidí. Co myslíš? Ze čtyř kořenů příkazy, který je pro vás nejtěžší udržet? Zabít lidskou bytost? Chce někdo jít ven a zabít lidskou bytost? Myslím, že ne. Krádež něčeho, kvůli čemu budete zatčeni? Je někdo? touha udělat to? Lhát o svých duchovních výsledcích? No, možná. Někdy se může objevit mysl, která by si přála, aby nás lidé respektovali, mysleli si, že jsme svatí, považovali nás za realizované bytosti, abychom měli postavení a prestiž. Možná bychom to mohli udělat, ale není to tak pravděpodobné. Ale co emocionální a/nebo sexuální vztahy? Jak moc o nich sníme? Které z těchto čtyř je pro vás nejtěžší opustit – zabíjet lidské bytosti, krást cennosti, lhát o dosažených výsledcích nebo mít sexuální vztah?

  student: Celibát. Ostatní tři jsou věci, o kterých jsme vždy věděli, že jsou nesprávné, zatímco jsme byli zvyklí hledat potěšení v posledním. Podle laických měřítek je to něco pozitivního. V této oblasti máme velkou kondici.

  Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Ano, je tam hodně klimatizace. Nikdo z nás nebyl našimi rodiči nebo společností podmíněn k zabíjení lidí, ale byli jsme podmíněni tím, abychom měli vztah, založili rodinu a měli děti. Dělají to všichni. Vidíme to v televizi; vidíme to všude kolem sebe. Musíme si toho být velmi vědomi. Musíme pracovat se dvěma věcmi: naší sexuální energií a naší emocionální závislostí, chtít mít toho zvláštního někoho, s kým jsme si velmi blízcí, někoho, kdo je tu vždy pro nás, kdo nám rozumí, usmívá se na nás, oceňuje nás. Všichni jsme někdy měli vztahy; četli jsme o nich a viděli je ve filmech. Náš připevnění snadno vzniká v této oblasti, a proto obecně ze čtyř kořenů příkazy, s tím musíme nejvíce pracovat.

  U některých lidí je sexuální přitažlivost výraznější, u jiných je větší emocionální přitažlivost. Musíme být velmi upřímní a upřímní, abychom přiznali, že takové věci máme připevněnía důsledně na ně aplikovat protijedy. Pro sexuální připevnění, Šantidévova metoda vizualizace nitra druhého člověka tělo je neomylný způsob řezání připevnění. Problém je, že to dělat nechceme! Když nás někdo přitahuje, poslední věc, kterou chceme udělat, je představit si, jak vypadají jeho střeva, ledviny a slinivka. Nechceme to dělat, protože to funguje. Řeže to připevnění„Za co chci toho člověka obejmout? Jsou to jen pytel fuj!“ Určitě, když to uděláme rozjímání přemýšlení o nitru toho člověka tělo, funguje to. Ale musíme to udělat, abychom si nemysleli jen: „Ano, ale jsou tak krásné. Ano, má játra, ale podívej se mu do očí." Musíme myslet na jeho játra, vnitřek jeho očních bulv a jeho kosti.

  Pak je tu emocionální připevnění, prostě mít někoho, kdo je náš nejlepší přítel, kdo nám rozumí, kdo nás vždy podpoří, na koho se můžeme spolehnout. To je taky lepkavé, že? Chce to čas a vnitřní sílu, abychom se naučili zvládat vlastní emoce, když jsme naštvaní, místo abychom běželi za svým milovaným, zhroutili se někomu do náruče a řekli: „Ach, život se mnou zachází hrozně,“ a čekali, až ten člověk řekne. "Ano, máš pravdu a svět se mýlí." Když nás někdo utěšuje, uklidňuje, říká nám, jak jsme úžasní, pak se cítíme milováni. Chtít cítit se jedinečně romanticky milován může být silný emocionální zvyk.

  Ale když jsme a mnich nebo jeptiška, musíme s touto emocionální závislostí pracovat. Jistě, všichni se rozčilujeme; všichni máme vzestupy a pády. Někdy jdeme za staršími mnichy a jeptiškami, když se cítíme mizerně, a to je v pořádku. Ale tohle je jiný druh vztahu. Hledání vedení od přítele z Dharmy, zejména od seniora sangha člen, není lepkavá, emocionální závislost, do které se dostáváme v laickém životě. Skutečný přítel Dharmy nám pomůže pracovat s našimi vlastními emocemi a aplikovat protilátky. Musíme být emocionálně uvědomělí a pracovat s čímkoli, co se objeví, nezahánět negativní emoce a předstírat, že tam nejsou. Musíme se s nimi naučit efektivně a kreativně pracovat a transformovat je.

  Pro mě byla nejtěžší citová závislost na někom výjimečném. Pracoval jsem na tom roky a vím, že v tom budu pokračovat celý život, dokud si neuvědomím prázdnotu. Někdy je to spíše problém a jindy ne, ale příkazy povzbuďte mě, abych na tom pokračoval. Proces uvědomování si toho a práce na tom mě učinil mnohem silnějším a jasnějším a rozhodně jsem viděl zlepšení. The připevnění není zdaleka tak silný jako před lety.

2.1 Konečný cíl

• 2.1.1 Aby Dharma byla navždy udržována

  Desátá výhoda, která je konečným cílem, je udržet Dharmu navždy. Připadá mi to zajímavé; když jsem to poprvé slyšel, pomyslel jsem si: „Proč ne Buddha říci, že konečným cílem je, abych se stal osvíceným?" Pak jsem si uvědomil, že praxe dharmy není jen o tom, abych byl osvícen. Praxe dharmy je o udržování dharmy tak, aby ji měli ostatní přístup k tomu. Dharmu udržujeme prostřednictvím naší vlastní praxe, tím, že si ji uvědomujeme a tvoříme bódhisattva vlastnosti v nás samých. Dharmu podporujeme také tím, že ji sdílíme s ostatními lidmi. The vinaya Rodovou linii je třeba zachovat a předat ji dalším, aby svěcení mohlo sloužit jako základ lidské praxe pro další generace a aby mniši mohli i nadále zachovávat tělo z Buddhaučení. Dharma musí být udržována interně i externě.

  Pochopit to je důležité, protože my, obyvatelé Západu, často přicházíme k Dharmě s nevědomým postojem: „Co mohu z Dharmy získat? K čemu mi to bude? Jak mi může pomoci s mými problémy a mým neštěstím? Je fér, že začneme praktikovat dharmu s tímto postojem, protože máme problémy a hledáme nápravu. Ale po chvíli cvičení začínáme zjišťovat, že účel není jen pro nás samotné. My máme přístup na vzácná učení, protože jiní lidé je udržovali při životě po dvacet šest století, protože miliony dalších praktikovaly Dharmu za posledních 2,600 let, protože vynaložili úsilí a vytvořili realizace – doktrínu vhledu – a protože udržovali slovní doktrína — the Buddhaslova a písma.

  Protože to udělali, Dharma stále existuje na světě. Právě jsem přišel, narazil na to a získal tolik výhod. Začínáme vidět: „Získal jsem tolik užitku díky laskavosti druhých. Proto také chci pomoci zachovat Dharmu, aby z ní měli užitek i ostatní lidé. Toto porozumění nám dodává energii k převzetí odpovědnosti za aktualizaci učení a vytváření struktur tak, aby Dharma nadále existovala a ostatní lidé z ní měli prospěch. Pokud budeme myslet jen na to, co můžeme z Dharmy získat a ne na to, co z Dharmy můžeme dát, pak tu nebude předávání učení pro ostatní. Nebude tu ani pro nás, když se v budoucích životech narodíme jako lidská bytost. Uchování a udržování Dharmy navždy je tedy velmi důležité.

Šest harmonií

Chtěl bych mluvit o sangha společenství. The Buddha chtěl, abychom z nějakého důvodu žili spolu ve společenství. Dal pokyny, jak učinit komunitní život prospěšný pro členy jednotlivě i kolektivně. V tomto ohledu hovořil o šesti oblastech, ve kterých sangha by měl fungovat harmonicky:

1. Harmonie v tělo: soužití v míru
2. Harmonie v ústní komunikaci: vyhýbání se sporům
3. Harmonie v mysli: vzájemné ocenění a podpora
4. Harmonie v příkazy: pozorování téhož příkazy
5. Harmonie v názory: sdílí stejné přesvědčení
6. Harmonie v blahobytu: užívat si výhod rovným dílem

1. Fyzická harmonie

Harmonie v tělo nebo fyzická harmonie znamená, že spolu žijeme mírumilovně a se vzájemným respektem. Fyzicky si navzájem neubližujeme, ani svým fyzickým chováním nerušíme ostatní. Když spolu žijeme, dodržujeme plán, spíše než abychom podnikali vlastní výlet, kdykoli chceme. Starší, kteří mají mnoho zkušeností s životem v komunitě a výcvikem juniorů, si nastavili plán, který pomůže komunitě i jednotlivcům. Možná to není přesně ten rozvrh, jaký bychom si přáli, ale vzdát se vlastních sebestředných preferencí žít v harmonii s ostatními je součástí naší praxe.

Na akce přicházíme včas. Vcházíme do místnosti a tiše se posadíme. Dveře zavřeme jemně. Uklízíme po sobě. Věci, které si půjčíme, vracíme a po použití vracíme na jejich místo. Pomáháme sloužit ostatním členům komunity. Mnohé z těchto věcí jsou běžné způsoby, ale byli byste překvapeni, jak často je přehlížíme a jaké potíže může takové chování v komunitě vyvolat.

2. Slovní harmonie

Verbální harmonie znamená rozvíjet dobré komunikační dovednosti a vyhýbat se sporům. A když se objeví spory, řešíme je. Většina našich sporů je ústních. Řeč je velmi mocná. Měli bychom změnit říkanku, kterou jsme se učili jako děti, na „Klacky a kameny mi mohou lámat kosti, ale slova bolí víc, než si kdy dokážeš představit. Jak se můžeme vyhnout sporům a vyřešit ty, které nastanou? Podívejme se na tu část v nás, která se ráda hádá a dostává se od někoho jiného. Pozorujme tu část nás samých, která chce dosáhnout svého, a tu část sebe, která obviňuje druhé lidi, když jsme nešťastní. Abychom se pokusili vytvořit harmonii v komunitě, místo abychom své rozhořčení a frustraci uvalili na ostatní tím, že bychom řekli, že je to jejich chyba, musíme se podívat na svou vlastní mysl a zeptat se: „Jaká jsou moje tlačítka? Jaké mám problémy?"

Jednou z výhod života v komunitě je, že naše vlastní problémy jsou přímo před námi, protože žijeme s ostatními, se kterými bychom jinak pravděpodobně nikdy nežili. Zvenčí se lidé dívají na kláštery a říkají: „Jak to, že se všichni oblékáte stejně, máte všichni stejný účes? Všichni musíte myslet stejně, protože vyznáváte stejné náboženství." Je to pravda? V žádném případě! My mniši máme tak různé povahy a způsoby, jak věci dělat. V laickém životě, když si s někým nerozumíme, jdeme domů a je tam naše rodina. Milují nás a podporují nás, takže je to v pořádku. Ale v klášteře žijeme s ostatními, se kterými bychom nikdy nepracovali, natož abychom se oženili! Jdeme do puja sdílejte s nimi pokoj, pracujte s nimi. Nikdy se od nich nedostaneme.

Takže, když lidé říkají, že někdo dostane vysvěcení, aby utekl před problémy, říkám: "Kéž by to bylo tak snadné!" Místo toho vstupujeme do komunity a někdo utírá nádobí způsobem, který se nám nelíbí. Nemůžeme to vydržet! Najednou je neuvěřitelně důležité, jak lidé utírají nádobí, a my si říkáme: „Musím je naučit, jak správně utírat nádobí, protože jinak roznesou bacily a všichni onemocní. Dám všem lekce, jak utírat nádobí, a každý to raději udělejte po mém, protože mám pravdu!“ co se stane potom? Dostáváme se do hádek, protože někdo říká: „Nelíbí se mi tvůj způsob utírání nádobí. Je to špatné. Místo toho bys to měl udělat tímto způsobem." Uraženě si přehrajeme: "Jak to myslíš, že můj způsob utírání nádobí je špatný?" a odtud to jde dál, ne? Tady jsme.

To je důvod, proč soužití je tak užitečné pro transformaci naší mysli, protože jsme před všemi těmi věcmi a nemůžeme před tím utéct nebo předstírat, že tam není. Řeč je mocná a hned vidíme, že naše nekontrolovaná řeč dělá ostatní nešťastné. Navíc, když jsme zranili city druhých nebo je očernili, ani my se poté necítíme skvěle. Nejen, že jsme sami se sebou nespokojeni poté, co jsme na někom hodili svou frustraci, ale on nebo ona nás nemá rád a v budoucnu se nám bude vyhýbat. Navíc jsme v rozpacích, protože ostatní v komunitě viděli, že jsme to ztratili. Takže po chvíli automaticky začneme přemýšlet: "Možná musím něco udělat se svou řečí." Tehdy se skutečně zapojíme do praxe. Začneme pozorovat, jak mluvíme s ostatními, proč říkáme, co děláme. Začneme kontrolovat, zda dáváme pozor, abychom vyjádřili, co máme na mysli. Všímáme si svých negativních návyků řeči, které vyvolávají disharmonii: teprve když je rozpoznáme, můžeme je začít měnit.

Každý z nás má své negativní návyky řeči. Můžeme to hodně přehánět. Nechceme lhát – no, někdy to děláme – ale často to prostě přeháníme. Vyprávíme příběh určitým způsobem, vědomě zdůrazňujeme některé detaily a přehlížíme jiné. Někteří z nás překroutili příběh tak, že vypadáme čistě a ten druhý nevypadá tak dobře.

Jiní z nás mluví za zády lidí. Mám problém a jsem na někoho naštvaný, tak jdu a řeknu svému příteli: „Ten a ten udělal to a to! Věříš tomu?!" Dám ti vědět, jak je hrozná, a protože jsi můj přítel, pak řekneš: "Ach, máš pravdu Chodrone a ona se mýlí." Možná vědomě nemyslím, že bych tě obrátil proti ní nebo abych tě získal na svou stranu, ale to je výsledek mé řeči. A když se podívám blíž, možná uvidím, že ve skutečnosti chci, aby ses vyhýbal osobě, na kterou jsem naštvaný.

Pak poznávám: „Ze čtyř negativních projevů; to je rozdělující řeč. Jejda! Způsobuji, že se ostatní cítí od sebe vzdálení ve snaze najít útěchu pro mě hněv. To pro ostatní není tak cool a mě to také nezbavuje mého špatného pocitu. Hmmm, možná se budu muset podívat na svůj hněv. "

Někteří z nás mají ve zvyku škádlit jiné lidi kvůli jejich citlivým místům, nebo se ostatním vysmíváme nebo na ně křičíme. Říkáme spoustu krutých věcí, které zraňují city druhých. Nejsme jako ten předchozí, kdo jde a stěžuje si na někoho třetí straně. Spíš říkáme tomu člověku před námi, jaký je to hulvát. Když žijeme ve společenství, všimneme si svého chování a pak s tím musíme něco udělat.

Někteří z nás mluví pořád. Je to tiché útočiště, ale cítíme, že ticho je pro všechny ostatní kromě nás, takže mluvíme, protože to, co musíme říct, je velmi důležité. Musíme říct: "Proč si nevyrovnáš boty rovně?" Během tichého ústraní musím mluvit, protože je tu velmi důležitá věc, kterou musím všem říct.

Jiní rádi vtipkují neustále, takže ať je to vhodné nebo ne, děláme vtipy a rozesmíváme ostatní. Nebo jsme velmi hlasití a vejdeme do místnosti se slovy: „Ahoj všichni, tady jsem,“ a přitáhneme na sebe pozornost. Mnoho našich verbálních návyků může ostatní rušit.

Když cvičíme žít společně v harmonii v ústní komunikaci, začneme vidět všechny tyto věci. To je velmi dobré. Neměli bychom se rozčilovat, když je vidíme, ale místo toho si uvědomit: „Skvělé! Vidím své harampádí. Teď mám šanci s tím něco udělat. Mám šanci to napravit."

Když spolu žijeme v komunitě, velmi dobře se poznáváme, protože se vidíme jako první ráno a v každou jinou denní dobu. Někdo je nevrlý ráno, někdo odpoledne, někdo z nás večer. Když spolu žijeme, vídáme se často – když máme dobrou náladu, když máme špatnou náladu, když jsme nemocní, když jsme zdraví, když nás někdo pochválil, když nás někdo pochválil. kritizoval nás – takže se velmi dobře známe. To nám pomáhá zahodit náš vzduch a naše obrazy. Buď se pustíme, nebo lpíme na svých obrazech a popíráme, že lidé vidí naše chyby. Dobrá vlastnost, kterou je třeba rozvíjet, je umět uznat: „Ano, jsem nevrlý, když jsem unavený. Žiju s těmito lidmi a oni to o mně vědí. Nemám žádné výmluvy a nemůžu vinit nikoho jiného. Přijímám tuto chybu v sobě a pracuji na tom. Moji přátelé to vědí."

Když jsme ochotni být transparentní a přiznat své chyby sobě i všem ostatním, něco v nás se uvolní. Přestáváme mít pocit, že musíme vypadat jako dokonalá jeptiška resp mnich. Přestáváme mít pocit, že jsme čtvercový kolík, který se musí dostat do kulaté díry. Jen přiznáváme: „Mám spoustu drsných hran a komunita je brusný papír, který je opotřebovává. Když přiznám své harampádí, pustím je připevnění k pověsti a pomáhá mi na těchto věcech pracovat.“ Transparentnost vytváří zvláštní druh vzájemné blízkosti. Když spolu žijeme, sblížíme se. I lidé v komunitě, které nemáme tak rádi, k nim stále cítíme blízkost, protože je dobře známe a sdílíme společnou zkušenost. Procházíme společně vzestupy a pády a přestáváme se snažit skrývat se před ostatními. To vytváří zvláštní pouto, nemyslíte?

3. Duševní harmonie

Třetí harmonie je harmonie v mysli, což znamená vzájemně se oceňovat a podporovat. Je to tak důležité sangha členové si navzájem váží a podporují se. Proč? Protože když oceňujeme a podporujeme druhé sangha, oceňujeme a podporujeme tu část v nás samých, která praktikuje Dharmu. Můžeme se podívat na jinou osobu a říci: „Páni, ta osoba má pevnou etickou integritu. raduji se." Nebo: „Tato osoba věří v Tři drahokamy“ „Ten a ten chce na sobě skutečně pracovat,“ „Cvičení tohoto člověka jde dobře. Vím to, protože jsem je viděl měnit.“ Když to uděláme, radujeme se z jejich ctnosti, spíše než z bolestivé mysli, která se srovnává s ostatními, soutěží s nimi nebo je soudí. Když dokážeme ocenit dobré vlastnosti u druhých, dokážeme ocenit tytéž vlastnosti u sebe. Když oceňujeme, že ostatní mohou být mniši a ne být dokonalí, vážíme si toho, že můžeme být klášterní a nebýt dokonalý a že v tom, co děláme, je stále něco dobrého.

Zvláště důležité je, že západní sangha respektujte se navzájem. Mnoho lidí ze Západu má postoj: „Pokud jsi Tibeťan, jsi svatý, ale pokud jsi Západ, vyrůstal jsi s Mickey Mousem jako já, takže toho moc nevíš. Když takto vědomě nebo podvědomě přemýšlíme, implicitně cítíme: „Moc toho neumím a nemůžu cvičit, protože jsem Západ. Ale pokud respektujeme ostatní západní praktikující, respektujeme a podporujeme také náš vlastní potenciál. To je velmi důležité, abychom měli jistotu, že cestu budeme neustále praktikovat.

Minulý rok jsem byl požádán, abych promluvil s sanghaa někdo se zeptal, jak můžeme povzbudit laiky, aby respektovali sangha více. Řekl jsem, že to musíme respektovat sangha více! Zejména jako obyvatelé Západu, pokud se vzájemně respektujeme, jdeme příkladem. Pokud budeme respektovat pouze Tibeťany a zejména tibetské muže, jak si pak budeme vážit sami sebe? Pokud si nevážíme sami sebe, své kultury, svého potenciálu, jak pak mohou ostatní?

Nehledáme respekt. To není problém. Respekt ostatních lidí nás k osvícení nedostane. Mohou nás respektovat nahoře, dole i napříč a my se stále můžeme znovuzrodit v nižších sférách. Jde o to, abychom se naučili respektovat dobré vlastnosti v sobě i v druhých.

4. Harmonie v předpisech

Čtvrtá harmonie je harmonie v příkazy, což znamená, že jsme se dobrovolně rozhodli žít spolu a dodržovat totéž příkazy. Není to tak, že bych si nějaké nechal příkazy a ostatní si necháš příkazy. Není to tak, že byste si to měli nechat pravidlo, ale to nepotřebuji. Ne, všichni dodržujeme příkazy spolu. To vytváří harmonii ve společnosti.

5. Harmonie v pohledech

Za páté je harmonie názory. Sdílíme to samé názory, stejná přesvědčení a stejné útočiště v Tři drahokamy. Všichni se snažíme vytvořit odhodlání být svobodný, bódhičittaA moudrost uvědomující si prázdnotu. Máme stejný pohled na svět, podobné chápání karma a jeho účinky, utrpení, jeho původ, jeho ukončení a cesta k tomu. Máme to stejné názory, stejné aspirace, a to dělá komunitu velmi harmonickou a zvláštním způsobem blízkou. Pokud se dostaneme do sangha komunitě a říci: „Buddhismus je velmi pěkný, ale každý by měl studovat psychologii, která je důležitější než buddhismus,“ pak v této komunitě nebudeme žít velmi harmonicky. Psychologie má výhody, ale základní názor, který jako mniši sdílíme, je naše útočiště a naše aspirace pro osvícení. Musíme se ujistit, že se budeme držet toho, co jsme se rozhodli dělat, a nemyslet si: „Teď, když jsem a klášterní, Budu studovat hinduismus nebo psychologii jako svůj hlavní zájem.“ To nebude fungovat, pokud máme být v harmonii názory.

V rámci našeho podobného názory, určitě máme rozdílné názory. O tom je debata. Diskutujeme a debatujeme. Neříkám, že bychom se měli nutit věřit něčemu, čemu nevěříme. To nedělá dobrotu. Ale kvůli našim podobným aspirace pro osvícení se snažíme vytvořit správný pohled. Proto jsme o tomto správném názoru vedli vášnivou debatu, abychom mohli zpřesnit naše rozlišování.

6. Harmonie v blahobytu

Šestá je harmonie v blahobytu. To znamená, že si užíváme výhod – zdrojů nabízených komunitě – stejně. V západní sangha, to bylo doteď docela těžké. Každý z nás je zodpovědný za to, aby se uživil, a výsledkem jsou bohatí mniši a chudí mniši, protože někteří lidé mají úspory, zatímco jiní ne; někteří dostávají peníze od své rodiny, zatímco jiní ne; někteří dostávají nabídky z výuky, zatímco jiní ne. Osobně si myslím, že tento způsob není správný. Není to tak, jak Buddha nastavit klášterní Systém. Nepovedlo se mu to, takže každý máme svého dobrodince a ti, kteří mají bohaté mecenáše, létají po celém světě, aby se zúčastnili mnoha učení, zatímco ti, kteří žádného mecenáše nemají, jdou pracovat do centra Dharmy a čistí podlahy. Tak to není Buddha nastavit sangha. Myslím, že se musíme pokusit sdílet zdroje rovnoměrněji sangha.

Je velmi pěkné, že Tushita nechává mnichy zde zůstat na základě dana. Když jsem byl poprvé vysvěcen, byla nám účtována stejná částka jako všem ostatním, a to bylo velmi obtížné. Ale v ideálním případě bychom neměli mít soukromý majetek (s výjimkou třinácti položek povolených v vinaya) a soukromé peníze. My mniši bychom měli sdílet peníze rovným dílem. Samozřejmě to závisí na životě v komunitě, kterou mnozí západní sangha nepřejí si dělat.

Dokud nejsme v situaci, kdy nemáme soukromé peníze a podporuje nás obec, měli bychom si pomáhat. Pokud jste a klášterní kdo má náhodou více financí, pomozte někomu z těch, kteří je nemají. Říkám to proto, že jsem byl jedním z chudých mnichů a byl jsem velmi vděčný za pomoc poskytovanou jinými mnichy. Jednou, když jsem žil ve Francii, Lama Yeshe učila v Itálii a centrum zpoplatňovalo sangha navštěvovat vyučování. Neměl jsem dost peněz na poplatky, natož na lístek na vlak tam. Lama Ano je jedna z mých guru, a já jsem neměl dost peněz, abych mohl chodit na jeho učení! Jedna holandská jeptiška mi laskavě nabídla nějaké peníze, abych mohl jít učit. Vzpomínám na to s velkým uznáním. Bylo to před více než dvaceti lety, ale stále si uvědomuji, že díky její laskavosti jsem mohl navštěvovat tato důležitá učení.

Systém by neměl být takový, jaký je, protože mniši mají povinnost navštěvovat učení v centrech dharmy a existují různé třídy klášterní-bohatý a chudý. Ale momentálně je to tak, takže dokud se nedáme dohromady v komunitách, měli bychom se snažit si pomáhat.

Kdy nabídky jsou distribuovány, každý by měl dostat stejnou částku. V tibetském systému se to nedělá vždy. Pokud sedíte na pódiu a máte titul, obvykle dostanete dvojnásobnou nebo trojnásobnou částku než všichni ostatní. Způsob, jakým Buddha nastavit to v vinaya je, že každý dostane stejné množství nabídky. Pokud je něco distribuováno, nezáleží na tom, zda jste vysoce realizovaní nebo ne, zda jste byli vysvěceni dlouho nebo krátce. Ať jste kdokoli, podílíte se na tom rovným dílem nabídka. Říkám to pro případ, že bys někdy dělal nabídky, takto by měly být distribuovány. Vytváří harmonii v komunitě, protože nikdo není privilegovaný. Všichni jsou si rovni.

Gen Lobsang Gyatso, který býval ředitelem Dialektické školy, byl v tomto ohledu příkladný. Jako ředitel si mohl nechat mnichy uvařit speciální jídlo, které bylo lepší než to, co jedli všichni ostatní. Mohl by mít kvalitnější oblečení a ozvláštnit to a to. Ale jedl to samé dal-bhat (rýže a dal), které dělali všichni ostatní mniši ve škole. Žil ve stejných nevytápěných místnostech jako ostatní mniši. Byl velmi dobrým příkladem a mnich který žil jednoduše a nebral výhody, které mohl mít.

Harmonie sdílení rovnoměrně vytváří zvláštní energii v a sangha. jiný sangha jsou pro nás v naší praxi velmi cenné. Nejhlubší částí nás samých je naše duchovní touha a aspirace, že? Proto jsme byli vysvěceni. Tak málo lidí na světě tomu rozumí. Velmi často to ani naše rodina nedokáže pochopit. Když se tedy setkáme s dalšími lidmi, kteří této části nás rozumějí, uvědomme si, jak jsou tito lidé vzácní. To je hodnota toho, být kolem jiných mnichů. Ať už se nám líbí nebo ne, ať se máme nebo ne, pod povrchem máme společnou vášeň pro duchovní cestu. Můžeme si tedy na této úrovni navzájem důvěřovat a pomáhat si.

Ti z nás, kteří se jako dospělí rozhodli stát se mnichy, si jsou vědomi své duchovní touhy. Pokud jste v mladém věku umístěni do kláštera, nejste si tak vědomi této části sebe sama. Ale ti, kteří byli vysvěceni jako dospělí, byli vysvěceni z nějakého důvodu. Vybrali jsme to. To je něco, čeho si můžeme jeden druhého vážit a podporovat jeden druhého. Vytváří velmi dobrý pocit.

Jak spolu jako mniši stárneme, velmi dobře se poznáváme. Mnoho z vyšších západních mnichů se znají již více než dvacet let. Kdybyste nás někdy dali dohromady a nechali nás vyprávět příběhy o tom, jací jsme byli, byli byste ohromeni. Byli jsme docela parta, to vám povím! Ale celé ty roky jsme byli stejná skupina lidí, kteří spolu cvičili a procházeli všemi vzestupy a pády. Je na tom něco moc hezkého. Je skvělé vidět staré přátele Dharmy. Jsme rozptýleni po celém světě, ale když na sebe narazíme na letišti nebo při výuce dharmy, je tam blízkost, protože na té osobě víme a oceňujeme něco zvláštního: její duchovní aspirace.

Sedíme v pořadí svěcení, takže rok co rok sedíme poblíž stejných lidí. Jednou jsem seděl na vyučování a myslel jsem si, že se mi nelíbí jeptiška po mé levici kvůli bla bla bla a nelíbí se mi jeptiška po mé pravici kvůli bla bla bla. Jednoho dne mě napadlo, že budu sedět vedle toho a tamtoho až do dne, kdy umřu, takže bych měl udělat něco se svou myslí, protože neexistuje způsob, jak se jim vyhnout. Jsme přilepeni v ordinaci.

Geshe Tegchok nám říkával: „Podívejte se na řadu sangha a najít chybu na každém člověku: ‚Tenhle vstává pozdě a ten moc jí. Tenhle nezavírá dveře potichu,“ a vy se podíváte dolů a najdete chybu na každém člověku, „Ten má špatnou náladu a tenhle má příliš mnoho připevnění. Na ten je vždycky pozdě puja.' Na každém najdete něco, co můžete kritizovat. Dělá vám takový postoj radost? Jaký druh karma tvoříš s tím?"

Když si uvědomíme, že s těmito lidmi budeme sedět až do smrti a možná i v příštím životě, pak si uvědomíme, že musíme najít způsob, jak s nimi vycházet. Nemůžeme je přimět, aby se změnili, aby byli tím, čím chceme, aby byli. Musíme s nimi vycházet tak, že změníme způsob, jakým se na ně díváme, nebo se k nim přiblížíme a probereme situaci, abychom ji mohli vyřešit.

Jak jsem pracoval na své mysli, můj pohled na lidi se změnil. Později, když jsem šel k jinému sangha Když jsem se shromáždil, stále jsem seděl mezi stejnými dvěma lidmi, ale pomyslel jsem si: „Tenhle umí přeložit tibetštinu. Neumím ani tibetsky a ona je schopná překládat. To je fantastické. Ví mnohem víc než já a učí. Skvělý! A ta na druhé straně je velmi umělecká a naší učitelce nabídla mnoho služeb.“ V těchto lidech jsem viděl několik dobrých vlastností. Změna našich postojů, abychom mohli vycházet s lidmi, je velkou součástí naší praxe.

Navzdory hádkám, které jsem s jedním z nich měl, si se mnou jednou přišla promluvit, když měla nějaké potíže v jiné oblasti. Dotklo se mě to a pomyslel jsem si: "Páni, prožili jsme toho spolu hodně a ona ví, že mi může věřit."

Existuje příběh o tom, jak laik říká druhému sangha člen: „Co je s tou jeptiškou? Byla vysvěcena už dlouho a stále je tak špatná. Jak můžeš být jeptiška a být tak nepříjemná?" Jiný sangha člen odpověděl: "Měl jsi vidět, jaká byla předtím!" Takže vidíme, jak ostatní rostou a mění se a pracují s jejich věcmi, a oni nás vidí, jak pracujeme s vašimi věcmi a pokroky. Dharma funguje, když ji praktikujeme.

Zasedání otázek a odpovědí

Je čas na pár otázek.

Otázka: Chcete-li žít v harmonii, kterou jste popsal, je nejlepší bydlet na jednom místě a právě teď mnoho z nás tuto příležitost nemá. Je snadné neustále utíkat před naším připevnění a problémy, které máme s ostatními. Kdy budeme mít klášterní komunity na Západě?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Když je nastavíme. Nikdo jiný to za nás neudělá. Pokud očekáváme, že to za nás udělá náš učitel nebo někdo jiný, zapomeňte na to! Musíme se zařídit klášterní společenství. Musíme spolupracovat, abychom udělali to, co je potřeba k vytvoření komunity – vlastně mnoha komunit. Budeme potřebovat různé druhy komunit pro různé lidi, protože ne každý chce dělat věci stejným způsobem. Někteří chtějí studovat více; někteří chtějí přemýšlet více; někteří chtějí dělat více veřejné služby.

Musíme spolupracovat, abychom vytvořili komunity. K tomu je potřeba jistá dávka sebeobětování, protože když se do něčeho pustíme, musíme udělat mnoho věcí, které nám nemusí připadat tak zajímavé nebo duchovně inspirativní. Vím to ze zkušenosti. Právě jsme se rozhodli založit Sravasti Abbey v Liberation Parku a během posledních několika měsíců jsem musel psát stanovy, což je nuda, psát stanovy, což je ještě nudnější, abych mohl požádat o daň IRS osvobozený stav, mluvit o možnostech na zemi. Moji rodiče si mysleli, že nikdy neuslyší svou dceru ptát se na nemovitost! Moji rodiče vědí o nemovitostech a jako dítě mě to nezajímalo a úplně jsem to vyladil. Teď se ptám: „Mami a tati, jaká je možnost na souši? Co uděláš, abys jednu dostal?"

Pokud chcete založit komunitu, musíte se naučit o územním plánování, architektuře a vytápění. Musíte přemýšlet, jak vytvořit místo, které bude typem komunity, ve které chcete žít. Mnozí z nás nechtějí dělat všechnu tuto práci. Raději bychom seděli u našich svatých nohou guru a získat co nejvíce učení a pak přemýšlet. Pokud musíme pracovat v centru dharmy, uděláme trochu. Myslíme si: „Nech mě na pokoji, abych se mohl jít učit bódhičitta! Pracuji ve prospěch všech vnímajících bytostí. Přestaňte mě otravovat a žádat po mně, abych udělal všechnu tu práci!" Někteří lidé se skutečně pustí do své praxe dharmy ve jménu toho, že jsou oddanými praktikujícími, a pak říkají: „Nechci dělat práci nohou. Nechci dělat nudnou nebo manuální práci, protože chci praktikovat Dharmu.

Když jsme poprvé vysvěceni, potřebujeme získat dobré vzdělání Dharmy. Musíme dobře trénovat a kultivovat klášternímysl. Ale musíme se vyhnout tomu, abychom se zafixovali na „mou praxi dharmy“ a „mé osvícení“. Musíme být ochotni tvrdě pracovat a zakládat komunity, aby Dharma mohla být zachována pro budoucí generace. Nikdo jiný to za nás neudělá.

Musíme se připravit na převzetí odpovědnosti. Když jsme noví mnich nebo jeptiška, nemůžeme založit komunitu, protože ještě nevíme, co to je mnich nebo jeptiška znamená. Musíme se naučit vinaya a Dharma. Musíme trénovat a cvičit a zároveň oslovovat a pomáhat, jak jen můžeme. Naše schopnost pomáhat se bude v průběhu let zvyšovat.

Ne každý je rád vůdcem nebo jím musí být. Dobrý vůdce je jen tak efektivní, jak efektivní jsou jeho následovníci. Takže pokud nejsme tím, kdo začne a klášterní komunitě, můžeme být oporou. Lídři a podporovatelé jsou na sobě závislí. Není to tak, že by lídři byli důležití a podporovatelé ne. Pokud jste lídr a příznivci vás nepodporují, co můžete dělat? Nic, kromě kývání palci a snění. Takže i když nemůžeme iniciovat projekty sami, můžeme přispět, podpořit a pomoci těm, kteří to dělají, založit komunitu.

Jednou z nejobtížnějších věcí na založení nebo životě v komunitě je, že musíme spolupracovat s ostatními tamními. Někdy bychom raději přemýšlet o soucitu se všemi cítícími bytostmi, ale nemusí s nimi ve skutečnosti být. Někdy mohou být tak nepříjemné, že? Nesouhlasí s našimi myšlenkami; mají jiné způsoby, jak dělat věci!

Mnoho lidí by rádo žilo v komunitě, ale chtěli by, aby jiní udělali tvrdou práci na jejím založení a provozování. Mnoho z nás přichází do komunity s myšlenkou „Co pro mě může tato komunita udělat? místo „Co mohu udělat pro tuto komunitu?“ Pamatujte, že JFK řekl: „Neptejte se, co může vaše země udělat pro vás, ale ptejte se, co můžete udělat vy pro svou zemi. Stejné je to s sangha společenství. Musíme do toho jít s přáním a energií přispět, namísto konzumní mentality toho, co můžeme z komunity dostat.

Otázka: Mezi staršími sangha jako vy, je to myšlení převzít odpovědnost a pomáhat nové sangha a budoucí generace sangha začíná se šířit, protože ti z nás, kteří jsou noví, nic nevědí?

VTC: Záleží na jedinci. Mnoho lidí je zaneprázdněno jinými projekty – výukou v centru, cestováním a výukou v centrech nebo vedením retreatů. Chtějí vložit svou energii do těchto cenných projektů a je zde velká potřeba pomoci laikům. Ale nyní je zde mnoho center dharmy a není mnoho klášterů. Centra dharmy pro laiky na Západě jsou dobře zavedená a je jich tolik. Myslím, že nyní nastal čas, abychom měli také nějaké kláštery.

Otázka: Cítí lidé v centrech Dharmy potřebu mít western sangha?

VTC: Ano. Chtějí západní sangha vyučovat kurzy, vést meditace a pracovat v centrech. Ale bohužel ne všichni laici to chtějí podporovat sangha abychom mohli získat vzdělání a školení, které je důležité mít před tím, než půjdeme pracovat do centra. Je tu taková poptávka sangha že často nové sangha, kteří nemají dobré základy v Dharmě, natož v klášterní života, jsou posláni učit nebo pracovat v centrech. Někdy tlak a očekávání na tyto nové sangha jsou příliš velké a nakonec se svléknou, což je nešťastné. Pokud by lidé mohli mít dlouhodobější perspektivu, uvědomili by si, že je lepší nechat někoho trénovat, studovat a cvičit na začátku. Pak bude mít tato osoba schopnost převzít roli odpovědnosti.

Otázka: Nedávno jsme měli preordinační kurz a hodně se diskutovalo o podpoře sangha, vztah mezi studenty a učiteli a sanghaváhání požádat laiky v centrech o podporu. Zdá se, že nauky dané laikům nezdůrazňují důležitost podpory sangha kteří jsou na tréninku. Podmínky je třeba zavést, aby se dostavily pozitivní výsledky.

VTC: Laici musí být poučeni o výhodách podpory sangha. Většina lamy neříkají to často, nebo pokud ano, zdůrazňují podporu tibetských klášterů, nikoli západních sangha. Tam je jejich loajalita; tam je jejich komunita. Často si myslí, že když jste Zápaďan, musíte mít peníze, takže Západ sangha nepotřebuje dobrodince. To je daleko od pravdy.

Laiky je třeba poučit o tom, jak Buddha nastavit vztah mnichů a laiků. Jde o vzájemnou závislost: sangha pomáhat tím, že poskytuje učení a laici pomáhají tím, že poskytují materiální podporu. Tímto způsobem mají všichni prospěch a všichni cvičí společně. Někdy západní sangha stydí se to učit, protože laici by si mohli mylně myslet, že říkají: „Dej mi něco“, když to není to, co vůbec myslíš. Proto si myslím, že je velmi užitečné, když to starší laičtí studenti, kteří vědí, jak se věci mají, říkat nováčkům a připomínat to i starším studentům.

Kromě toho, sangha musí jednat správně, aby si to zasloužil nabídky a respekt laiků. Někdy jsem viděl nově vysvěcené lidi, jak jednají arogantně a mají mnoho falešných očekávání. Mají postoj: „Nyní jsem vysvěcen, takže bys měl jít stranou, abych mohl sedět vepředu. Měl bys mi přinést čaj. Měl bys pro mě udělat to a to." Pokud někdo vstoupí do centra Dharmy s pompézním postojem, laici nebudou reagovat pozitivně, a to z dobrého důvodu.

Otázka: Zdá se, že jsme ve dvojici v tom, že lidé nemají adekvátní školení před tím, než jsou vysvěceni, a pak nevytváříme příčiny, které by měly být podporovány, jakmile jsme vysvěceni. Ten cyklus se musí nějak změnit.

VTC: Noví mniši se musí naučit být pokorní a vděční, ne nároční ani arogantní. Laici se musí naučit, jaká je hodnota podpory těch, kteří takto praktikují, protože oni se později stanou učiteli. Nebo i když neučí, povedou duchovní cvičení nebo poskytnou duchovní rady ostatním. V každém případě se stanou dobrými příklady lidí, kteří vedou etický život.

Když ordinujeme, něčeho se vzdáváme, ne? Vzdáváme se finanční jistoty. Vzdáváme se těch nejkvalitnějších věcí. Vzdáváme se emocionálního bezpečí a sexuálního potěšení z romantických vztahů. Když jsme staří, vzdáváme se mít děti, aby nás milovaly a staraly se o nás. Pokud se v našich srdcích skutečně těchto věcí vzdáme, pak si lidé pomyslí: „Tento člověk se něčeho vzdal pro Dharmu. Upřímně chtějí cvičit. Chci se ujistit, že mají dostatek jídla, aby to mohli dělat.“

Ale pokud sangha nežijte jednoduše, když chodí do kina, když je často vidí nakupovat, tak proč by nás měli podporovat laici? Jako bytosti odříkání, my sangha by měl žít jednoduše. Nepotřebujeme televize, nepotřebujeme pět sad hábitů. Potřebujeme se jen převléknout. Neměli bychom poslouchat hudbu, číst spoustu časopisů nebo surfovat na webu, abychom našli nejnovější zajímavé věci. Nepotřebujeme vlastní auto. V místě, kde žijeme, bychom měli mít přesně to, co k životu potřebujeme. Nepotřebujeme nástěnné dekorace a drobnosti; nepotřebujeme zdobit náš pokoj fotografiemi naší rodiny, suvenýry z výletů, uměleckými díly a sběratelskými předměty. Nepotřebujeme toustovač a mixér a mikrovlnnou troubu a elektrickou pánev a nejnovější vychytávku v naší kuchyni. Máme, co potřebujeme uvařit, a to je vše. Nepotřebujeme ty nejlepší nebo nejúžasnější věci.

Jednoduchost může být velmi pohodlná a obohacující. Není to deprivace. Je to přehlednost našeho života, která nám umožňuje dělat to, co je důležité – naši duchovní praxi – bez mnoha překážek.

Otázka: Nemá mnoho čínských mnichů vlastní auta? Všiml jste si toho, když jste byl na Tchaj-wanu kvůli svému vysvěcení?

VTC: Mniši, kteří žijí v komunitách, nemají vlastní auta. Klášter jako celek může mít vozidlo, které slouží pro klášterní podnikání, nikoli pro soukromé cesty sem a tam.

Čínští buddhisté mají jedno- nebo dvouměsíční program, ve kterém trénují kandidáty před tím, než jsou vysvěceni. Je to vynikající. Je velmi disciplinovaná a tvrdá – alespoň ta, kterou jsem navštěvoval, byla – ale velmi stojí za to. V něm nám nařizují žít jednoduše. Nemluví dobře o mniších, kteří žijí sami, jezdí vlastním autem, dělají pohřební služby a vybírají od toho spoustu peněz. Spíše povzbuzují lidi, aby studovali a praktikovali a pak sloužili komunitě, ve které žijí, stejně jako laické komunitě.

Otázka: Co když žijete ve městě, kde není dobrá veřejná doprava?

VTC: Bydlím v Seattlu, kde není dobrá veřejná doprava, a nemám auto. Nechci auto. kam musím jít? Jdu do centra Dharmy, které je něco málo přes míli daleko. Jdu tam před hodinou a někdo mě odveze domů. Někdy potřebuji zajít na poštu, což je půl hodiny chůze v každém směru. Supermarket je vzdálený deset minut chůze. Jeden z laiků pomáhá a nakupuje za mě, ale když mi něco dojde, jdu do supermarketu. Kam ještě musím jít? Půl hodiny chůze odtud je veřejná knihovna. chodím v dešti; není to nemožné. Jen si obléknu bundu a vezmu si deštník. Pokud mě jiná skupina pozve na výuku, zajistí dopravu. Nechodím do kina. Nechodím jíst, pokud mě někdo nepozve. Nemám práci, tak do práce nechodím. Nemám potřebu ani touhu po autě.

Zůstanu doma a píšu na počítači. Pokud se lidé chtějí poradit, přijdou za mnou. Cvičím procházkou v blízkém parku nebo procházkou do centra Dharmy. Jsem s tím spokojený.

Pokud máme auto, pak máme platby za auto a pojištění. Pak jezdíme sem a tam a další lidé nás žádají, abychom pro ně udělali pochůzky. Pokud máme auto, je pro spotřebitele snadné skočit do myšlenky: „Mohl bych použít tohle a potřebuji tamto.“ Nebo „Jsem tady, tak to prostě dostanu. Je to jen něco málo." Pak v podstatě skončíme jako laici. Není divu, že to laici nerespektují sangha. Říkají: „Vaše místo vypadá stejně jako moje. Máš auto. Máte životní styl střední třídy a děláte všechno, co já. Proč bych tě měl podporovat?"

Pokud žijeme jednoduše, pokud žijeme v komunitě, kde nás lidé mohou vidět studovat, cvičit a dodržovat čistou etickou disciplínu, pak nás budou chtít podporovat. Náš životní styl bude něčím, co je inspiruje a co respektují.

Komunita může mít auto ve společném vlastnictví. Není to osobní majetek jedné osoby a používá se k činnostem, které jsou prospěšné pro komunitu. Nesmí to z popudu použít jeden jedinec, který je nespokojený a chce si jít do města něco koupit, aby se rozptýlil.

Různé buddhistické tradice se liší názory o tom, zda sangha může řídit. V čínské, vietnamské a tibetské tradici mohou mniši řídit. V théravádské tradici se neřídí. Neřídím, protože nechci riskovat, že bych při autonehodě náhodou ublížil jiné cítící bytosti. Také neřídím, protože nechci mít potíže s vlastnictvím a údržbou auta – platit za auto, kupovat pojištění a tak dále. A nepotřebuji auto.

Jako vysvěcení lidé bychom stejně neměli být venku po setmění, pokud nebudeme učit nebo vést a rozjímání. Pokud budeme dělat takovou aktivitu Dharmy, lidé, které učíme, nás mohou svézt.

Otázka: Mohl byste říci více o tom, že máte peníze? Mám peníze a je pro mě těžké vědět, kde mám udělat hranici mezi jejich utrácením. Co je to klášterní napadlo vás, kdy si jít pro balíček sušenek?

VTC: Technicky vzato, nemáme nakládat s penězi. Je to jeden z našich příkazy. Pokud nebudeme nakládat s penězi, pak to může pomoci utlumit naše touha na sušenky, protože víme, že nemůžeme jen tak zajít do města a dát si nějaké.

V dnešní době je však docela těžké s penězi nezacházet. Vyvstává tedy otázka: „Jak moudře zacházet s penězi? Jedním ze způsobů je, že pokud žijeme v komunitě, nemáme po ruce vlastní hotovost. Pokud jdeme nakupovat, kupujeme věci pro komunitu a využíváme komunitní peníze. Proto musíme být zodpovědní, protože utrácíme sanghapeníze. Nemůžeme jít ven a koupit si, co nám naše rozmary říkají. Jakékoli peníze jsou utraceny, jsou utraceny pro komunitu. Doufejme, že laici mohou pomoci s nakupováním a řízením.

Pokud žijete sami, utrácení peněz je samoregulační. Musíte si nastavit parametry a držet se jich. Jedním z nápadů je udělat si seznam toho, co v obchodě potřebujete, a pak si to koupit. Nekupujte nic, co není na vašem seznamu. To omezuje dopřávání touha který vzniká z vidění věcí v obchodě.

mám výhodu. Nesnáším nakupování. Když jsem byl malý kluk, moje máma mě chtěla vzít na nákupy a já jsem nakupování nesnášela. Připadá mi to nudné a matoucí. Na Západě je na výběr tolik věcí, takže mysl začne pracovat přesčas a přemýšlí: „Co mě udělá nejvíc šťastným? Tento? Že? Jak mohu získat největší radost?" Pro mě je zmatený ten duševní stav, který se snaží získat co nejvíce štěstí. Takže pokud potřebuji pár ponožek, požádám laika, který se mi dříve dobrovolně přihlásil, aby mi pomohl získat nějaké ponožky. Cokoli mi přinesou, nosím. To, že se vzdáme některých svých rozhodnutí, nám pomáhá cvičit být spokojeni se vším, co máme.

Můžeme se ptát sami sebe, co potřebujeme v rámci vzpomínek, které jsme se rozhodli žít život v jednoduchosti Buddha poradil. Můžeme mít věci, které potřebujeme, a měli bychom si ponechat naše tělo zdravý. Nechoďme na nějaký asketický výlet – to nebylo ono Buddhabuď způsobem. Kdykoli by byl někdo na Kopanu superasketický, Lama Ano, vynadala by jim. Na druhou stranu nepotřebujeme tu nejlepší postel, nejměkčí přikrývku, spoustu bot, nábytku ani nejnovější digitální vychytávky. Můžeme mít jen to, co potřebujeme. Dokud je funkční, nemusí být krásná a atraktivní. Pokud nakupujeme, dostaneme to, co je funkční a praktické. Pokud nám někdo dá předmět, použijeme ho. Když nám lidé dávají věci, které nepotřebujeme, dáváme je pryč. Neděláme je skladem. Nezdá se správné vědět, že lidé na světě hladovějí, když a klášterní, který se rozhodl pěstovat soucit, má skříň nacpanou věcmi, které nepoužívají nebo nepotřebují.

Pokud jde o získání balíčku sušenek, pokud ano touha jim, dostanu balíček a pak ho nabídnu na oltář. Nebo dostanu dva balíčky a jedno nabídnu a jedno sním.

Jde o to, že jíme to, co k jídlu potřebujeme, máme to, co potřebujeme k životu, ale nepotřebujeme luxus a přebytek. Žijeme-li jednoduše a jsme spokojeni, pomysli na to, jaký příklad se stane lidem na Západě, kteří hledají štěstí ve vnějších věcech. Lidé tam mají tolik věcí a stále nejsou šťastní. Když vidí lidi, kteří žijí jednoduše a jsou šťastní, nutí je to zastavit se a přemýšlet. Můžeme přednést spoustu řečí o Dharmě o tom, jak smyslové požitky nepřinášejí štěstí, ale naše činy mluví hlasitěji než všechna tato slova. Pokud jsme šťastný člověk, říká to lidem, že Dharma funguje.

Mám pocit, že místo, kde momentálně žiji, je na to, co potřebuji, příliš luxusní. Dharma centrum mě podporuje jako jejich rezidentního učitele, takže platí nájem za byt. Nábytek a další věci v bytě v mých očích patří do centra a nechávají mě ho využívat. Nevidím to jako „moje“. Je tam mikrovlnná trouba, protože člověk trval na tom, že mi ji pořídí, i když jsem řekl, že ji nechci. Příští rok mi ten samý člověk chtěl pořídit televizi a já jsem to absolutně odmítl! K čemu potřebuji televizi? Náš klášterní příkazy zakázat poslech hudby nebo sledování zábavy. Proč se Buddha zakázat tyto? Protože rozrušují naši mysl. Vidím to velmi jasně, když zkoumám svou vlastní zkušenost. Hudba a zábava nepřinášejí štěstí, jen mě rozptylují a rozrušují. Navíc nám zabírají čas, který bychom mohli využít ke studiu, procvičování nebo nabízení služeb. Pokud chce někdo sledovat zábavu nebo poslouchat hudbu, myslím, že je pro něj lepší zůstat laikem. Ale dostali jsme vysvěcení, protože chceme skoncovat s těmi rozptýleními. Chceme svůj život využít k vyššímu účelu.

Další metodou, která mi pomáhá žít jednoduše, je dát pryč vše, co jsem rok nepoužil. Pokud jsem prošel všemi čtyřmi ročními obdobími a něco jsem nepoužil, tak to vlastně nepotřebuji a je čas to dát pryč. Někdy tam není ten správný člověk, kterému bych mohl něco dát, takže si článek nechávám, dokud tam někdo nebude. Například když mám šamtabu navíc, musím počkat, až uvidím další sangha člen by se hodilo dát to pryč.

As sangha, neměli bychom mít žádné ležérní oblečení. Když jsme vysvěceni, měli bychom odevzdat všechny naše laické oděvy. Není potřeba, abychom cestovali v ležérním oblečení. Někteří lidé říkají: "Musím nosit ležérní oblečení, protože ostatní na mě zírají, když nosím hábit." Nesouhlasím. V šatech jsem cestoval po celém světě – pevninská Čína, bývalé sovětské republiky, Izrael, Latinská Amerika, USA a tak dále. Občas na mě lidé zírají, ale není to nic hrozného. Jindy přijdou lidé a ptají se mě, jestli to vím Dalai Lamaa vedeme rozhovor o duchovní praxi. Jednou za čas, když jdu v parku nebo po ulici, někdo mi pochválí můj pěkný „outfit“ nebo řekne, jak hezky vypadám s tím účesem! Nemluví s nadhledem, jsou upřímní. Říkám „Děkuji“ a pokud si chtějí promluvit, zastavím se a popovídám si s nimi.

Jediný případ, kdy jsem si neoblékl talár, bylo poprvé, kdy jsem šel za rodiči po vysvěcení. Lama řekl mi, abych to nedělal, protože moje matka by na letišti začala plakat. Tak to bylo moudré. Jediný jiný čas bylo, když jsem vstoupil na letiště v Pekingu. Myslel jsem, že by nemuselo být moc cool ukázat se v tibetských róbách. Jakmile jsem však byl na venkově, převlékl jsem se do hábitu.

Když na mě občas někdo zírá, úsměv mu opětuji a oni se uvolní. Když ostatní uvidí, že jsme přátelští, i když se oblékneme do neobvyklých šatů, budou přátelští zpět. Nyní je mnohem snazší cestovat v hábitu než v roce 1977, kdy jsem byl vysvěcen. Jeho Svatost procestovala tolik míst a nyní lidé ta roucha poznávají. Jednou jsem vystoupil z letadla v americkém městě a letecký personál u brány mi řekl „Tashi delek“!

Na cestování svůj zen nenosím, protože mi padá. Místo toho nosím kaštanovou bundu nebo svetr. Mám bundu v čínském stylu. Róby v čínském stylu jsou mnohem praktičtější, protože bundy mají kapsy. Ve skutečnosti máte kam dát kapesník a chapstick. Ven. Wu Yen vyrobil několik těchto bund v kaštanové barvě a dal je západním bhikšunitům. Ve vyučování nenosím rukávy, ale do města je pohodlnější nosit sako. Také se cítím pohodlněji, když jsem zahalený. Naše bundy a svetry by měly být jednoduché. Žádná úprava. Nemáš chuť na to či ono.

Otázka: v klášterní komunitu, kterou zakládáte, jak budou podporováni mniši? Co budete dělat, dokud nebude dostatečný počet laických příznivců?

VTC: V opatství Sravasti v parku osvobození bude komunita podporovat místní mnišky. Když jsem na začátku 80. let bydlela v klášteře Dorje Pamo ve Francii, musely tam jeptišky za život platit. Komunitu jsme založili v koňské stáji. Jeptišky měly na výběr koryta! Jak je a klášterní měl ji udržet slibuje jestli přišla na dost peněz, aby mohla žít v klášteře? Je to velmi složité. V opatství Sravasti požádáme laické příznivce, aby přispěli na klášterní komunitě, nikoli jednotlivcům. Tímto způsobem bude každý sdílet zdroje rovným dílem Buddha chtěl, a vyhneme se tomu, abychom měli bohaté mnichy a chudé. Laici budou podporovat komunitu a komunita bude podporovat jednotlivé rezidentní mnichy. Pak místo toho, aby každý měl pocit, že se musí postarat sám o sebe, bude mít pocit péče a odpovědnosti za komunitu jako celek.

Opatství nebude pro mnichy nárazovou plošinou. Nebude to: „Jsem vysvěcen, takže si zasloužím tam žít. Dej mi pokoj a nakrm mě." Chceme mít společenství, ne shromáždění jednotlivců. Když lidé přijdou do opatství, bude to proto, že chtějí žít v komunitě a chtějí klášterní výcvik. Chtějí spolu žít, chtějí se spolu učit a záleží jim na komunitě. Laici, kteří uvažují o svěcení, mohou přijít a chvíli zůstat, aby zjistili, zda jim komunita vyhovuje a zda komunitě vyhovují. Podobné je to s lidmi, kteří jsou již vysvěceni. Budou tam bydlet na zkoušku rok, než se stanou rezidentem klášterní. Všichni budou sdílet práci komunity a dodržovat denní rozvrh. Jak jsem řekl, není to bouračka, kde si lidé mohou dělat, co chtějí.

Mniši by měli být schopni cvičit bez obav o peníze. Přemýšlení o tom, jak se uživit, odvádí pozornost od praxe a je tragédií, když mniši nemohou navštěvovat učení, protože nemají peníze na cestování nebo na zaplacení poplatků. Tradičně byla učení dharmy předávána zdarma, bez poplatků a lidé to dělali nabídky učitelům a sangha. Osobně bych byl rád, kdybychom v tomto systému pokračovali na Západě. Pokud někteří lidé zjistí, že to není možné, a zpoplatňují účast na učení, pak by to alespoň měli dovolit sangha zúčastnit se zdarma.

Otázka: Co si myslíte o mniších pracujících ve služebních profesích. Není to takový kompromis, kterým nabízejí služby, ale také vydělávají peníze na život?

VTC: Velmi silně cítím, že mniši by neměli pracovat v zaměstnání. Pokud chceme vykonávat servisní práce v širší komunitě, měli bychom být dobrovolníci. Chci, aby můj život byl životem štědrosti, kde pracuji nebo učím, aniž bych žádal o plat, a lidé budou nabízet, co chtějí. Nechci si začít myslet: "Když vezmu práci v hospici, dostanu více zaplaceno, než když pracuji ve škole." Nebo "Pracuji dlouhé hodiny v pečovatelském domě, měli by mi zvýšit plat." Nechci, aby se moje mysl zapletla do takových myšlenek. Taky se nechci oblékat. Dostala jsem vysvěcení, abych mohla žít jako jeptiška, tak to udělám. Nechci žít jako laik.

Občas mě někdo požádá, abych promluvil, a neví, co je to dana (štědrost), tak mi „zaplatí“ zasláním šeku, a to je v pořádku. Neříkám jim, kolik mají dát. Jejich škola nebo institut může mít pevnou politiku ohledně honorářů. Dám tam řeč, jestli mi dají honorář nebo ne.

Když jsem byl vysvěcen, rozhodl jsem se, že nikdy nepůjdu ven a nenajdu si práci bez ohledu na to, jak chudý jsem byl. Někdy jsem byl velmi chudý, ale nikdy jsem nešel pracovat do zaměstnání. Cítil jsem, že kdybych to udělal, bylo by nesmírně těžké si to udržet příkazy. Pokud si obléknu ležérní oblečení, pak chci tyto pěkné šaty a musím si nechat narůst o něco delší vlasy, abych se na pracovišti vešel. Pak začnu přemýšlet o tom, jak vypadají moje vlasy a oblečení. Pak je tu jeden pohledný chlápek v místě, kde pracuji. Jsem jediný klášterní v tomto městě; šaty mě izolují od ostatních a jsem osamělý. Takže bych se taky mohl svléknout a odejít s tím chlapem. A to se stává většině lidí, kteří jdou ven a najdou si práci, zejména novou sangha.

Vzhledem k tomu, že v současnosti neexistují komunity, které by podporovaly mnichy, radím lidem, kteří nemají našetřeno, aby chvíli pracovali a šetřili si své peníze, než budou ordinovat. Nebo by si měli zařídit nějaké prostředky podpory s přáteli a rodinou, kteří jsou jejich dobrodinci. Ale moje zkušenost je taková, že když lidé jdou ven a pracují, nemohou si udržet své příkazy velmi dlouho. Samozřejmě existuje několik výjimek, ale obecně to tak je.

Proč ano? sangha jít ven a pracovat? Protože nežijí v komunitě Dharmy nebo v klášteře, žijí sami. Pokud bydlíte sami, musíte platit nájem. Proto si musíte najít práci. Pak si musíte koupit správný druh oblečení do práce a musíte si pořídit auto, abyste se tam dostali. Večer jste unavení, tak se chcete dívat na televizi, tak si musíte koupit televizi. Docela brzy skončíte žít jako laik. Kolem vás nejsou žádní nebo mnoho lidí z Dharmy, kteří by podporovali vaši praxi. Takže, i když to má nevýhody, myslím, že bychom měli žít v centru dharmy, kde jsou jiní lidé, kteří praktikují. Doufejme, že tam bude několik dalších mnichů a jeptišek a budete s nimi moci cvičit a diskutovat o Dharmě. Poté můžete jako skupina požádat rezidentního učitele centra o výuku vinayase klášterní příkazy, a klášterní rituály.

Práce v hospici je úžasná, ale myslím, že je lepší, když ji děláte jako dobrovolník, pokud neexistuje konkrétní výhoda, kterou ostatní získají tím, že pracujete jako zaměstnanec. Pokud vám za to někdo chce dát peníze, dobře, ale to není hlavní důvod, proč tu práci děláte.

S učením dharmy je to podobné. Pokud jsme požádáni, abychom učili, děláme to zdarma. Nevybíráme si, kam půjdeme učit, podle toho, kolik dana nám tamní lidé dají. Chodíme na místo učit, protože tamní lidé nás pozvali a upřímně se chtějí naučit Dharmu.

Otázka: Myslím, že když musíte pracovat, stále si můžete myslet: „Dobře, z toho mám nějaké peníze a kromě toho, že se uživím, je můžu použít pro jiné lidi a jiné účely.“ Tímto způsobem to neberete jen pro sebe.

VTC: Ano, to je lepší než sobecky držet peníze. Otázkou však stále zůstává: Jako a klášterníProč nežijeme s jinými lidmi z Dharmy? Proč žijeme sami, sami ve městě? Jak si udržíme naši praxi, když pracujeme v zaměstnání s kolegy, kteří mají světské hodnoty?

Otázka: Myslím, že je lepší požádat lidi, aby nám pomohli nebo byli naším dobrodincem.

VTC: Je lepší být podporován. Pokud ano, pak je nezbytné, abychom si zachovali své příkazy dobře a chovat se odpovědně. S penězi ostatních musíme nakládat moudře, jinak je to vstupenka do nižších sfér. Utrácíme-li jejich peníze lehkovážně, zrazujeme upřímnost a víru, s jakou je nabízeli.

Otázka: Když půjdeme trochu dále, co takhle oživit některé tradice, které v tibetské tradici zmizely, jako jsou almužny? Někteří západní théravádští mniši odešli do Anglie. Udržují své příkazy přísně a vycházel tak na almužny. Ukázalo se, že to bylo úspěšné. Mohli bychom některé z nich znovu začlenit vinaya tradice na západě?

VTC: Myslím, že to závisí na klášterní komunita a jednotlivci v ní. Záleží také na lidech v oblasti, kde žijete. Komunita Theravada v Kalifornii je tam několik let a v posledním roce začali do města chodit na almužny. Nejprve šli do míst, kde je lidé znali a věděli, že toho dne přijdou. Ostatní lidé ve městě je viděli a postupně je poznávali. Nyní tito lidé, z nichž mnozí nejsou buddhisté, dávají jídlo, když jdou pro almužnu. Nedělají to každý den, možná jednou týdně nebo jednou za dva týdny. Mohlo by se nám to podařit. Nebo mohli lidé vařit a nosit jídlo do kláštera. Nebo mohli do kláštera přinést suroviny. To také vytváří pěkný druh kontaktu mezi laiky a mnichy. Můžeme vytvořit jakýsi proces, kterým obnovíme vzájemnou závislost mnichů a laiků.

Otázka: Jeden z našich učitelů v preordinačním kurzu má stejné předsevzetí, jaké děláte, když nebudete pracovat nebo nosit ležérské oblečení. Ví, že když nemá žádné jídlo, možnosti jsou buď mít hlad, nebo jít ven a žebrat s miskou. Už nedostáváme ani misku. Musíme vědět, že tu možnost máme. Není to zakázané.

VTC: Ne, není to zakázané. Přesto se jedná o kulturně citlivou oblast. Například v čínské kultuře, když půjdete ven a požádáte o jídlo, jste považováni za mizerného dobrodruha. Proto v čínské tradici mniši nechodí na almužny, protože by je lidé kritizovali sangha za to, že jsou žebráci. Tento postoj je také v západní kultuře. Musíme najít vhodný způsob, jak jít na almužnu. Například zveme lidi z města do kláštera, aby viděli, co děláme. To boří bariéry a vytváří dobré vztahy s širší komunitou, ve které žijeme. Budou vědět, že žijeme život v jednoduchosti. Později jim můžeme říci, že almužna je prastarý zvyk, který je součástí naší duchovní praxe.

Jsem rád, že jsem měl příležitost diskutovat o Dharmě a vinaya s tebou. Jsme průkopníky v přinášení vinaya na Západ, takže se to musíme dobře naučit a vzájemně si pomáhat a podporovat se v naší praxi. Všichni jste vstoupili klášterní život s upřímnou motivací. Vraťte se k této motivaci znovu a znovu; kultivujte ji, aby se zvětšila a zpevnila. Pak budete šťastní jako a klášternía váš život prospěje mnoha vnímajícím bytostem.