Poklony k 35 Buddhům

2. Radovat se

S „Všichni Buddhové a transcendentní ničitelé, prosím, věnujte mi svou pozornost,“ začínáme druhou část modlitby, která se týká radování.

Buddhové a transcendentní ničitelé, věnujte mi prosím svou pozornost: v tomto životě a během bezpočátkových životů ve všech říších samsáry, ať už jsem vytvořil jakýkoli kořen ctnosti i těmi nejmenšími skutky lásky, jako je podávání jednoho sousta jídla narozené bytosti. jako zvíře, jakýkoli kořen ctnosti jsem vytvořil dodržováním čisté etiky, jakýkoli kořen ctnosti jsem vytvořil setrváním v čistém chování, jakýkoli kořen ctnosti jsem vytvořil úplným dozráním myslí cítících bytostí, jakýkoli kořen ctnosti mám vytvořené generováním bódhičittaať už jsem vytvořil jakýkoli kořen ctnosti z nejvyšší transcendentální moudrosti.

Stejně jako předtím začneme tím, že si připomeneme, že musíme věnovat pozornost Buddhům a bódhisattvům. "V tomto životě a během životů bez počátku." To znamená totéž jako dříve, jen si teď budeme povídat o všech ctnostech, které jsme my i ostatní dělali, děláme a budeme konat. To zahrnuje veškeré dobro od času bez počátku až po osvícení všech cítících bytostí, a to je velmi dlouhá doba! "Ve všech říších samsáry." Zdá se, že to naznačuje všechny ctnosti vytvořené bytostmi v samsáře, ale myslím, že to lze rozšířit tak, aby zahrnovalo ctnosti arhatů a těch bódhisattvů, kteří již nejsou v samsáře, stejně jako Buddhy.

"Ať jsem vytvořil jakýkoli kořen ctnosti." To znamená všechny kořeny ctností, všechny činy tělo, řeč a mysl, které vytvářejí pozitivní potenciál. Nyní uvádíme nejvýraznější věci, ze kterých se radujeme. Ačkoli to říká „jakýkoli kořen ctnosti jsem vytvořil“, ve skutečnosti to znamená všechny kořeny ctnosti, které jsme vytvořili my a všichni ostatní. Dokud se radujeme, můžeme se také radovat ze všech dobrot na světě, nejen ze své vlastní. Pusťme se do toho a radujme se ze srdce všeobjímajícím způsobem.

Následujících šest výpisů odpovídá šesti dalekosáhlé postoje. "I přes ty nejmenší skutky lásky, jako je podávání jednoho sousta jídla bytosti narozené jako zvíře." To je dalekosáhlý postoj štědrosti. Dávat jídlo zvířeti je jedním příkladem, ale zahrnuje to všechno dávání, které děláme všem vnímajícím bytostem, stejně jako dávání Trojitý drahokam. Zahrnuje také dávání majetku, našeho těloa náš pozitivní potenciál. Radujeme se ze všech různých druhů štědrosti, do kterých jsme se my a ostatní zapojili.

Když mluvíme o dávání jídla zvířeti, zdůrazňujeme, že zahrnujeme i malé velkorysé činy. Myslím na to, když krmím své kočky. Raduji se i z této maličkosti, kterou dělám, když jsem ráno v polospánku. Někdy, když jsem trochu více vzhůru, vzpomenu si, že když je budu krmit, pomyslím si: „Mohu zmírnit hlad všech bytostí,“ a když budu všímavější, pomyslím si: „Mohu odstranit duchovní hlad všech bytostí tím, že je učí Dharmě v souladu s jejich schopnostmi a dispozicemi.

Dřív jsem se divil, proč se tam píše: „bytosti narozené jako zvíře“. Proč to prostě neříká "dávat zvířeti jídlo?" Mám nějaké nápady. Zamyslete se nad tím. Proč si myslíte, že je tam napsáno "bytosti narozené jako zvíře?"

"Jakýkoli kořen ctnosti jsem vytvořil dodržováním čisté etiky." To se týká pozitivního potenciálu vytvořeného dalekosáhlý postoj etické disciplíny.

"Jakýkoli kořen ctnosti jsem vytvořil tím, že jsem setrvával v čistém chování." Čisté jednání se vztahuje k meditaci na čtyři nezměřitelné: vyrovnanost, láska, soucit a radost. Meditace o čtyřech nezměrných rozvíjí trpělivost a ničí hněv, takže takhle to souvisí s dalekosáhlý postoj trpělivosti.

"Jakýkoli kořen ctnosti jsem vytvořil úplným dozráním myslí vnímajících bytostí." To se týká dalekosáhlý postoj radostného úsilí, protože svým radostným úsilím dozráváme mysl ostatních lidí. Co to znamená dozrát mysl někoho jiného? Znamená to připravit jejich mysl, pomoci jim vytvořit pozitivní karma tím, že je učí, jak myslet při konání ctnostných činů. Znamená to povzbudit je a poskytnout jim příležitosti k tomu, aby do jejich mysli vložili pozitivní otisky. Zahrnuje vytváření příznivých situací, aby tyto pozitivní otisky mohly dozrát. Pomáhá lidem tvořit dobro karmaa pak pomáhat tomu dobru karma dozrát tím, že je budete povzbuzovat, aby chodili na učení a konali duchovní cvičení a další ctnostné činnosti. Zralá mysl je ta, která je ponořená do ctnosti, ta, která je vnímavá k Dharmě. Zralé ovoce je lahodné a k ochutnání. Stejně tak zralá mysl. Zralá mysl se může snadno přiblížit buddhovství.

„Jakýkoli kořen ctnosti jsem vytvořil vytvořením bódhičitta" je dalekosáhlý postoj koncentrace. Soustředění a bódhičitta jsou zde korelovány, protože jednou z hlavních věcí, na které chceme koncentraci aplikovat, je generování bódhičitta.

„Jakýkoli kořen ctnosti, který jsem vytvořil z nejvyšší transcendentální moudrosti“, znamená dalekosáhlý postoj moudrosti. I když si to často spojujeme dalekosáhlý postoj s moudrost uvědomující si prázdnotu, to také zahrnuje moudrost znalá konvenčnosti, zejména fungování karma a jeho účinky. Třetím typem moudrosti je moudrost prospívat vnímajícím bytostem. To znamená, že ve prospěch druhých musíme být nejen soucitní, ale také moudří. Idiotský soucit nikomu moc neprospěje.

Zapojení do šesti dalekosáhlé postoje je jednou z příčin vzácného lidského života. A jsou to činnosti bódhisattvů, které vedou k plnému osvícení. Proč je těchto šest postojů dalekosáhlých? The dalekosáhlý postoj štědrost, například, není jen obyčejné dávání. Dává se s motivací bódhičitta. Je dalekosáhlá v tom, že nás zavede na druhý břeh, do a Buddhanirvána. Nezraje jen v samsárském štěstí.

Čistíme naše dalekosáhlé postoje tím, že je děláte s vědomím prázdnoty kruhu tří (nebo tří sfér). My jako činitel jsme prázdní vlastní existence; akce dávání je také prázdná; příjemce je také prázdný. I když tyto všechny postrádají vlastní existenci, existují nezávisle, jako odraz. Objevují se, ale jsou prázdné; jsou prázdné, přesto se objevují.

3. Věnování

Velcí mistři doporučují tři druhy nejvyššího odhodlání, tři hlavní věci, kterým bychom se měli věnovat. Jeden je pro rozkvět Buddhaučení, protože učení je zdrojem veškerého prospěchu a štěstí. "Může Buddhaučení existuje v čisté formě. Ať kvetou." Ve smyslu vinaya, rozkvět znamená pokračující existenci klášterní komunity, které provádějí tři praktiky dvouměsíčního zpovědi (so jong), ústupu dešťů (příze) a ústupu při uzavření dešťů (gaye). Ve smyslu tantrarozkvět znamená pokračující učení Guhyasamaja Tantra. Je neuvěřitelně důležité, aby učení vzkvétalo a existovalo v čisté formě. Pokud degenerují, pak to, co se učíme, degeneruje, a proto nebudeme schopni správně cvičit nebo získat realizace. Rozkvět učení je nezbytný.

Za druhé, věnujeme se tomu, abychom se o nás vždy starali plně kvalifikovaní guru or duchovní učitel a aby tito učitelé měli dobré zdraví a dlouhý život. Dharmu se učíme prostřednictvím učitelů. Poskytují nám útočiště a příkazy; dávají nám ústní přenos; dávají nám učení, která vysvětlují význam slova Buddha'meč. Povzbuzují nás ke cvičení, odpovídají na naše otázky, poukazují na to, na čem musíme zapracovat. Měli bychom se tedy věnovat tomu, abychom se vždy setkávali s kvalifikovanými učiteli a nejen proto, abychom se s nimi setkávali, ale abychom s nimi měli dobrý vztah a cvičili podle jejich pokynů. Jinak bychom se mohli setkat s nekvalifikovanými učiteli, nebo i když se setkáme s kvalifikovanými, můžeme je kritizovat místo toho, abychom ocenili jejich dobré vlastnosti. Nebo se s nimi můžeme setkat a ocenit je, ale nemůžeme mít dobrý vztah. Také se věnujeme jejich dlouhým životům, protože potřebujeme, aby naši učitelé žili dlouho, aby nás mohli dlouho učit a vést. Je tedy dobré věnovat se tímto způsobem, abyste zabránili překážkám a vytvořili příznivé okolnosti.

Naši učitelé nás učí různými způsoby. Učí nás ve formálních situacích, jako je řeč o Dharmě, ale také nás svým příkladem učí, jak jednají v každodenním životě. Když nabízíme službu svému učiteli, naučíme se mnoho věcí prostřednictvím interakce s nimi. Vidíme, jak zvládají obtížné situace; pozorujeme jejich soucit a zručnost v zacházení s lidmi. Navíc nás mohou upozornit na naše chyby. Můžeme například získat zpětnou vazbu o našem chování a postoji, když sloužíme svému učiteli. "Hmm, vypadá to, že jsi dnes naštvaný." "Vzal jsi to jídlo velmi rychle." Co se ti odehrávalo v mysli?" Upozorňují nás na věci tak, jak se dějí. Nestává se to pořád, ale když se to stane, můžeme se hodně naučit. Samozřejmě, někdy je při tom pohmožděno naše ego!

Za třetí, věnujeme osvícení své i druhých. To je nejvyšší oddanost, která je všechny zapouzdřuje. Například zasvěcení se plnému osvícení znamená, že se také věnujeme tomu, abychom měli drahocenné lidské životy, abychom mohli pokračovat v praktikování.

Další odstavec začíná třetí hromadu, hromadu věnování. Odstranili jsme negativní; radovali jsme se z pozitivního; a teď zasvětíme všechnu tu ctnost tím nejlepším možným způsobem. Tento obrys a postup, kterým nás vede, pomáhají rozvíjet naši mysl. Pokud bychom se jen očistili a mysleli pouze na své negativní činy, naše mysl by se mohla vyvést z rovnováhy tím, že se soustředíme na naši negativitu. Mohlo by se nám zdát, že jsme nic neudělali správně, a to je nevyrovnaný stav mysli. Takže jakmile se přiznáme a očistíme, co uděláme? Díváme se na všechny pozitivní věci, které jsme my a ostatní udělali, a radujeme se z nich. Také v modlitbě sedmi údů následuje po vyznání radost. Věnování přichází na závěr, abychom mohli věnovat pozitivní potenciál těchto aktivit.

Spojuji všechny tyto zásluhy jak své, tak i druhých, a nyní je věnuji tomu nejvyššímu, z nichž není vyšší, tomu dokonce i vyššímu, nejvyššímu z vysokých, vyššímu z vysokých. Proto je zcela zasvěcuji nejvyššímu, plně dovršenému osvícení.

To by mělo naše srdce opravdu potěšit. Zde se říká: „Spojuji všechny tyto zásluhy jak mé, tak druhých“, ale je tu další překlad, který říká: „To vše se shromáždilo a shromáždilo, pak spojilo dohromady.“ „Shromážděno“ se týká všech našich vlastních ctností tří časů shromážděných do skupiny, „shromážděných“ se týká všech ctností jiných lidí tří časů shromážděných do skupiny a „spojeno“ přináší naše vlastní ctnosti a ctnosti druhých. společně, abychom je mohli věnovat.

Když zasvětíme svůj pozitivní potenciál „tomu nejvyššímu, z něhož není vyšší“, věnujeme se dosažení rupakaya, formy tělo z Buddha, nejvyšší forma, způsob, jakým se Buddhové projevují ve prospěch vnímajících bytostí. „K tomu dokonce nad tím nejvyšším“ se vztahuje k dharmakáji, k Buddhamysl. „K nejvyššímu z vysokých“ znamená požitek tělo nebo sambhógakája, což je jeden typ formy tělo. Je to „nejvyšší z výšin“, protože sambhógakája je vyšší než bódhisattvové na desátém místě, kteří jsou již vysoko. A „vyšší z vysokých“ je nirmanakája neboli emanace tělo která je vyšší než posluchač a osamělí realizátoři arhatové a bódhisattvové v čisté důvody. Forma nirmanakája Buddha je forma, jejímž prostřednictvím mohou obyčejné bytosti jako my kontaktovat osvícené bytosti. Historický Šákjamuni Buddha byl nirmanakája.

Stejně jako se zasvětili Buddhové a transcendentní ničitelé minulosti, stejně jako se zasvětí Buddhové a transcendentní ničitelé budoucnosti, a stejně jako se zasvěcují Buddhové a transcendentní ničitelé současnosti, stejným způsobem dělám toto zasvěcení.

Stejně jako všichni Buddhové tří časů – minulosti, přítomnosti a budoucnosti – zasvětili, i já zasvěcuji. Pak vyvstává otázka: „Jak se věnovali? Za co se věnovali?" Kdybychom byli a Buddha, co by dělala naše mysl, když věnujeme zásluhy? Přemýšlejte o tom.

Mnoho věnování Zopa Rinpočheho bylo zapsáno a jejich přečtení vám dá představu o tom, jak velké bódhisattvové zasvětili. Věnují se neuvěřitelným, úžasným věcem: "Kéž jsou všechny cítící bytosti okamžitě vyléčeny ze své nemoci a ať už nikdo nikdy neonemocní." I když se věci zdají úplně nemožné, stejně se jim věnují. "Kéž všechny války okamžitě ustanou a kéž všechny cítící bytosti porazí vnitřního nepřítele, sebestřednou mysl a sebechápavou nevědomost." „Kéž je všude ukojen všechen hlad a ať jsou cítící bytosti živeny blaho samádhi, které si uvědomuje konečnou povahu.“ „Kéž se všechny cítící bytosti setkají s dokonale kvalifikovanými učiteli a mají vše potřebné Podmínky pro praxi dharmy. Ať cvičí pilně a s radostí. Kéž dosáhnou osvícení co nejdříve.“ Opravdu do toho ve svém věnování.

Buddhové a bódhisattvové se ve své oddanosti nebojí. Nejsou bázliví. Jsme takoví stydliví a hodní. "Nechci být příliš extravagantní, takže se budu věnovat jen tomu, abych mohl být zdravý." To je malé věnování, ne? Aby jeden člověk mohl být zdravý za jeden život. Proč ne „Kéž jsou všechny vnímající bytosti zdravé po všechny životy? Jinými slovy: „Kéž se nikdy nenarodí v kontaminovaných tělech pod vlivem utrpení a karma.“ Věnujeme se nejen pro blaho všech cítících bytostí, ale věnujeme se také úspěchu jakýchkoli ctnostných projektů, na kterých my a ostatní lidé pracujeme. Proto se Zopa Rinpočhe vždy věnuje úspěchu 500stopého Maitréji Buddha socha v Indii. To vyžaduje mnoho modliteb, protože postavit takovou sochu v Indii není snadné. Věnuji se za zřízení a pokračování opatství Sravasti, aby ono a všichni mniši a laici, kteří tam chodí, umožnili čisté Buddhadharma vzkvétat v našem světě.

Měli bychom se věnovat pro naše centrum dharmy a ve prospěch – dočasný a konečný – všech lidí, kteří navštěvují učení v našem centru, všech, kteří tam učí, všech, kteří dobrovolně slouží a organizují akce, a všech těch, kteří jsou jeho dobrodinci. Také: „Kéž se naše centrum dharmy stane místem, kde se vyučuje čistá dharma a kde se lidé cítí v dharmě jako doma. Kéž je tamní komunita vždy harmonická a lidé se vždy navzájem podporují v praxi.“ Věnujte se tamním jednotlivcům a vyjádřete své uznání svým přátelům z Dharmy. "Kéž jsou všichni dobrovolníci schopni bez překážek praktikovat Dharmu." Kéž všichni dobrodinci rychle dosáhnou osvícení. Ať jsou všechny ctnostné projekty našich učitelů úspěšné bez jakýchkoli překážek." Věnujte se ideálnímu centru dharmy a komunitě, kterou chcete.

Přemýšlejte o lidech, od kterých jste obdrželi přímou pomoc v Dharmě, a věnujte je ve prospěch těchto lidí. Můžete také věnovat pro svou rodinu a pro rodiny všech studentů Dharmy. Místo čekání na Den matek a Den otců, narozeniny a výročí, abychom je věnovali pro naše rodiny, myslete na rodinu všech a neustále se věnujte pro jejich dočasný a konečný mír a štěstí.

Věnujte se, aby všechny cítící bytosti, které jsou nešťastné, mohly být osvobozeny od svého utrpení. „Nechť jsou nemocní uzdraveni; ať si hladoví a žízniví najdou jídlo a pití. Ať ti, kteří jsou osamělí, najdou lásku a ať otevřou svá srdce s láskou druhým. Kéž se ti, kdo jsou naštvaní, dokážou zbavit své nenávisti a zášti.“

Jak zasvěcují Buddhové a bódhisattvové? Vidí to oni sami, jako toho, kdo se věnuje, pozitivní potenciál, který je zasvěcen, osvícení, kterému se věnují, a vnímající bytosti, které budou mít prospěch z tohoto osvícení jako prázdného ze své vlastní existence. Tím, že máme toto vědomí prázdnoty při zasvěcení, nemůže být zničen náš pozitivní potenciál hněv a špatné názory. Když se věnujeme osvícení, náš pozitivní potenciál se nevyčerpá, dokud osvícení nedosáhneme, a ani poté! Náš pozitivní potenciál se pak stává pevným a stabilním.

Věnování se s pochopením prázdnoty je důležité, protože nám brání považovat náš pozitivní potenciál za přirozeně existující. Místo toho si uvědomujeme, že to závisí na příčinách a Podmínky, závislý na částech a závislý na mentálním označování. Nebyl by to pozitivní potenciál, kdyby nebyl nikdo, kdo to vytvořil, a nebylo by osvícení, které by to ve výsledku mohlo přinést. Je to pouze pozitivní potenciál, protože vede ke štěstí a míru. Není to samo o sobě pozitivní. Mít na paměti porozumění vzájemné závislosti věcí je dobrý způsob, jak zpečetit naše zasvěcení. To je jeden ze způsobů, jak se Buddhové minulosti, přítomnosti a budoucnosti zasvětili.

Publikum: Co to prakticky znamená, vidět náš pozitivní potenciál jako neodmyslitelně existující? Jaká je nevýhoda tohoto počínání?

VTC: Když jsem žil v Singapuru, jeden muž mě požádal, abych ho to naučil přemýšlet. Udělal jsem to a na konci jsem řekl: "Nyní věnujme svůj pozitivní potenciál ve prospěch všech vnímajících bytostí." Šokovaně a trochu zděšeně se na mě podíval a řekl: „Mám tak malý pozitivní potenciál. Nechci to věnovat a rozdávat to všem ostatním." Způsob, jakým to řekl, byl sladký i ubohý zároveň. Vážil si vytváření pozitivního potenciálu, což je dobře, ale bál se ho sdílet. proč to bylo? Protože považoval svůj pozitivní potenciál a sebe sama za bytostně existující a pevnou. „Tady je tento konečný kousek pozitivního potenciálu skutečný. Je důl. Je to ze své podstaty důl a inherentně pozitivní, a I nechceš to vzdát."

To je omezený přístup, ne? Byl lpět na „já“ a „moje“, i když šlo o něco, co se týká Dharmy, jako je vytváření pozitivního potenciálu (zásluhy). S tímto typem postoje se plně neoddáváme, a proto náš pozitivní potenciál nedozraje v té obrovské a neomezené podobě, jako když jej věnujeme pro osvícení sebe i druhých.

Také, pokud vidíme náš pozitivní potenciál jako neodmyslitelně existující, je snadné se o něj stát arogantním. „Nashromáždil jsem všechen tento pozitivní potenciál. Je to v mé mysli." Taková domýšlivost blokuje náš duchovní pokrok. Mohli bychom se stát egoistickým myšlením, že jsme tak duchovně pokročilí. S pýchou je duchovní pokrok obtížný.

Proč investovat do čističky vzduchu?

Další částí modlitby je zbytek sedmi údů.

Vyznávám všechny své negativní činy odděleně a raduji se ve všech zásluhách. Prosím všechny Buddhy, aby splnili mou žádost, abych mohl realizovat tu nejvyšší, vznešenou, nejvyšší transcendentální moudrost.

Ve skutečnosti ze sedmi končetin, první dvě, poklony a nabídky, udělali jsme, když jsme recitovali jména 35 Buddhů a poklonili se. Nabízí is nabídka úcty a úcty k nim. Potom vyznáváme všechny své negativní činy odděleně. Když říkáme odděleně, znamená to každého z nich, aniž bychom některé z nich přehlíželi, ale identifikujeme každého z nich, každého jednotlivce vyznáváme. Už jsme přiznali spoustu věcí a tady se přiznáváme znovu.

"Raduji se ve všech zásluhách." Už jsme se radovali ze svých i cizích zásluh nebo pozitivního potenciálu, ale tady se radujeme znovu. Není na škodu se opakovat, když říkáme něco ctnostného a prospěšného!

"Prosím všechny Buddhy, aby splnili moji žádost." Prosit znamená, že žádáme Buddhy, aby otočili kolem Dharmy, což je protilátka proti tomu, že jsme v minulosti opustili Dharmu. Opuštění dharmy je těžký negativní čin, takže je důležité, abychom neustále požadovali učení. Opuštění dharmy zahrnuje mnoho věcí, například ztrátu našeho útočiště. Lidé utečte a pak opustí Dharmu, když je přitahuje jiná duchovní tradice a utečte v něm. To se děje neustále, zejména na Západě. Opuštění dharmy také zahrnuje vytvoření vlastního výkladu nebo filozofie a následné vyučování, jako by to bylo skutečné Buddhadharma. Jinými slovy, špatně chápeme dharmu a učíme své špatné přesvědčení a osobní názory ostatní, jako by to byli oni. Buddha'meč. Není příliš těžké to udělat. Například může existovat nějaká část dharmy, která se nám zvlášť nelíbí, která neodpovídá našim osobním preferencím nebo se kterou nesouhlasíme. Pak jen řekneme, že Buddha neučil to, nebo i kdyby ano, tak to ve skutečnosti nemyslel. Opravdu to znamená tento což samozřejmě odpovídá našemu názoru a cítíme se pohodlněji. Opouštíme dharmu, když ji pořádně nevysvětlíme, protože jsme opustili skutečný význam dharmy. To škodí ostatním i naší vlastní praxi.

Vidíme, proč je vyžadování učení protilékem k opuštění dharmy, protože poslechem učení a následným přemýšlením a meditací o nich se naučíme správný význam – Buddhaskutečný záměr – a tak jej bude moci správně praktikovat a sdílet s ostatními. To je tedy význam prosit.

„Splň mou žádost“ je úd požadavku našich učitelů a Buddhů a bódhisattvů, aby nezemřeli, ale zůstali až do konce cyklické existence. To je protijed na negativní činy spáchané ve vztahu k nám duchovními mentory. Náš duchovními mentory hrají důležitou roli v našem životě a v naší praxi dharmy. Učí nás dharmě, odpovídají na naše otázky, povzbuzují nás a inspirují nás svým příkladem. Bez nich by bylo obtížné porozumět Dharmě; tolik můžeme získat jen z knih. Potřebujeme vedení od živé lidské bytosti. Díky pomoci, kterou nám poskytují, jsou naši učitelé Dharmy mocnými objekty, se kterými tvoříme karma. Můžeme vytvořit mnoho dobrého karma prostřednictvím tvorby nabídky, obsluhovat, respektovat, pomáhat a prostě obecně mít kladný vztah k našim duchovními mentory. Nebo můžeme vytvořit hromadu negativu karma tím, že na ně budete kritičtí a naštvaní. Žádat je, aby nezemřeli, ale zůstali, nám připomíná jejich důležitost v našich životech. Tímto způsobem nám pomáhá očistit akce vytvořené s naším duchovního mistra a znovu s nimi navázat vstřícný a vhodný vztah.

Očištění tohoto druhu negativity je důležité, protože pokud to neuděláme, zažijeme v praxi mnoho překážek v tomto i budoucím životě. Buď nepotkáme učitele, nebo se setkáme s nekvalifikovanými učiteli. Nebo se možná setkáme se špatnými cestami nebo nebudeme oceňovat skutečné učení a učitele, když se s nimi setkáme. Opuštění Dharmy a zlostné odmítnutí našich učitelů vytváří příčinu toho, že máme v praxi Dharmy tyto druhy překážek. Pokud se zamyslíme nad stavem mysli, který by člověk měl při provádění těchto akcí, můžeme pochopit, proč přinášejí výsledky, které dělají. Na druhou stranu, pokud pravidelně recitujeme a rozjímáme o modlitbě sedmi údů, zastavíme tyto překážky a vytvoříme příčiny, abychom se v budoucích životech mohli snadno setkávat s kvalifikovanými učiteli, mít s nimi dobré vztahy a mít dobré Podmínky cvičit.

Výhodu toho můžeme vidět, když kolem sebe vidíme lidi, kteří jako by nebyli schopni najít učitele nebo tradici, která by jim vyhovovala. Jdou od jednoho učitele k druhému a jedna tradice k další. Nějak se nedokážou setkat s ničím, co jim padne do oka. Rozhodně mají nějaké spojení s dharmou, ale nemohou se pustit do žádné vážné praxe, protože mysl se nedokáže na něčem usadit a držet se toho. To je v praxi překážka, ne?

Když vidíme, že ostatní lidé mají tyto potíže, připomeňme si, že stejně snadno bychom mohli mít stejnou překážku. Přestaňme si tedy nyní vytvářet příčiny, abychom měli takové překážky v budoucnu. Usilujme a obětujme se, abychom se mohli setkat s plně kvalifikovaným učitelem, vynikající tradicí a skupinou praktiků, která odpovídá našim zájmům a dispozicím.

Považuji za užitečné podívat se na interference ostatních, přemýšlet o nich karma který je mohl vytvořit, a pak se sám rozhodnout, že od těchto akcí upustím. „Nechci mít takový výsledek. Pokud jsem v minulosti udělal činy, které by to způsobily, opravdu jich lituji." Poté provedeme čtyři soupeřovy síly očistit.

Podobně, spíše než žárlit na dobré příležitosti druhých, bychom měli myslet na to, jaké karmické příčiny vytvořili, aby je měli, a pak se je pokusit vytvořit také. Chceme-li mít vynikající vlastnosti, které vidíme u druhých, prozkoumejme jejich příčiny a vytvářejme je. Nestaneme se Buddhy jednoduše modlitbou „Ať mám moudrost a soucit a jsem osvícen“. Musíme vytvářet příčiny čištěním a vytvářením pozitivního potenciálu a kultivací moudrosti a soucitu již nyní.

Někdy vidíme nebo slyšíme o věcech, které se dějí v buddhistické komunitě nebo s našimi přáteli z Dharmy, které nás trápí. Možná vidíme lidi, kteří si říkají buddhisté, ale dělají věci, které najdeme mimo zeď. Nebo se setkáváme s lidmi, kteří mají ve své praxi obrovské psychické či fyzické překážky. Používám jiné lidi jako příklad, ale jde o to, že se musíme podívat na naše vlastní překážky a uznat, že vznikly kvůli karma jsme vytvořili. Kolo ostrých zbraní a kniha Geshe Lhundrup Sopa Páv v Poison Grove podrobně rozebrat, jaké druhy akcí vedou k jakým výsledkům. Když ve zprávách vidíme, jak ostatní trpí, vzpomeňte si na druhy akcí, které tyto výsledky přinášejí, a pomyslete si: „Pravděpodobně jsem totéž dělal v minulých životech. Nechci mít v budoucnu takovou překážku. Není důvod, abych byl arogantní a samolibý, protože mám dobrý Podmínky teď protože když mám tohle karma v mém mindstreamu bych mohl být v budoucím životě v horším stavu než tito lidé. Proto lituji všeho, co jsem pro dosažení těchto výsledků udělal, a nyní se pokusím jednat konstruktivně, abych mohl mít dobré Podmínky cvičit v budoucnu." Jde o to: místo toho, abyste se dívali na věci a cítili se sklíčení nebo deprimovaní tím, co ostatní dělají nebo zažívají, chápejte to z hlediska karma. Pak použijte toto porozumění ke zlepšení svých vlastních akcí a praxe.

V současnosti je například velký spor ohledně Karmapy, protože dva chlapci byli uznáni jako reinkarnace Šestnáctého Karmapy. Různí lidé mají špatné pocity a kritizují ostatní; došlo také k nějaké fyzické potyčce. Mysl některých lidí se nechala unést politikou situace.

Místo toho, abychom si mysleli: „Tito lidé jsou buddhisté. Jak se mohou takhle chovat?" pomyslete: „Je to kvůli karma a kdo ví, jestli mám ta semínka, abych byl sám? Nejsem tak svatý a čistý, abych se nepletl do politiky." Možná se angažujete v politice v kanceláři, kde pracujete. Je to stejný druh mysli, že? Pak si pomyslete: „Nechci to dělat ve své kanceláři. Nechci to dělat v buddhismu. Nechci se dostat do frakcí a soutěžit nebo soupeřit s ostatními. Nechci přinášet takové bolesti hlavy jiným lidem a nechci, aby ostatní ve mě ztratili důvěru. Přiznávám, že cokoli, co jsem udělal, co by mohlo přimět mou mysl, aby se zajímalo o frakcionovanou politiku, už to nechci dělat znovu." Rozhodněte se, že budete pěstovat vyrovnanost a věnujte se své vlastní praxi, než abyste se nechali strhnout tím, kdo dělá to a to, a stavte se na stranu v kontroverzích ostatních. Vytvářejte srdce lásky a soucitu pro všechny bytosti, zvláště pro ty, kteří mají tuto překážku. Tímto způsobem využíváme situace, které vidíme ve světě kolem nás, aby nám pomohly rozvíjet motivaci k očistě a silný smysl pro naši vlastní integritu a etickou disciplínu.

Vznešeným králům lidských bytostí žijících nyní, těm z minulosti a těm, kteří se mají teprve objevit, všem těm, jejichž znalosti jsou rozsáhlé jako nekonečný oceán, s rukama sepjatýma v úctě. jít do útočiště.

„Vznešení králové lidských bytostí“ odkazuje na Buddhy. Neznamená to politického nebo vojenského krále; znamená duchovního krále. Například Šákjamuni Buddha byl výjimečný člověk. Ti „žijící nyní“ jsou Buddhové našeho současného věku. „Ti z minulosti a ti, kteří se teprve mají objevit“ odkazuje na Buddhy minulosti a budoucnosti. „Všem, jejichž znalosti jsou tak rozsáhlé jako nekonečný oceán, s rukama sepjatýma v úctě, já jít do útočiště.“ Poznání Buddhů – jejich vševědoucí mysli – je tak rozsáhlé jako nekonečný oceán. S úctou a důvěrou v ně spojujeme dlaně, my jít do útočiště a svěřit jim naše duchovní vedení.

Tato praxe je velmi krásná a neuvěřitelně silná. Když to děláme, může nás napadnout mnoho věcí. Začneme revidovat svůj život. Je mnohem lepší to udělat teď než šest dní před smrtí nebo šest minut před smrtí. Zkoumáme svůj život, očišťujeme to, co je třeba očistit, radujeme se z toho, z čeho je třeba se radovat, omlouváme se a odpouštíme těm, kterým je třeba se omluvit a odpustit. Tímto způsobem budeme v míru se svým životem, takže ať se stane cokoliv a kdykoli zemřeme, budeme klidní a bez výčitek.

Při této praxi se někdy objeví vzpomínky na minulé události. Využijte tuto příležitost a přehodnoťte je. Podívejte se na ně z hlediska dharmy. Můžeme znovu prozkoumat situace, ve kterých můžeme mít stále hodně zmatených emocí. Možná si nejsme jisti, zda to, co jsme udělali, bylo správné nebo špatné. Naše motivace nám během té doby nemusela být jasná. Tyto věci se objevují, když se očišťujeme, a je důležité se na ně podívat, když vyvstanou. Je to skvělá příležitost, jak si vyčistit život, smířit se s minulostí, osvobodit se od minulé psychologické zátěže a jít životem vpřed s radostí.

Když se objeví bolestivé nebo zmatené vzpomínky, můžeme si myslet, že děláme něco špatně. "Moje mysl je tak negativní." Všechno, co dělám, je přemýšlení o tom, jak jsem byl ošklivý k lidem, když mi bylo 15. Cvičení nedělám správně.“ Toto je nesprávné. Tyto věci se mají objevit, protože když se objeví, máme šanci to vidět, lépe tomu porozumět a vyčistit to. Takže se nelekejte, když se to stane.

Na konci, po klanění se při recitaci Buddhova jména a modlitbě tří hromad, si představte, jak se 34 Buddhů rozplyne ve světle a rozpustí se v Šákjamuniho. Buddha před námi. Pokud to děláme jako součást jiné praxe, jako je praxe Chenresig, Lama Chopa (Guru Puja), nebo Jorcho, pak se Šákjamuni rozpustí zpět do ústřední postavy pole pozitivního potenciálu (pole zásluh). Pak Šákjamuni Buddha (neboli ústřední postava pole pozitivního potenciálu) nám přijde na hlavu. Rozplývá se ve světle a rozpouští se v nás. Mysli si, že tvůj tělořeč a mysl se stávají neoddělitelné od Buddhaje osvícený tělo, řeč a mysl. To světlo Buddha prostupuje celým tvým tělo/mysli a mysli si, že tvůj tělo, řeč a mysl byly transformovány do BuddhaJe tělo, řeč a mysl. Nechte se tak cítit. Přemýšlejte: „Nyní jsem vyčistil všechny své negativní karmické otisky. Moje mysl se změnila." Čím více jsme schopni na to myslet a cítit, tím silnější je čištění bude.

Možná se divíte: „Ale opravdu jsem očistil všechny své negativní věci karma?" Asi ne! Máme spoustu karmických semínek, které ucpávají náš proud mysli, takže musíme pokračovat v čištění. Nicméně, část čištění je zastavit lpět na co Lama Yeshe nazvala náš „nekvalitní pohled“ na nás samých. Místo toho, aby visel na staré názory o sobě: „Stále mám s sebou spoustu negativních věcí. Jsem tak negativní člověk,“ zkuste pocítit, jaké by to bylo nemít takový sebeobraz. Dostaňte se do toho pocitu. Tak si představujeme, jaké by to bylo, mít očištěné všechny negativní karmické otisky. Představujeme si, jaké by to bylo, kdyby se naše mysl proměnila v a Buddhamysl, mysl plné moudrosti a bódhičitta. To značně přispívá k realitě čištění k tomu dochází.