Něco o zenu

Vnímajících bytostí je nespočet; já slib osvobodit je.
Touhy jsou nevyčerpatelné; já slib aby s nimi skoncoval.
Dharmy jsou neomezené; já slib zvládnout je.
Projekt Buddha's Way je nepřekonatelná; já slib stát se jím.

Mitra biskup Sensei

Tyto slibuje se denně opakují v zenových chrámech a klášterech po celém světě. Připomínají nám náš záměr, když cvičíme, jsou základem naší školy a buddhismu. „Zen“ je japonská výslovnost čínského slova „Ch'an“, které pochází ze sanskrtského slova „dhyana“, což znamená rozjímání. Rozjímání je důrazem zenu, jádrem našeho rozjímání cvičit bytí sesshin, je rozjímání ústup, který obvykle trvá týden. V Rochesterském zenovém centru v New Yorku a v Sogen-ji, chrámu, kde jsem žil v Japonsku, máme tato ústraní každý měsíc. Navíc v Sogen-ji máme v prosinci dva: tradiční osmidenní Rohatsu Sesshin, slaví Buddha's osvícení a následné sedmidenní sesshin.

Před staletími se zen rozdělil na sektu Soto a sektu Rinzai na základě specifických důrazů konkrétních mistrů. Sekta Rinzai sleduje svůj původ k Buddha prostřednictvím Lin Chi (Rinzai), čínského mistra známého svým silným, dynamickým způsobem výuky. Styl Soto je jemnější a klade větší důraz na formu. Rochesterské zenové centrum, ačkoliv je technicky centrum Soto, je amalgámem obou, protože dva hlavní učitelé jeho zakladatele, Roshi Kapleaua, byli vyškoleni v obou sektách. Sogen-jiho linie je Rinzai.

V sektě Rinzai a Rochesterově verzi Soto je primární pokročilé studium koan práce. Některé koany se na Západě staly známými. Průlomové koany jsou ty, na kterých se pracuje roky, dokud nezíská určitý stupeň porozumění. Toto porozumění se rozšiřuje a prohlubuje prací na následných koanech. Jedním z nejznámějších průlomových koanů je: "Jaký je zvuk tlesknutí jedné ruky?" Má odpověď, ale ne takovou, o které se dá mluvit s učitelem. Koan práce musí být zážitková; hluboký rozjímání je zapotřebí k vyřešení těchto koanů.

Taková intenzivní rozjímání se provádí primárně, i když ne výhradně, v sesshin. Během Sogen-ji sesshin, začínáme den ve 3:30 hodinovým zpíváním súter. Poté jdeme do zendo (rozjímání sál) pro zazen (rozjímání) až do snídaně. Během toho časného rána rozjímání období, máme také sanzen (dokusan), krátké, soukromé, osobní setkání s naším učitelem. Náš učitel kontroluje naši praxi, dává nám duchovní pokyny a pobízí nás dál. Když žijeme v klášteře, chrámu nebo centru a pracujeme přímo s učitelem, máme taková soukromá setkání často. To je součástí zenové cesty a je to velmi účinné při prohlubování naší praxe. Po snídani se krátce věnujeme domácím pracím a pak se vracíme zpět rozjímání sál pokračovat zazen až do oběda. Poté následuje odpočinek teisho (mluva o dharmě) učitelem, více zazen, krátké cvičení a lehká večeře. Po další krátké přestávce děláme formálnější zazen na několik hodin, dokud kolem 10:30 neodejdeme

Zenový trénink

Důraz v zenu je na dosažení probuzení, prohloubení tohoto probuzení do hlubokých úrovní a na prožívání našich životů s tímto porozuměním. V souladu s tím klademe poněkud menší důraz na příkazy než ty školy, které se zaměřují vinaya studie. Neignorujeme příkazy jakýmkoliv způsobem. Jsou základním základem praxe, protože cvičit se zmatenou myslí je obtížné a následovat příkazy dává nám jasnost a zjednodušuje náš život, což nám umožňuje přemýšlet hluboce.

V japonském zenu se pohybujeme jako skupina z jedné budovy do druhé, pochodujeme v souboru podle seniority, na základě data příchodu do chrámu a toho, zda je či není vysvěcen, nikoli podle toho, jak dlouho cvičíme. Seniorita je vážným aspektem výcviku v japonských chrámech: podstatou je, že když někdo starší někoho požádá, aby něco udělal, člověk to udělá.

V Sogen-ji máme dvě tréninková období ročně. Jeden je od 4. února do 4. srpna a druhý od 4. srpna do 4. února. Takže v podstatě neustále trénujeme. Kotai, což znamená změna, nastává 4. srpna a 4. února. V tuto dobu se práce v chrámu střídají, stejně jako naše pokoje. Během každého kotai se ženy pohybují ve směru hodinových ručiček o jednu místnost po ženských ubikacích a naše spolubydlící se obvykle také mění. Naučit se pracovat se změnou je základním aspektem naší praxe zenu, myšlenkou je být jako voda, která může plynout s okolnostmi. Téměř nikdo až do dne kotai neví, kdo bude dělat jakou práci příští funkční období. Je velmi krátká doba, během které se lidé, kteří dříve zastávali zaměstnání, mohou setkat s lidmi, kteří jim byli nově přiděleni, takže tito tito se musí snažit pochopit své nové zaměstnání, než budou muset o pár minut později něco dělat ve své nové funkci. Ve stejnou dobu všichni spěchají, aby přesunuli její věci do jejího nového pokoje, což znamená, že předchozí obyvatelka musí nejprve opustit tento pokoj. Je to jako velká hra hudebních židlí!

Sogen-ji je dvojitý klášter, což znamená, že v něm cvičí muži i ženy. To je v Japonsku poměrně ojedinělé, kde se obvykle nacházejí buď kláštery, nebo kláštery. V Sogen-ji všichni žijí klášterní ať už jsou nebo nejsou vysvěceni. Říká se mu chrám i klášter, zatímco Rochesterské zenové centrum je „centrum denní praxe“, což je americký termín zahrnující ordinovanou i laickou praxi. Ve Spojených státech, "mnich“,“ „jeptiška“ a „kněz“ mají v různých chrámech různé významy. V mém domovském chrámu, Rochesterském zenovém centru, jsem byl vysvěcen jako a kněz, což znamená, že mohu provádět určité obřady a provozovat chrám. Podle japonského systému a kněz mohu se také oženit, ačkoli nejsem a nechci být. “Mnich“ se v některých chrámech používá pro muže i ženy. Nejsou žádné rozdíly v příkazy v mé linii, zda se jeden nazývá a mnich, jeptiška, popř kněz. Tituly „roshi“ a „sensei“ se týkají postavení člověka jako učitele, nikoli jeho vysvěcení.

Mnoho lidí praktikujících zen v Japonsku jsou cizinci, zatímco jen málo Japonců se v dnešní době zajímá o náboženskou praxi. V devatenáctém století japonská vláda prohlásila, že buddhističtí mniši a jeptišky se mohou oženit, což v mnoha případech vyřadilo z duchovní praxe. Také to urychlilo úpadek buddhismu v Japonsku, trend, který bohužel pokračuje dodnes. V Japonsku jsou „akreditované“ chrámy, kde je každý, jehož rodič je chrámem kněz může studovat šest měsíců až tři roky a získat certifikát, který mu umožňuje zdědit chrám svých rodičů a vést obřady – obvykle pohřby – aby si vydělal na živobytí.

V Japonsku stále existuje několik seriózních cvičných chrámů, z nichž jedním je Sogen-ji. Máme štěstí, že nejsme a kněz-akreditační chrám, takže nejsme tlačeni lidmi, kteří mají zájem pouze o získání tohoto certifikátu. Lidé, kteří přicházejí do Sogen-ji, to myslí s praxí vážně, a pokud ne, velmi rychle odejdou, protože je to namáhavý životní styl.

Slovo "sangha“ se používá v širokém smyslu jak v Rochesteru, tak v Sogen-ji a netýká se pouze vysvěcených lidí. Protože to mnoho laických praktikujících myslí vážně, je obtížnější rozlišit ty z nás, kteří jsou vysvěceni – kteří přijali formální celoživotní závazky – a ty, kteří mají rodiny a pravidelná zaměstnání ve společnosti, a přesto stále přemýšlet pravidelně každý den a tráví v nich čas dovolené sesshin. Laická praxe je silná v Americe a v Evropě a je jedním ze směrů, kterými se buddhismus na Západě zřejmě ubírá.

Přesto je řada z nás povolána zasvětit celý svůj život této praxi. V mé linii to znamená, že když pracujeme, pracujeme pro Dharmu a ne pro peníze. Můžeme být podporováni v naší práci, ale nemůže to být například architektura, strojírenství, sekretářské práce nebo práce na počítači. Byť pracovníkem hospice by bylo přijatelné, obecně většina způsobů, jak si lidé vydělávají peníze, pro nás není dostupná. Toto je cvičení ve víře. Dokud zůstaneme v chrámu v Japonsku – který existuje již tři sta let a má silnou základnu podpory – jsme podporováni. Naše základní potřeby jsou zajištěny prostřednictvím darů pro chrám. V Rochesteru je to podobné. Mimo tyto chrámy jsme však sami.

Liturgie nebo zpívání súter v Sogen-ji a v Rochesteru se provádí v angličtině i japonštině. Náš učitel Harada Shodo Roshi je pro Japonce velmi neobvyklý. Jediný důvod, proč vůbec zpíváme v japonštině, je ten, že chrám je v Japonsku. Občas přijdou laičtí příznivci a v chrámu stále žijí japonští mniši. Jinak by nás nechal dělat liturgii v angličtině, která je po japonštině hlavním jazykem v chrámu. Náš učitel má v úmyslu přeložit všechny zpěvy do jazyků lidí, kteří přicházejí trénovat, aby mohli zpívat ve svém vlastním jazyce. Cítí, že když slyšíme učení ve svém vlastním jazyce, registrují se více, a to je pravda. Pokud někdo ubytovaný v Sogen-ji nemluví japonsky, žena ze Západu, která se za ta léta dobře naučila japonsky, ráda v případě potřeby přeloží. I když Harada Shodo Roshi umí anglicky docela dost, ta jemná práce, kterou s ním člověk musí dělat na soukromých schůzkách, vyžaduje překladatele.

Předpisy

Každý rok v Rochesterském zenovém centru obdrží tři příkazy se konají obřady (jukai) pro dospělé a dva pro děti. Jeden se koná na Den díkůvzdání, protože v průběhu let se Den díkůvzdání v našich zenových centrech proměnil v buddhistický svátek. Také pořádáme jukai na Nový rok a na jaře na Vesak, oslavu Buddhanarozeniny.

Bereme šestnáctku bódhisattva příkazy. První tři se nazývají tři obecná usnesení. Jsou to 1) vyhýbat se zlu, 2) konat dobro a 3) osvobodit všechny cítící bytosti. Tyto tři pokrývají celou škálu akcí a je těžké je dodržovat. Další tři příkazy jsou tři útočiště, formulovaná jako a slib. Jsou to: „I utečte in Buddha a rozhodnout se, že se všemi bytostmi porozumím Velké cestě, kterou Buddha semeno může navždy prosperovat. já utečte v dharmě a rozhodnout se, že se všemi bytostmi vstoupím hluboko do pokladu sútry, díky čemuž se moje moudrost může rozrůst do šířky jako oceán. já utečte in Sangha a ve své moudrosti, příkladu a nikdy neutuchající pomoci a odhodlání žít v harmonii se všemi bytostmi.“ Poslední desítka příkazy je deset kardinálů příkazy. V průběhu let v Rochesteru jsme pracovali na zdokonalování překladů těchto textů příkazy. Každý z nich je uveden jako dvoustranný pravidlo, s něčím se zdržet a co zlepšit. Oni jsou:

1. Ne zabíjet, ale vážit si veškerého života
2. Ne brát to, co není svobodně dáno, ale respektovat všechny věci
3. Ne lhát, ale mluvit pravdu
4. Nezabývat se nepatřičnou sexualitou, ale žít život v čistotě a sebeovládání (Jak to pravidlo se udržuje závisí na životních okolnostech člověka)
5. Neužívat látky, které matou mysl, ale udržovat mysl vždy čistou (Je to formulováno tímto způsobem, protože kromě alkoholu může mysl zmást tolik věcí)
6. Nemluvit o nešvarech druhých, ale být chápavý a soucitný
7. Ne chválit se a znevažovat ostatní, ale pracovat na svých nedostatcích
8. Ne zadržovat duchovní nebo materiální pomoc, ale poskytovat je volně tam, kde je to potřeba
9. Ne dopřát si hněv, ale zachovat se zdrženlivě
10. Ne nadávat na Tři poklady Buddha, Dharma a Sangha, ale chovat je a podporovat

Kromě našich pravidlo-přijímání obřadů a obřady pokání a zpovědi, na nich pracujeme příkazy v naší formální praxi pomocí dlouhé řady koanů. Protože příkazy jsou tak hluboké a lze je vidět mnoha způsoby a na mnoha úrovních, je jim věnováno více než padesát koanů pravidlo práce a trvá docela dlouho, než se přes ně dostanete. The příkazy jsou zkoumány z mnoha různých perspektiv, počínaje doslovným výkladem, přes mahájánové chápání a tak dále až k jejich konečnou povahu. Tímto způsobem objevíme několik vrstev porozumění o každé z nich pravidlo. Mluvit na příkazy vůbec je obtížné, protože jsou mnohem hlubší, než mohou slova vyjádřit. Jakmile řekneme jednu věc, lze říci i další, která k ní přichází pod úhlem a je na určité úrovni správná.

Protože jsme stále omezené bytosti, děláme chyby a překračujeme své příkazy. Abychom očistili a obnovili naše příkazy, děláme před každým obřad zpovědi a pokání sesshin, před každým pravidlo-obřad a také jindy. Tento obřad se stal základem vážné, hluboké praxe v Rochesteru. Laici jsou do něj zahrnuti, na rozdíl od zvyku v přís klášterní tradice v jihovýchodní Asii, Tibetu a Číně. Zápaďanům trvalo několik let, než pochopili ducha těchto obřadů. Zpočátku bylo naše chápání spíše povrchní, takže se mnoho lidí zúčastnilo jen proto, že to bylo vyžadováno. Byli jsme však transformováni řečmi a praxí Dharmy, takže nyní se tyto ceremonie vyznání a pokání staly hlubokými a dojemnými. Vycházíme z nich s pocitem očištění a inspirace bojem lidí o udržení příkazy.

V Rochesteru je naše vyznání a obřad pokání založen na spisech Dogena, japonského mistra, který přinesl linii Soto z Číny. Před zahájením obřadu vedoucí, který je vyšší vysvěcenou osobou, hovoří o účelu pokání a duchu obřadu. Obřad začíná zpěvem a chvilkou ticha. Vůdce pak přednese kus, který mluví o otevřeném vyznání před Buddhy a předky, abychom se očistili. Poté se zapálí tyčinka kadidla a vloží se do malé vonné nádoby, která se předává z člověka na člověka. Nemáme-li nic, co bychom při tomto konkrétním obřadu vyzpovídali – což se stává jen zřídka –, na okamžik nabídneme vonnou nádobu a pak ji předáme dál. Pokud se máme k něčemu přiznat, uděláme to. Vyznání má dvě části: odhalení našich prohřešků a rozhodnutí nepokračovat v těchto navyklých vzorcích chování v budoucnu. Když dokončíme svou zpověď, ostatní lidé mohou vyvolat chyby nebo nesprávné činy, které na nás pozorovali. Pokud nic nepřineseme, předáme vonnou nádobu další osobě. Jádrem obřadu je pokání gatha: „Všechny zlé činy, které jsem spáchal od nepaměti, pramenící z chamtivosti, hněva nevědomost, vyplývající z tělo, řeči a mysli, nyní lituji, že jsem se dopustil." Provádí se devětkrát ke konci obřadu jen proto, abychom zakryli vše, co jsme mohli vynechat v našem konkrétním přiznání. Odhalení našich chyb tímto způsobem je velmi užitečné pro odlehčení srdce a vyvolání změny v nás.

Obřad svěcení

Trvá dlouho, než je člověku povoleno být vysvěcen v zenové tradici, i když v Japonsku se dělají výjimky v případě dětí, u kterých se očekává, že zdědí chrám rodičů. Existují různé úrovně svěcení. Zejména v sektě Soto přijímají laici tradičně přijímání příkazy obřad jako osobní a veřejný závazek k buddhistické praxi. Při tomto laickém svěcení se bere šestnáct bódhisattva příkazy a přijímá lež rakusu (miniaturní Buddha's roucho) a laické buddhistické jméno.

Zen buddhističtí mniši, jeptišky a kněží také berou šestnáct bódhisattva příkazy. Avšak zatímco laici je udržují v kontextu životního stylu domácnosti, od plně vysvěcených lidí se očekává, že je budou co nejúplněji příkladem po zbytek svého života. Navíc plně vysvěcená osoba v zen buddhistické tradici, jak se praktikuje v Rochesteru, slibuje zasvětit svůj život tomu Buddhadharmaa při přijímání ordinačních rouch slibuje používat je pro blaho všech bytostí. Něco o této úrovni svěcení je těžké vyjádřit slovy. Připomíná to rozdíl mezi životem s někým a svatbou. Když je člověk plně vysvěcen, závazek je větší, i když příkazy bereme jsou stejné.

Protože tento závazek má být celoživotní, přistupuje se k úplnému vysvěcení postupně. Nejprve přijímá novicovské svěcení, ve kterém totéž příkazy vezmou se a ostříhají si vlasy, ale neuvádí se ani roucha, ani svěcení. Následuje zkušební období, během kterého musí novic žít jako vysvěcená osoba, ale může se rozhodnout nepřijmout konečné svěcení nebo se dokonce vrátit k laickému životu. Ze stejného důvodu se učitel může rozhodnout neudělit konečné vysvěcení nebo jej odložit.

Přijmout laické svěcení jednoduše vyžaduje pevné přání, aby tak učinilo, ale dosažení bodu přijetí svěcení noviců vyžaduje mnohem více. V Rochesterském zenovém centru musí člověk dosáhnout určité úrovně praxe a dodržovat úplný rozvrh cvičení, zatímco žije v centru po dobu minimálně dvou let. Člověk pak požádá svého učitele, aby udělil svěcení. Učitel většinou ignoruje nebo odmítá libovolný počet žádostí o prověření vážnosti a obětavosti žáka. Po přijetí novického svěcení pokračuje člověk v praxi a žije v komunitě a po roce nebo dvou se hodnotí jeho pokrok, aby se určilo, zda bude uděleno úplné svěcení.

Měl jsem tu čest oholit hlavy některých žen před jejich vysvěcením na novičok. Hlavní holení provádíme soukromě, nejprve jí oholíme velký zenový kruh na hlavě. Kruh je důležitý v zen buddhismu, klip na našich róbách je také kruhový. Symbolizuje naše Buddha příroda, která je jako kruh dokonalá tak, jak je; nelze k němu přidávat ani ubírat. Potom jí oholíme zbytek vlasů, kromě malého uzlíku, který učitel ustřihne během obřadu svěcení.

Po koupeli o samotě v tradiční japonské lázni provoněné kadidlem se nastávající nováček oblékne do bílého spodního kimona. Poté při vlastním obřadu předstoupí před učitele a poté, co lituje svých provinění, dostane první roucho. Nastává pauza, když se vracíme a pomáháme jí to nasadit. Když se vrátí, klaní se postupně před starším členem vysvěcených sangha, její rodiče, pozvaní laici a ostatní sangha. Poté jde před učitele, který si oholí malý uzlík vlasů se slovy: "Teď je vzhled zničený." Dostane zbytek svého oblečení – svrchní roucho a tak dále – oblékne si je, vezme si je příkazya dělá další poklony. Následuje velká večeře pro sangha a hosté oslavit radostnou událost.

Rodiče jedné ženy přišli z Německa na její vysvěcení, první rodiče obyvatele Západu, který byl k tomu vysvěcen v Sogen-ji. Většina západních rodičů je poněkud zděšená, když se jejich dítě rozhodne opustit slibnou kariéru, oholí si hlavu a bude po zbytek života nosit podivné oblečení. Když jsem byl vysvěcen v Rochesteru, přišly moje dvě děti, dnes už dospělé, což mě velmi potěšilo. Moji rodiče a sourozenci z různých důvodů ne. Nevěřím, že se moje matka někdy před svou smrtí smířila s mým vysvěcením, ale nedávno jsme s otcem zažili úžasné setkání srdcí. Hluboce mě dojalo, že konečně dokázal úplně přijmout mé rozhodnutí a můj způsob života.

Mnoho lidí ze Západu nakonec přijme svěcení člena rodiny. Čím více z nás si tyto róby vezme, bude to přijatelnější. Moje děti vyrostly v buddhistických zemích a chodily do chrámů s buddhistickou chůvou, která u nás pracovala. Takže když byla jejich matka vysvěcena na buddhistku – něco, co žádná jiná americká matka nedělá – moje děti s tím byly v pohodě. Jejich podpora se mě hluboce dotkla.

Lidé se mě často ptají, proč jsem se stal kněz. Od té doby, co se to stalo, jsem se snažil ten pocit vyjádřit slovy a nebyl jsem schopen to udělat. Nejlepší, co můžu říct, je, že jsem jako dítě něco hledal. Když mi bylo devět let, babička mi dala Bibli s mým jménem vyrytým zlatem. Postavil jsem oltář pod schody do sklepa v našem domě v Clevelandu a hledal jsem v Bibli význam; ale v těch dnech to šlo mimo mě. Když jsem vyrůstal, moje rodina chtěla, abych se stal učitelem výtvarné výchovy, což se mi podařilo, a pak jsem se dal na grafický design, architekturu a inženýrství, což mě všechno bavilo. Vychoval jsem rodinu, což mě naplňovalo; ale ještě něco chybělo. Nakonec jsem se setkal se zenovým buddhismem a po deseti letech jsem byl vysvěcen. V té době vše do sebe zapadlo. To bylo pro mě to pravé: čtvercový kolík konečně našel čtvercovou díru poté, co jsem se celý život snažil zapadnout do kulatých otvorů. Nikdy jsem tohoto rozhodnutí ani na vteřinu nelitoval.

Znám laiky v Rochesterském zenovém centru a v Sogen-ji, kteří jsou stejně oddaní praxi. Myslím, že rozdíl může být v tom, že jsem tomu zasvětil zbytek svého života; Nic jiného dělat nebudu. Nebudu se vracet k inženýrství nebo architektuře, i když v procesu jakékoli mé práce dharmy mohu něco udělat.

Stát se osvíceným je osobní možností pro každého. Všichni už tam jsou; jde prostě o to odhalit naše nesprávné vnímání, vyčistit si brýle a jasně vidět, co už tam je – že už jsme stejně dokonalí jako ten kruh, až na to, že kvůli klamu a našemu špatnému vnímání jednáme jinak. Rád bych uzavřel s Dai E Zenji's “Slib pro probuzení“:

Naší jedinou modlitbou je být pevní ve svém odhodlání se zcela odevzdat Buddha's Way, takže nevznikají žádné pochybnosti, ať se cesta zdá být jakkoli dlouhá. Být lehký a snadný ve čtyřech částech našeho tělo, být silný a nezklamaný tělo a v mysli. Osvobodit se od nemoci a zahnat jak depresivní pocity, tak rozptýlení. Být osvobozen od neštěstí, neštěstí, škodlivých vlivů a překážek. Nehledat Pravdu mimo sebe, takže můžeme okamžitě vstoupit správnou cestou. Být nepřipoutaní ke všem myšlenkám, abychom mohli dosáhnout dokonale čisté jasné mysli pradžňácké moudrosti a získat okamžité osvícení ve velké záležitosti zrození a smrti. Tím přijímáme přenos hluboké moudrosti Buddhů, abychom zachránili všechny cítící bytosti, které trpí v kole zrození a smrti. Tímto způsobem nabízíme svou vděčnost za soucit Buddhů a patriarchů. Naší další modlitbou je, abychom nebyli extrémně nemocní nebo netrpěli v době odjezdu. Poznat jeho příchod sedm dní dopředu, abychom mohli uklidnit mysl a opustit tělo a být nepřipoutaní ke všem věcem v poslední chvíli, kdy se vrátíme do Původní mysli v říši bez zrození a bez smrti a nekonečně se spojíme s celým vesmírem, abychom se projevili jako všechny věci ve své pravé přirozenosti a s velkou moudrostí. Buddhů, probudit všechny bytosti k Buddha Mysl. Nabízíme to všem Buddhům a bódhisattva-mahasattvové minulosti, přítomnosti a budoucnosti, v deseti čtvrtích a Mahá Pradžňápáramita.