Léčení hněvu v dobách konfliktů

Potřebujeme naslouchat učení a používat je k pomoci naší vlastní mysli, abychom mohli být silou míru v našem světě.

Dnes večer začnu komentovat Jeho Svatost dalajlamakniha, Léčení Zlost. Ve světle útoků na Světové obchodní centrum a Pentagon z minulého týdne je to velmi aktuální. Mnoho lidí v naší zemi je naštvaných a naštvaných kvůli tomu, co se stalo, a někteří z vás možná také. Prosím, naslouchejte těmto učením a použijte je k pomoci své vlastní mysli, abyste mohli být silou míru v našem světě.

Před několika týdny jsem mluvil o řešení typu utrpení, na které obvykle reagujeme hněv. Jedním ze způsobů je myslet na bolest druhých, kteří trpí více než my. Pak se naše utrpení nezdá tak špatné ve srovnání s jejich. Moje máma říkala něco podobného, ​​když jsem byl mladý: "Váž si toho, co máš, a přestaň si stěžovat." To je pravda, ale vždycky jsem tu poznámku chápal tak, že bych neměl cítit to, co cítím, a tak jsem to často nesnášel. Někteří z buddhistických mudrců dávají podobnou radu: Když srovnáme své utrpení s utrpením bytostí v nešťastných říších, nebudeme se tak litovat a nebudeme se tak zlobit kvůli tomu, co prožíváme.

Minulý týden nejenže letadla narazila do Světového obchodního centra a Pentagonu, ale zřítil se i můj pevný disk. Ztratil jsem všechna data. Normálně by mě to opravdu naštvalo, ale tentokrát byla moje mysl klidná. Aniž bych se snažil o takové vědomí, automaticky jsem si myslel, že utrpení havarovaného pevného disku není nic ve srovnání s utrpením těch, kteří zemřeli, a těch, kteří při útoku přišli o své blízké. To mi dalo nový způsob, jak se podívat na protijed srovnávání svého utrpení s ostatními, abych zmírnil své hněv. Vůbec jsem se tomu nedivil. Ani jsem to nevnímal tak, že mi říkáte, abych necítil to, co cítím. Spíše to bylo jasné přijetí pravdivosti situace.

Zlost děje se pořád. Například, když jsem sem dnes večer šel, viděl jsem jednoho muže křičet a mlátit hlavou do zdi. Druhý muž upadl na zem. Šel jsem se podívat, jestli je v pořádku, ale někdo jiný už mu pomáhal vstát. Chystal jsem se zavolat policii; ale pak jsem slyšel někoho na mobilu přes ulici, jak to dělá.

So hněv je tam a přichází. Určitě potřebujeme nějaký protijed, nějaký lék, aby naše hněv nás neovládá a nenutí nás jednat způsobem, který škodí ostatním i nám samým. Trik je v tom nečekat až do hněv je velký, protože pak je těžké ho ovládat. Když už například naši zahradu ovládne plevel, je těžké ho dostat ven. Musíme odstranit plevel, když je ještě malý a málo početný. Trik je pracovat na našem hněv každý den krok za krokem uplatňovat protijedy, abychom změnili způsob, jakým se díváme na situace. Když jsme obeznámeni s novými způsoby pohledu na situace, hněv nevznikne v situaci, kdy by tomu tak bylo normálně, nebo pokud ano, je mnohem menší než dříve.

S vědomím jakéhokoliv hněv můžeme držet ohledně 11. září, pojďme udělat vizualizaci pro útočiště a generování čtyř neměřitelných. Vizualizujte si Buddha v prostoru před námi, obklopeni všemi bódhisattvy, arhaty a učiteli rodové linie. Naše matka je po naší levici, náš otec po naší pravici. Před námi je Usáma bin Ládin a všichni teroristé. Také v naší zemi jsou lidé, kteří volají po násilné pomstě. Obklopují nás všechny vnímající bytosti, kam až oko dohlédne.

Pamatujte, že každý stejně chce štěstí a chce se osvobodit od utrpení. Připomeňme si, že stejně jako my lidé jednají škodlivým způsobem, když jsou nešťastní. Ve své snaze být šťastní jsou zmatení a používají špatné metody, jak toho dosáhnout. Ubližují druhým a vytvářejí obrovské negativní karma které jim v budoucnu způsobí strašlivé utrpení. Připomeňte si utrpení a zoufalství všech na všech stranách konfliktu; být si vědom této karmické složitosti, ve které jsme všichni společně chyceni. A se soucitem s námi všemi se pak obracíme k Buddha, Dharma a Sangha pro duchovní vedení.

Útočiště a generování altruistického záměru

I utečte dokud nebudu osvícen v Buddhech, Dharmě a v Sangha. Pozitivním potenciálem, který vytvářím nasloucháním dharmě, mohu dosáhnout buddhovství, abych prospěl všem cítícím bytostem.

Čtyři neměřitelné

Kéž všechny cítící bytosti mají štěstí a jeho příčiny.
Kéž jsou všechny cítící bytosti osvobozeny od utrpení a jeho příčin.
Kéž všechny cítící bytosti nejsou odděleny od bezbolestných blaho.
Kéž všechny cítící bytosti přebývají v klidu, bez zaujatosti, připevnění, a hněv.

Abychom vytvořili naši motivaci k naslouchání učení, pamatujte vzácnost našeho lidského života, které je těžké dosáhnout a netrvá dlouho. Rozhodněme se, že jej využijeme smysluplným způsobem a nenechme se vyvést z míry věcmi, které nemají trvalou hodnotu nebo důležitost. Jedním z nejlepších způsobů, jak učinit náš život smysluplným, je kultivovat milující a soucitné srdce bódhičitta, silný aspirace stát se plně osvíceným Buddha s cílem co nejúčinněji prospět všem bytostem.

Začneme úvodem Geshe Thubten Jinpa ke knize. Vypráví příběh o meditujícím, který cvičí trpělivost. Když zůstává ve své vysoké jeskyni, je velmi mírumilovný. Medituje o trpělivosti, myslí si, že jeho praxe někam směřuje a jeho nálada je zcela zklidněná. Když pak jde dolů do vesnice pro další jídlo, někdo ho urazí a on se okamžitě rozzuří.

Učitelé často používají tento příběh k ilustraci několika bodů. Jedním z nich je: Nemyslete si, že když meditujete na izolovaném útočišti, že jste nutně svatí. Pokud opravdu nepracujeme s tím, co se děje v naší mysli, nezáleží na tom, kde je naše tělo je nebo co děláme. Další je: Pěstování trpělivosti je obtížné. Neměli bychom si to myslet, protože se chvíli nezlobíme, že naše hněv úplně utichlo. Třetí je: Můžeme intelektuálně znát a dokonce učit ostatní protijedy hněv, ale trvá dlouho, než je plně integrujeme do našich vlastních srdcí. Něco vědět je něco jiného, ​​než to umět žít.

Někdy, když my přemýšlet abychom pěstovali trpělivost, jen si opakujeme slova pro sebe jako intelektuální cvičení. Myslíme si to, protože jsme slova recitovali, když jsme seděli na naší rozjímání polštář, že jsme pochopili a aktualizovali trpělivost. Ale aktivovat trpělivost je mnohem víc než recitovat slova; zahrnuje to nahlédnout hluboko do našich vlastních srdcí, uznat naši bolest a to hněv to generuje. Musíme také hluboce vědět, že naše hněv způsobuje utrpení a že situaci chápe mylně. S vědomím toho všeho můžeme vyvolat přání opustit své hněv a trénovat metody, jak toho dosáhnout.

Když se poprvé setkáme s dharmou, zdá se pro nás snazší přiznat „jsem naštvaný“ nebo „mám problém s hněv.“ Ale když se trochu dostaneme do buddhistické praxe, učíme se to hněv je nečistota a něco, co je třeba na cestě opustit. Učíme se to skrz hněv vytváříme tolik negativního karma. Pak začneme „měli“ sami. "Neměl bych se zlobit." Pokud cítím vztek, nejsem dobrý buddhista. Pokud ukážu své hněv, každý bude vědět, jaký jsem špatný praktik.“

Takže pak nacpeme naše hněv a zakryjte to. Do této doby jsme se naučili pár veršů a slyšeli několik protijedů. Dodržujeme naše hněv uvnitř i na veřejnosti říkat: „Nejsem naštvaný. Mám s tou osobou soucit." Ale když sedíme na našich rozjímání polštář, naše mysl je turbulentní, "Dostanu toho chlapa!" Nebo jsme k té osobě na veřejnosti milí, ale pak o ní mluvíme za jejími zády, protože jsme opravdu zatrženi. Nevyjadřujeme své skutečné pocity, když jsme s našimi učiteli nebo přáteli Dharmy, protože si myslíme, že to není hezké, když jste buddhista.

V tu chvíli je stále obtížnější uznat naše hněv. Na začátku, když vstoupíme do praxe dharmy, jsme upřímnější a říkáme: „Ano, jsem naštvaný. Proto jsem tady. bolí mě to. Chci se naučit pracovat se svými emocemi.“ Později se ale snažíme nacpat do své intelektuální představy o tom, jaký by měl být dobrý praktik, a tak nechceme uznat své chyby před ostatními. The Buddha neřekl, že musíme být „dobří buddhisté“. Ale říkáme si to, protože jsme vždycky chtěli být hodní, když jsme byli malí. Chceme být dobří, ať už jsme velcí. To ztěžuje naše uznání hněv k nám samým a k našim kolegům praktikujícím Dharmu, v podstatě proto, že nechceme ztratit tvář.

V tomto bodě si musíme dát pozor, protože arogance a pýcha se staly překážkami naší praxe. Protože nechceme ztratit tvář přiznáním, že jsme stále naštvaní. Tímto způsobem hraje jedna negativní emoce druhou. Je pro nás cenné snažit se udržet si čerstvou mysl, abychom mohli uznat, co cítíme. Říkám tomu „být transparentní“. Nebojíme se říct: „Pokazil jsem to“ nebo „Moji mysl zaplavily odpadky.“ Ale dokud se snažíme být dobrými malými buddhisty, bude pro nás zapojení do skutečné praxe Dharmy obtížné. Proč? Protože když se snažíme být dobrými malými buddhisty, vidíme buddhismus jako „tam venku“ a cítíme: „Musím se vymáčknout, abych byl dobrým buddhistou“. The Buddha neučili, abychom se mohli stát dobrými buddhisty. Dal nám návrhy, abychom mohli vnést učení do našich srdcí a změnit to, co v něm je. Duchovní praxe není za účelem předstírat, že jsme něco, co nejsme. Má nám to pomoci být nebojácní a přiznat si, co se skutečně děje; má nám to pomoci naučit se a aplikovat protilátky na negativní duševní stavy, abychom my i ostatní byli šťastnější. Proto je velmi důležité umět si uvědomit, kdy to foukáme, a pokračovat ve zkoušet, aniž bychom se nechali odradit.

Význam trpělivosti

Jednu část úvodu jsem dnes četl úplně jinýma ušima než před dvěma týdny. Nech mě to pomalu přečíst a uvidím, jak ti to zní.

V situaci, která by normálně vedla k výbuchu hněv, jak si zachovat spontánnost a přitom zůstat klidní ve své odpovědi? Je to výzva, které čelí každý z nás, když se snažíme žít svůj život s určitou mírou lidské důstojnosti a slušnosti. Téměř na každém kroku jsme konfrontováni se situacemi, které testují hranice naší trpělivosti a tolerance. Ať už je to s naší rodinou, v pracovním prostředí nebo jednoduše při interakci s ostatními – a zde bych mohl dodat „nebo na mezinárodní scéně“ – často se odhalí naše předsudky, zpochybní se naše přesvědčení a ohrozí náš sebeobraz.

Stalo se to někomu minulý týden? Stalo se to celé zemi, ne?

Právě v těchto chvílích jsou naše vnitřní zdroje nejvíce využívány. To vše, řekla Šantideva, testuje náš charakter a odhaluje, jak daleko jsme vyvinuli naši schopnost trpělivosti a tolerance.

Když přemýšlíte o této pasáži, neviděl zde někdo, kdo by v jeho mysli vyvstal předsudky ohledně událostí z minulého úterý? Nezpochybnil někdo zde své přesvědčení o lidskosti nebo o tom, čeho jsou lidské bytosti schopny, nebo důvěru v naši vlastní vládu? Neohrozila sebeobraz této země jedna událost? Mysleli jsme si, že jsme jediná, neporazitelná, úctyhodná supervelmoc na světě, a podívejte se, co se s námi stalo. Nebyl náš osobní sebeobraz a schopnost odolávat věcem zpochybněny? Někdy slyšíme učení o trpělivosti a bereme je z hlediska našich mezilidských vztahů s ostatními lidmi. Ale přemýšlet o tom, co znamená trpělivost na mezinárodní akci, jako je tato, je úplně jiná míčová hra, že?

Thupten Jinpa se také vyjádřil a já naprosto souhlasím, že trpělivost neznamená pasivitu. Neznamená to, že na věci nereagujeme. Neznamená to, že tam jen tak sedíme, necháváme věci plynout a smetáme je. Neznamená to, že pasivně říkáme: "To je v pořádku." Neznamená to, že si vymýšlíme výmluvy pro druhého a říkáme, že to, co udělal, bylo v pořádku. Trpělivost také neznamená nereagovat ze strachu o své vlastní blaho.

Trpělivost je stav mysli, který nám umožňuje aktivně reagovat na situaci, aniž bychom ztratili kontrolu nad svými emocemi. Thupten Jinpa dal pracovní definici trpělivosti:

Rozhodná reakce proti nepřízni osudu pramenící z ustáleného temperamentu, nerušeného vnějšími ani vnitřními poruchami, kdy člověk přijal vědomý postoj neoplácet skutečné nebo domnělé ublížení.

Trpělivost znamená nemstít se ani se nemstít. Ale to neznamená nereagovat. Když naše mysl hledá pomstu, nejednáme svobodně. Jednáme pod kontrolou své zraněné, rozzlobené a rozrušené mysli. Víme, že to nepřinese požadované výsledky.

Nicméně nemstít se neznamená nic nedělat. Trpělivost nám umožňuje rozhodnou odpověď. Vnější poruchy mohou být tím, co říkají nebo dělají ostatní lidé. Vnitřní poruchy jsou naše vlastní předsudky a hněv. Jinými slovy, trpělivost znamená mít jasnou a klidnou mysl při konfrontaci s utrpením, újmou a všemi našimi přesvědčeními, které jsou zpochybňovány. Mít klidnou mysl nám dává příležitost moudře zvolit chování, které by mohlo v dané situaci pomoci.

Trpělivost neznamená zbabělost nebo pasivitu. Znamená to mít vnitřní klid a jasnost, abychom mohli být skutečně efektivní. Když jsme naštvaní a rozrušení, nedokážeme jasně myslet. Jsme tlačeni silou našeho přání po pomstě; Myslíme si, že když dokážeme přimět někoho jiného trpět, zmenší to naše vlastní utrpení. To dělá? Ne.

Zlost také nás nutí přemýšlet: „Pokud mohu ublížit někomu jinému, musím být silný. Pokud dokážu rozházet svou váhu, vypadat drsně a přimět ostatní, aby se mě báli, musím být silný.“ Dělá nás to, že ubližujeme někomu jinému, mocnými? Ne, není. Proč ubližujeme druhým? Obvykle proto, že se cítíme bezmocní. Zlost často přichází jako reakce na strach a pocit bezmoci. Cítit svou bolest, cítit svůj strach, cítit se v nějaké situaci bezmocní – to je tak nepříjemné, že to nemůžeme unést. Jak se těmto pocitům vyhnout? Tím, že se vzteká. Fyziologicky i psychicky, hněv cítíme se mocní. Jak mi řekl jeden vězeň:Zlost je opojný."

Když však jednáme podle svého hněv, často situaci zhoršujeme a přinášíme výsledek opačný, než si přejeme. Když jednáme mimo hněv, v tom, co děláme, není žádná moudrost ani soucit. Ve snaze napravit situaci ji tedy ještě více rozdmýcháme a uděláme přesně to, co druhou stranu ještě více zatrhne. Například Palestinci i Izraelci chtějí být šťastní. Ani jedno není. Oba se bojí toho druhého a cítí se bezmocní zastavit útoky toho druhého. Takže oba útočí na druhého v tom, co každý nazývá „sebeobrana“, ale co druhý nazývá „nevyprovokované útoky“. Takže se navzájem krmí a zapalují jeden druhého hněv a pomstu, i když si každý ve své vlastní mysli myslí, že jeho strana je správná a chce mír.

V červenci jsem měl přednášku ve věznici v Severní Karolíně. Jeden chlápek se zeptal, jak zachovat chladnou hlavu, když vám někdo stojí ve tváři a opravdu se mu chcete vrátit a praštit ho. Řekl jsem mu: „Pokud se rozzlobíš, udělal jsi přesně to, co po tobě chtěli. Pokud jim to oplatíte, hráli jste přímo do jejich pasti. Chtěli tě vyprovokovat a podařilo se jim to."

Zde musíme myslet, abychom mohli být aktivní, aniž bychom byli reaktivní; abychom mohli volit reakce, aniž bychom byli jednoduše podmíněni silou našich nekontrolovaných emocí. Často, když si své negativní emoce nedokážeme přiznat, nakonec je investujeme do filozofie, která je ospravedlňuje. Všimli jste si, že ať zaujmeme jakoukoli pozici, Bůh je na naší straně? Z pohledu teroristů je Bůh na jejich straně. Myslí si, že pracují pro lepší svět s Boží podporou. Z pohledu vlády USA je Bůh s řinčením šavlí na její straně. Je zajímavé, že jak Usáma bin Ládin, tak George Bush řekli, že jde o bitvu dobra a zla. Ale oba cítí, že jejich strana je ta dobrá, že oni jsou ti morální, spravedliví, kteří se snaží podmanit si síly zla. Oba si myslí, že Bůh je na jejich straně. Tím, že to říkám, neomlouvám něčí škodlivé činy; Jednoduše poukazuji na to, jak člověk funguje, jak každý cítí, že jeho strana je správná a druhá je špatná.

Tady je ten záludný: Pokud se rozzlobíme na ty v USA, kteří chtějí co nejdříve shodit bomby, pak si myslíme, že Bůh je na naší straně.

Jinými slovy, „Bůh“ je vše, co považujeme za morální, slušné a civilizované. My – ať jsme kdokoli – se držíme filozofie, která ospravedlňuje, proč jsme morální a správní a ostatní jsou nemorální a zlí. Myslíme si, že cokoli děláme, je oprávněné a prospěšné, a cokoli dělá nepřítel, je zlo. Tímto způsobem nemáme pocit, že jsme pomstychtiví. Spíše máme pocit, že jsme soucitní a pracujeme pro dobro světa tím, že se snažíme zničit nepřítele, aby nemohli ublížit nikomu jinému.

Když jsme naštvaní a chceme ublížit druhým, přijmeme filozofii, která ospravedlňuje a schvaluje naše činy. Může to být náboženská filozofie nebo ekonomická a sociální filozofie, jako je komunismus nebo kapitalismus. Komunisté zabili miliony lidí díky víře, že jejich filozofie je správná. Kapitalisté také vykořisťují lidi ve svých a jiných zemích prostřednictvím své chamtivosti. Každý si vytvoří filozofii, která ospravedlňuje jeho přání být mocný nebo se pomstít.

To se často stává, protože si nedokážeme přiznat, co se děje v naší mysli – pocity bezmoci nebo strachu, touha po uznání nebo respektu. Takže používáme nejrůznější způsoby, které nefungují, abychom se pokusili situaci napravit, což často problém zhoršuje. I když se zdá, že dostáváme to, co chceme, v tomto procesu vytváříme tuny negativu karma který nás pohání do bolestivého znovuzrození v budoucnosti.

Jde o to, že musíme být ostražití a být si vědomi toho, co cítíme a co si myslíme. Musíme mít odvahu vidět, co se v nás děje, a pracovat s tím. Musíme být ochotni identifikovat a poté vzdorovat svým vlastním znepokojivým postojům a negativním emocím, místo abychom jednoduše obviňovali ostatní za potíže ve světě. Jako buddhisté bychom se neměli uchýlit k buddhistickému žargonu, abychom ospravedlnili své činy.

Rozvíjení trpělivosti

Trpělivost nelze rozvíjet izolovaně od ostatních lidí. Můžeme ji pěstovat pouze ve vztahu k ostatním. Někdy jako naše hněv vzniká příliš silně v situaci, musíme odejít a oddělit se od ní. Ale děláme to proto, abychom zklidnili svou mysl a rozvinuli své meditační schopnosti a trpělivost, abychom se mohli vrátit do situace a efektivně ji zvládnout. Neunikáme ze situace ani před osobou, která nás obtěžuje. Skutečným důkazem naší trpělivosti je, když jsme schopni vyřešit konflikty, které máme s ostatními.

Opravdová trpělivost se rozvine pouze tehdy, když nad sebou získáme určitý stupeň kontroly hněv. Ta trpělivost je protijed, který brání hněv od vzniku. Jinými slovy, nečekáme hněv obracet trpělivost. Snažíme se seznámit naši mysl s úplně jiným způsobem nahlížení na situace, aby se změnilo naše obvyklé paradigma. Pak, i když se začneme vracet ke svým starým způsobům pohledu na věci, dokážeme se rychle zachytit a přeorientovat svou mysl, abychom viděli situaci v jiném, realističtějším nebo prospěšnějším světle. Nakonec se naše nová perspektiva stane tak silnou, že nebudeme muset přeorientovat mysl, protože už je taková.

Například, když jsme v situaci, kdy se rozzlobíme nebo rozčílíme, obvykle to vidíme z pohledu já, já, můj a můj. Musíme si uvědomit, že to děláme, a pak trénovat svou mysl, aby viděla situaci z perspektivy ostatních lidí, kteří se na ní podílejí. Můžeme se zbavit předsudků, že to, co se naší mysli jeví, je objektivní realita, a můžeme přijmout více informací, abychom pochopili, co si ostatní myslí a cítí a jaké jsou jejich potřeby a obavy. Jak stále více trénujeme svou mysl v globálním pohledu a nahlížení na situaci z mnoha úhlů pohledu, pak se tento způsob vztahování k věcem stává méně protilátkou, kterou musíme aplikovat, a spíše tím, jak se na věci díváme. Ale na začátku, když se na věci přirozeně díváme jinak, musíme tento úhel pohledu záměrně pěstovat. Proč? Protože začínáme vidět, že náš starý způsob pohledu na věci není přesný.

Zde je analytické místo rozjímání hraje důležitou roli při pěstování trpělivosti. Existuje mnoho způsobů manipulace hněv. Někteří lidé říkají: „Jen pozor na mysl. Uznejte kdy hněv je tam a pamatujte na to hněv když se objeví." Sám vím, že na začátku mé praxe dharmy to nefungovalo. Byl jsem tak uzavřený do příběhu za mnou hněv že jsem si musel uvědomit, že příběh, který jsem si vyprávěl, nebyl realitou. Příběh byl, jak moje mysl vysvětlovala situaci z pohledu mě, já, můj a můj. Musel jsem si uvědomit, že to není objektivní realita. Je to interpretace a ta je špatná. proč je to špatně? Protože se to omezuje na to, jak se věci zdají jedné vnímající bytosti na této planetě, kterou jsem shodou okolností já.

Potřebuji si neustále ukazovat ten úhel pohledu za mnou hněv je chybný. Nemůžu jen sedět a dívat se hněv a nechat to být. Dokud jsem v tom příběhu uzavřen, myslím si, že mám pravdu a druhý se mýlí, a jediný způsob, jak zastavit problém, je změnit se.

To je místo, kde osobně považuji za analytické rozjímání tak užitečné. S ním se mohu podívat na to, jak situaci pojímám, a ukázat si, že je to chybné. Jakmile to udělám, mohu začít vidět situaci z mnoha různých úhlů pohledu.

Tibetské slovo lepit lze přeložit jako „trpělivost“ nebo „tolerance“. Pokud to přeložíme jako tolerance a myslíme na anglický význam tohoto slova, nikoli na buddhistický, pak zní divně říkat, že bychom měli být tolerantní k teroristům. Být tolerantní nebo trpělivý v buddhismu neznamená říkat, že negativní činy jsou v pořádku. Znamená to, že oddělujeme čin a osobu, a i když můžeme čin odsuzovat, neodsuzujeme osobu, protože Buddha přírodě.

Slovo lepit může také znamenat vydržet. Slovo „vydržet“ v angličtině je další ošemetné slovo, protože má konotaci se skřípáním zubů a posilováním se, abychom prošli něčím, co se nám nelíbí. To není smyslem trpělivosti v buddhismu. Schopnost snášet utrpení a strádání si pěstujeme ne tím, že skřípeme zuby a máme ztuhlý horní ret, ale tím, že se zbavíme svých předsudků, které říkají, že tohle by se nemělo stávat a život by se měl dít podle mých ideálů a plánů.

Trpělivost je uvolnění, které dává prostor, abychom mohli snášet těžkosti a utrpení a nebyli zavaleni neštěstím, když nastane. Pokud zatneme zuby a něco neochotně sneseme, dříve nebo později se bouchneme, protože jsme nešťastní. Je to podobné, jako když děláte něco hezkého z povinnosti. Můžeme to udělat a vypadat dobře navenek, ale nebudeme schopni to udržet, protože v tom není naše srdce. Spíše chceme vyvinout trpělivost, která je skutečnou proměnou zevnitř nás samých. Chceme se vzdát našich „pravidel vesmíru“ – našich předsudků, že lidé by měli být určitým způsobem a události by se měly odvíjet podle naší představy.

Mám dobrého přítele Dharmy, se kterým často mluvím, když jsem naštvaný nebo naštvaný. Obecně odpovídá: "Co očekáváte od samsáry?" Jinými slovy, samsára nebo cyklická existence má povahu utrpení, tak proč očekáváme, že by se věci měly vždy vyvíjet tak, jak chceme nebo jak si myslíme, že by měly? Když jsme nešťastní nebo naštvaní, protože svět se nevyvíjí podle naší představy o tom, jak by se měl vyvíjet, co očekáváme? Pokud se nám cyklická existence nelíbí, měli bychom se od ní osvobodit místo toho, abychom ze svých problémů obviňovali všechny ostatní. Cyklická existence závisí na naší nekontrolované mysli, která je plná nevědomosti, hněv, připevněnía sobectví. Chceme-li být šťastní, musíme praktikovat dharmu a podrobit si vlastní mysl. Proč očekáváme, že se ostatní změní, když sami nechceme?

Zopa má konotaci schopnosti snášet obtíže. Dokážeme tolerovat chování a postoje druhých lidí, aniž bychom měli pocit, že musíme každého opravovat nesprávné představy a nevhodné chování. Můžeme sedět a poslouchat myšlenky, které se liší od našich, i když se týkají našeho chování, náboženství nebo politických představ. Máme určitou schopnost tolerovat odlišnosti, tolerovat chování druhých lidí, se kterým nesouhlasíme nebo se cítíme ohroženi.

Tolerování jejich chování zde neznamená, že říkáme, že je jejich chování v pořádku, nebo že se nesnažíme ubližovat. Je zcela oprávněné říci: „Toto chování je škodlivé. Takové jednání je škodlivé." Pokud nedokážeme rozlišit prospěšné a škodlivé chování, dostaneme se do duševní kaše a budeme si myslet: „Neexistuje žádné dobré a žádné špatné“. To nás vede k tomu, že ignorujeme nebo podceňujeme důležitost etické disciplíny. I když je na konečné úrovni vše prázdné, konvenčně musíme být schopni rozeznat konstruktivní činy od destruktivních akcí.

Když řekneme, že určitý čin je destruktivní, neznamená to, že toho člověka nenávidíme nebo ho roztrháme svou soudnou myslí. Potřebujeme pěstovat rozlišující moudrost, která nás osvobozuje od kritického posuzování druhých, ale je stále schopna rozeznat, co způsobuje štěstí a co utrpení.

Trpělivost s destruktivními činy druhých neznamená, že „odpouštíme a zapomínáme“. Odpustit, ano. Zapomeň, ne. Na některé věci by se nemělo zapomínat. Když si některé věci zapamatujeme, pomůže nám to, abychom je neopakovali. Pamatování však neznamená držet se naší bolesti, zahořknout nebo odsuzovat. Pamatujeme si, abychom se ze situace poučili, a zároveň odpouštíme.

V angličtině slovo „patience“ znamená schopnost čekat, jako trpělivé čekání na příjezd autobusu. Tibetské slovo lepit zahrnuje schopnost čekat bez rozrušení a rozrušení. Znamená to ale mnohem víc. Trpělivost je klid, duševní stabilita, která nám dodává odvahu umět čelit situacím beze strachu, zranění, hněvnebo panika. Zlost vzniká, když nedokážeme přijmout a čelit situaci. Nechceme, aby se stalo to, co se stalo, proto jsme naštvaní. Už se to stalo, ať jsme chtěli, aby se to stalo nebo ne. Musíme to přijmout. Opět to neznamená říkat, že je to v pořádku, říkat, že na tom nezáleží. Ale přijetí této události jako reality nám umožňuje situaci řešit, místo abychom ji obcházeli a upadali do deprese, pasivity nebo pomstychtivých odvet. Trpělivost činí naši mysl stabilní a odvážnou, protože skutečně dokážeme přijmout a čelit situaci, jaká je.

Návrat do práce

Co se týče událostí minulého týdne, včera, první pondělí po tragédii, jsem pocítil posun. V neděli prezident řekl, že Amerika je skvělý národ, a proto se všichni v pondělí ráno vrátíme do práce. Ale ještě jsem nebyl připravený vrátit se do práce. Potřeboval jsem více času na zpracování toho, co se stalo. Zároveň jsem potřeboval začít dělat nějaké jiné věci. Moje okamžitá reakce, když jsem slyšel prezidenta říkat toto, byla: „Říkáš mi, abych přestal truchlit? Říkáš mi, abych nebyl smutný, když se cítím smutný? Chceš mi říct, abych předstíral, že se to nestalo, a vrátil se k tomu, co jsem cítil o světě 10. září?“ Znamená „vraťte se do práce jako obvykle“, že zablokujeme 11. září z naší mysli a vrátíme se do bubliny americké nepropustnosti v domnění, že jsme nejbohatší země, jediná supervelmoc? Znamená „vrátit se do normálu“ obnovit fantazie, které o sobě máme, i když byly tyto fantazie zničeny? Máme popřít, že se něco stalo?

Měl jsem dvě mysli. Jeden cítil: Nemůžu to vypnout. Se to stalo. Můj život už nebude stejný. Svět, jak jsme ho znali, se změnil. Druhý se zeptal: Zůstanu v pocitech, které jsem měl minulý týden – pocity nedostatku kontroly, strach z teroristů a strach z naší vlády a toho, co udělá? Zůstanu v takovém stavu, abych neblokoval jeho realitu a nepředstíral, že neexistuje? Nemohu v tom stavu smutku zůstat navždy, ale ani ho nedokážu zablokovat. Nechtěl jsem jít do žádného ze dvou extrémů – blokování události nebo přebývání ve smutku a strachu. Přemýšlel jsem, jak se na to dívat.

Dnes jsem četl nějaké učení Jeho Svatosti Dalai Lama a narazil na klíč, jak do situace vnést rovnováhu. Pomyslel jsem si: Ano, naše životy se nenávratně změnily. Musím se podívat na situaci, která se stala, a uznat nestálost a nedostatek kontroly. Musím uznat, co pro mě ta událost doposud znamenala. Ale zároveň musím mít duševní stabilitu, která dokáže udržet tragédii, smutek a strach a jít v životě dál. Jeho Svatost citovala Šantidevův verš: „Dokud trvá prostor a dokud tu zůstávají vnímající bytosti, mohu také zůstat, abych rozptýlil bídu světa.“ Myslel jsem, to je ono! Tento verš znamená, že a bódhisattva je schopen čelit všemu, aniž by setrvával ve zmatených emocích nebo blokoval realitu. Čelíme tomu, co se stalo – to znamená, že to přijímáme ve svém nitru – ale náš smysl života zůstává jasný, silný a stabilní a jdeme vpřed.

Nyní můžeme o tomto a dalších bodech diskutovat.

Zasedání otázek a odpovědí

Publikum: Když zemřel můj dvanáctiletý synovec, sledoval jsem svého bratra a jeho manželku, jak zápasí s tím, aby uznali jeho smrt a viděli, jak se věci změnily, a nechtěli uvíznout ve svém smutku. Mají to těžké. Většina lidí v jejich okolí chce, aby se vrátili na správnou cestu, ale nejsou na to úplně připraveni. Potřebují hodně soucitu a porozumění.

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Ano, je to velmi těžké. Když se stane něco, co nebylo součástí naší verze toho, jak by vesmír měl být, jak se z toho vzpamatujeme? Blokujete to a děláte, že vaše dítě nezemřelo, nebo každé ráno pláčete? Ani jedno z toho vás nikam nedostane. Musíte se dostat do prostoru, abyste mohli říct: „Stalo se to. přijímám to. Je pro mě něco cenného, ​​co se z této situace mohu naučit, abych mohl jít vpřed ve svém životě se smyslem, cílem a laskavostí.“ To vyžaduje hodně vnitřní práce. Znalost dharmy nesmírně pomáhá.

Publikum: Minulý týden jsem se viděl truchlit ze cti, jako by bylo mou povinností truchlit, protože země byla napadena. Pak jsem si uvědomil, že jsem byl spíše sobecký, utápěl jsem se ve smutku, aniž bych si z něj odnesl nějaké pozitivní ponaučení.

VTC: Říkáte, že jste si mysleli, že byste se měli cítit určitým způsobem, a uvízli jste v tom? Existují různé druhy truchlení. V jednom druhu se točíme a uvízneme ve své ztrátě. Někdy máme pocit, že to je to, co bychom měli dělat, když truchlíme. Ale ve skutečnosti je smutek přirozeným procesem uznání, že ke změně došlo, a přizpůsobení se této změně. Nezdravý smutek se plní smutkem a uvízne tam. Zdravý smutek je proces přizpůsobení se velké změně. S tímto zármutkem přehodnocujeme věci a přizpůsobujeme se novým okolnostem. Tím se otevírá prostor, abychom neuvízli ve smutku, vině, hněvnebo jiné emoce.

Publikum: Prezidentovu radu vrátit se do práce jsem si vyložil tak, že „Nenecháme se paralyzovat strachem z toho, co se může stát. Nezůstaneme v šoku, že se to stalo, protože se stalo."

Říkal jsem si bódhisattva modlitba „Dokud prostor vydrží…“ na dlouhou dobu. Teď si uvědomuji, že jsem to moc dobře nepochopil. Velmi si vážím Jeho Svatosti a tibetského lidu a toho, čím si prošli. Navzdory tomu, co Jeho Svatost prožil, stále recituje tuto modlitbu.

Ve srovnání s tím jsem měl velmi privilegovaný život a myslel jsem si, že význam této modlitby byl docela snadný. Ale po 11. září mám intenzivní smutek ohledně cyklické existence. A teď je pro mě těžké vyslovit tuto modlitbu. Nechápu, jak si mohu přát zůstat u všech těch bolestí a utrpení po celé věky, abych prospěl ostatním. Mám spoustu pochybností.

VTC: Myslím, že to ukazuje, že Dharma se potápí a že ve své praxi děláte velký krok vpřed. Praxe dharmy se na začátku může zdát snadná. Ideály buddhismu jsou tak úžasné a cítíme se tak inspirováni modlitbami a aspiracemi. Ale v určitém okamžiku, kdy začneme skutečně přemýšlet o tom, co znamenají modlitby a aspirace, narazíme na realitu situace. Začínáme vidět, jaká je v současnosti naše vlastní mysl, a začínáme chápat hloubku změny, která musí nastat, abychom vůbec začali realizovat význam našich aspirací. V tom okamžiku nejsou modlitby jen hezké, krásné ideály. Stávají se něčím k procvičování. Pak máte pravdu, že říkat tyto modlitby je těžší, protože víme, že se zavazujeme. Když Dharma začne zpochybňovat naši úroveň pohodlí, právě tehdy probíhá určitá praxe.

Sama jsem musela čelit něčemu podobnému. Než to všechno začalo, měl jsem naplánovaný odjezd do Izraele. Jen před pár týdny jsem se rozhodl, že tam nepůjdu kvůli terorismu a nebezpečí. Někteří z mých izraelských studentů nebyli příliš šťastní a věřím, že mě viděli jako trochu zbabělce. Nemysleli si, že moje starost o osobní bezpečnost je dostatečným důvodem, proč nejít. Žijí tam, to je jejich realita a nemohli přijít na to, proč váhám, zda jít.

In Projekt Guru Puja, je tam verš o dalekosáhlý postoj úsilí. Říká: „I když musíme zůstat po oceán eonů v ohnivých peklech i kvůli jedné cítící bytosti, inspirujte nás k dokonalosti radostného úsilí, abychom se soucitem usilovali o nejvyšší osvícení a nenechali se odradit.“ Říkám tento verš každé ráno a cítím: „Jistě, jsem ochoten jít do říše pekla ve prospěch jedné vnímající bytosti. Mohu k tomu sebrat odvahu." Pak jsem musel čelit tomu, že jsem ani nemohl jet do Izraele ve prospěch skupiny lidí. Musím se smířit s tím, kde jsem. Říkám tento verš každé ráno a nejsem nikde blízko. Ve skutečnosti zapomeňte na cestu do říše pekla pro jednu vnímající bytost, zapomeňte na cestu do Izraele pro mnoho vnímajících bytostí. Nechci vydržet ani naražení palce u nohy. Dokonce ani já sám pro sebe nechci prožívat těžkosti. Je těžké říct bódhisattva aspirační modlitby, když opravdu přemýšlíme o tom, co znamenají.

To, že jsem tomu musel čelit sám, se v mé praxi stalo mnohokrát, a tak jsem si uvědomil, že když je těžké vyslovit modlitbu, která znamená, že beru Dharmu vážněji, rozumím jí hlouběji. Znamená to, že začínám více tušit, co který verš znamená.

Generování bódhičitta je neuvěřitelně obtížné. Přicházíme do Dharmy a slyšíme bódhičitta učení. Děláme meditace a jsou tak úžasné; cítíme se tak povzneseni. „Mám lásku ke všem; tohle je opravdu možné."

Potom slyšíme, jak Jeho Svatost říká, že v jeho pozdních dvacátých a brzy třicátých letech hodně meditoval o prázdnotě. Začal mít pocit, že to zvládá. Ale kdykoli ho to napadlo bódhičittapomyslel si: "Jak to proboha můžu praktikovat?" Myslíme si: „To je legrační říct. Bódhicitta je tak úžasný a je tak snadné ho pochopit. Ale prázdnota! To je těžké… nepotvrzující negace, negovaný objekt, inference a platní poznávající a čtyři filozofické systémy. Kdo tomu rozumí? Ale bódhičitta je lehké. Proč Jeho Svatost říká, že je to naopak?

Tak se cítíme na začátku naší praxe. Jakmile začneme mít malinké tušení o čem bódhičitta znamená, pak můžeme vidět, proč Jeho Svatost řekla: „Mám určité pochopení pro prázdnotu, ale mohu praktikovat bódhičitta? Je to úžasné a je to úžasné, ale můžu to udělat?!“

Už jen to, že jsme se dostali do bodu, kdy si tuto otázku sami klademe, naznačuje, že jsme udělali krok. Na začátku říkáme: „Nechci stále poslouchat učení bódhičitta. To je jednoduché. Chci slyšet Mahámudru a Dzogčhen! Chci slyšet fázi dokončení Tantra! Jsem na to připraven. Bódhicitta, láska, soucit, jsou to machři!“

Někteří lidé ze Západu touží přijmout bódhisattva a tantrické slibuje, ale ani tu pětku vzít nechtějí příkazy. Přestaňte zabíjet, krást, nemoudré sexuální chování, lhát a omamné látky. Myslíme si: „Nechci přestat dělat ty věci! Ale bódhisattva slibuje, tantrický slibuje"Zvládnu to, žádný problém."

To ukazuje, že jsme si moc nerozuměli, že? Když se dostaneme do bodu, kdy pětka příkazy Zdá se, že je to velká výzva, tehdy opravdu začínáme praktikovat Dharmu. Přestaň lhát!? To není tak snadné, natož zastavit ty čtyři další.

Narážím na to, že když se věci, o kterých jste si mysleli, že se dají snadno recitovat nebo snadno udělat, stanou obtížnými, znamená to, že děláte pokrok.

Publikum: Mám otázku ohledně pacifisty. Dnes jsem na internetu četl několik věcí o nenásilí a reakci na terorismus ze strany jednoho z Gándhího příbuzných, který provozuje centrum v Memphisu. Zajímalo by mě: Pokud nebudeme pasivní, ale budeme nenásilní a budeme praktikovat soucit, jak řekneme, že to, co se stalo, je špatné?

VTC: Myslím, že můžeme zcela jasně říci: "Toto je škodlivé jednání." Mít s někým soucit neznamená myslet si, že všechno, co dělá, je v pořádku. Máme s nimi soucit, protože jejich mysl je nekontrolovaná. Zasahujeme, abychom se pokusili napravit nebo pomoci v situaci, abychom ochránili všechny zúčastněné. Chceme chránit oběti před utrpením nyní a pachatele před pozdějším utrpením, protože si vytvořili negativní karma.

Být soucitný neznamená být pasivní. Je důležité odhalit, kde jsou teroristické buňky, a zabránit lidem v ubližování sobě i ostatním. Takové lidi můžeme uvěznit, aniž bychom měli motivaci je trestat.

Myslím si však, že bombardování zbídačené země, jako je Afghánistán, z nás dělá hlouposti. Zapomeňte na Dharmu; buď praktický. Rozhazování naší váhy způsobuje, že vypadáme hloupě a neefektivně. Nedělá nic jiného, ​​než že živí představu, že Amerika je velký tyran. Díky tomu nás teroristé vidí spíše jako nepřítele a může to přimět umírněné lidi, aby nás jako takové také viděli. A pokud neuspějeme vojensky – stejně jako Vietnam, Afghánistán není známé nebo snadné území, na kterém by se dalo vést válku – Amerika bude vypadat hloupěji.

Soucit zahrnuje hluboké nahlédnutí do situace. Například odsunout lidi jako náboženské fanatiky je příliš zjednodušující. Jak se někdo dostane do bodu, kdy nesprávně vykládá své vlastní náboženství? Co se děje v jejich myslích a životech, že to dělají?

Soucit také znamená, že se ptáme, jak naše chování přispělo k jejich vnímání Ameriky. Co děláme, že v nás vyvolává tento druh vnímání a reakce? Je to příležitost začít se hlouběji dívat na sebe i na ostatní. Tyto věci musíme napravit v naší vlastní společnosti, v našem srdci a v naší vlastní zahraniční politice.

Publikum: Snažil jsem se někomu v práci vysvětlit, že masivní bombardování není cesta. Řekli: "Nemůžeme se jen tak převrátit." Pokud to uděláme, teroristé začnou dělat ještě horší akce." Myslím, že stejně vylíhnou další pozemky.

VTC: Neobhajujeme převalování. Chceme měřenou a promyšlenou reakci. Lidé jsou teď naštvaní a chtějí prostě udeřit. Chceme, aby lidé mysleli na účinnou reakci.

Možná si vzpomínáte, že jsem vám řekl o jednom z vězňů, který se mě zeptal: „Co mohu dělat, když mi někdo stojí ve tváři a záměrně mě provokuje? Řekl jsem: „Pokud se naštveš a udeříš ho, hraješ mu na cestu. To je to, co chce, abys udělal."

Publikum: Myslel jsem si, že jsme se velmi soustředili na sebe. Proč nemáme stejný druh mediálního pokrytí pro hrozné věci, které se dějí v jiných částech světa? Kdybychom jinde slyšeli příběhy o jednotlivých tragédiích a hrdinstvích, možná bychom mohli zbytku světa odpovědět se stejným přívalem péče a velkorysosti, jaký právě teď projevujeme k ostatním Američanům.

VTC: Vzpomeňte si na zemětřesení v Turecku a Arménii. Viděli jsme lidi vzlykat, ale nerozuměli jsme jejich jazyku. Když slyšíme lidi mluvit anglicky s přízvukem, který je náš vlastní, pak nás to, co zažívají, zasáhne mnohem silněji, protože se nám více podobají. Víme, jak bychom se v takové situaci cítili.

Také mediální pokrytí je zde mnohem lepší než v Turecku a Arménii. Vede to k určité míře zaměření na sebe. Svým způsobem to může být dobré, protože to můžeme přijmout a rozpoznat: „Podívejte se, jak moc nás to bolí, když se to stane! Ostatní bolí stejnou měrou, když zažijí tragédii. Udělejme více pro to, abychom jim nabídli velkorysou ruku, když je bolí.“ To může být dobré; může nás to hodně probudit. Ale pokud se jen zasekneme ve svém vlastním zaměření na sebe, pak děláme více toho samého.

Publikum: Četl jsem ten článek Saddáma Husajna v novinách, ve kterém řekl: „Teď možná chápete, jaké to je vidět decimovat moje města.“ To otřáslo mou představou o tom, jaké monstrum to je. Z jeho strany zažil to, co zažíváme my.

Publikum: Četl jsem v novinách článek jednoho Kanaďana. Řekl, že je unavený z toho, že USA dostávají špatný rap, a my jsme tam, abychom zachránili ostatní země, a oni si toho nakonec neváží. Myslím, že USA jdou do toho a pomáhají válkou zničeným lidem více než kterákoli jiná země.

VTC: Máme odpovědnost pomáhat, protože máme více schopností a více bohatství. Ale také pomáháme vytvářet války, protože jsme největším prodejcem vojenských zbraní. Co kdybychom vyváželi tolik, abychom opravovali válkou zničené země, jako abychom jim dali zbraně, aby se navzájem ničily? Naše země může být nesmírně štědrá, když chceme, ale můžeme být také velmi ignoranti.

Věnujme pozitivní potenciál, který jsme tento večer vytvořili, speciálně pro mír v našem světě, mezi lidmi a uvnitř každého jednotlivce.

Vzhledem k této zásluhy můžeme brzy
Dosáhněte osvíceného stavu guru-Buddha
Abychom byli schopni osvobodit
Všechny cítící bytosti z jejich utrpení.

Nechť myslí drahocenný bodhi
Ještě nenarozené povstanou a rostou
Kéž to zrozené nemá úpadek
Ale zvyšovat navždy.

Přečtěte si ctihodného Thubtena Chodrona osobní odpověď jejím přátelům 11. září.