Мудрість доброти

Бангкок, Таїланд — ця сцена може бути проекцією розуму — уривок із поточного фільму, який повторюється знову і знову. Але те, що Ані Тензін Палмо грає роль у ньому, з бездоганно чистою кухнею, наповненою черницями та мирянками в лісовому монастирі Суан Мокк як місцем дії, робить цей сценарій жоден кінорежисер не міг придумати чи навіть мріяти.

І все ж ось вона, затишно сидить на пластиковому стільці, балакає, жестикулює та сміється своїм сердечним, радісним сміхом.

Хоча є відмінності в мові та кольорі мантії «гіпсу», 63-річна тибетська буддистська черниця, здається, добре змішується зі своїми новими тайськими друзями. Це не дивно, враховуючи, що ці друзі мають таку ж стать, як і Тензін Пальмо, і, що важливіше, її прагнення щоб досягти просвітлення — якщо не в цьому житті, то в одному з численних продовжень, які, на їхню думку, ймовірно послідують.

Це саме те повідомлення, яке поважна бхіккуні (жін монах) повторюється протягом її недавнього бурхливого туру Таїландом. «Не витрачайте час даремно», — закликала вона різні групи, з якими спілкувалася, будь то тайці чи іноземці, які медитують у Suan Mokkh, бізнесмени в Бангкоку, студенти Mae Chi в Махападжапаті Буддійський коледж для черниць у Накхон Ратчасімі або для широкої громадськості на ретритах у Накхон Найоку та Чіангмаї. Усім вона наголосила на важливості виховання постійного стану усвідомленості.

«Не втрачайте свого людського народження, бо якщо ви це зробите, можливість може не з’явитися знову через багато-багато життів.

Коли я виявив Будда-дхарма через курс [який був] фактично присвячений тайському буддизму, коли мені було 18 років, я відразу зрозумів, що це єдина річ у світі, яка є важливою. Тому я вирішила, що маю спробувати вести таке життя, яке б не відволікало мене від головного Будда-дхарма: досягнути просвітлення якомога більше за своє життя, щоб принести користь іншим, бо що ще може мати значення?»

Тензін Пальмо прожила своє життя, прагнучи до того, що вона зараз викладає. У 1964 році у віці 20 років вона залишила свій дім у Лондоні, щоб здійснити духовну подорож до Індії. Через рік, незабаром після знайомства зі своїм тибетцем гуру, пізній восьмий Кхамтрул Рінпоче, Тензін Палмо був висвячений у послушника. (У 1973 році вона отримала повне посвячення в сан бхікуні.) У наступні роки вона старанно вивчала як тибетську буддистську філософію, так і безліч ритуалів і медитація прийоми Ваджраяна буддизм. Свого часу вона була єдиною монахинею, яка практикувала в храмі зі 100 ченців.

Її шлях був нелегким. Печера в снігуБіографія Тензіна Пальмо, написана журналісткою Вікі Маккензі, детально описує патріархальну атмосферу в тибетському чернечий громада (така ситуація спостерігається в багатьох буддистських країнах). У 1970 році отримала від неї дозвіл гуру переїхати до іншого храму в гімалайській долині Лахаул.

Провівши шість років у цій засніженій країні, Тензін Пальмо зробила радикальний крок у своєму пошуку просвітлення: вона почала усамітнитися в печері на висоті 4,000 метрів над рівнем моря. Протягом 12 років, останні три в суворій ізоляції, вона жила важким, хитким існуванням, харчуючись елементарними продуктами харчування. Умови витримуючи екстремальну погоду Гімалаїв.

Тепер, у приглушеному світлі кухні Suan Mokkh, такий легендарний подвиг здається ще через ціле життя. Але чи це насправді? Теми розмов Тензіна Пальмо з монахинями та упасіками (мирянами) тут варіюються від голлівудських фільмів, таких як День бабака (вона думає, що це дуже буддійський фільм) і Матриця (дуже жорстокий), про те, як досягти балансу між духовними реколекціями та громадською роботою та чи справді життя в печері допомагає позбутися свого его.

Безтурботний, безтурботний характер Тензін Пальмо суперечить її неймовірній внутрішній силі. Незважаючи на її слабке здоров’я та насичений графік її нещодавнього візиту — майже щодня їй доводилося подорожувати, читати лекції про дхарму та відповідати на складні запитання про духовність — Тензін Пальмо зберігає свою ясну кмітливість. І її безмежна доброта також. Час від часу, коли вона відчуває страждання або потребу в розраді, вона підходить до однієї з жінок, з якими спілкується, і міцно обіймає їх. Ці материнські обійми є проявом калаянамітти (справжньої дружби).

«Тому тобі потрібна жінка монах, – каже вона, обійнявши жінку в сльозах. «Тому що [чоловіки] ченці не можуть цього зробити».

Це невимушене дарування любові змішане з невимовним відчуттям не-прихильність, усвідомлення простору, яке дозволяє Тензін Пальмо вміщати інших, але ніколи не чіплятися за них. Під час своєї лекції в Суан Мокк (де їй запропонували престижне місце доповідача, яке колись займав покійний засновник монастиря Буддадаса Бхіккху), Тензін Палмо розповіла історію про любов своєї матері як приклад любові, яка не зобов’язує.

«Коли мені було 19 років, я хотів поїхати до Індії, щоб знайти духовний вчитель. Нарешті я отримав лист-запрошення. Я пам’ятаю, як біг по дорозі назустріч мамі, коли вона поверталася з роботи, і сказав їй: «Я їду в Індію!» А вона відповіла: «О так, любий, коли ти їдеш?» Оскільки вона любила мене, вона була рада, що я покинув її».

Далі вона пояснила мораль цієї історії. «Ми помиляємось у коханні та прихильність. Ми думаємо, що це те саме, але насправді вони протилежні. Любов - це «я хочу, щоб ти був щасливий». Прихильність «Я хочу, щоб ти зробив мене щасливим».

Промови Дхарми Тензін Пальмо прості, але зворушливі, тому що кожне її слово відтінене щирістю. Коли вона говорить, її слова, здається, вириваються зсередини через такий природний процес, як дихання. У певному сенсі вона схожа на дерево, яке всмоктує забруднення та шкоду та випускає це як позитивну енергію.

Як їй вдається підтримувати цей чіткий стан усвідомлення? Бути «в», але не «в» світі? Одна аналогія, яку часто використовує Тензін Пальмо, полягає в тому, щоб порівняти своє існування з фільмом. Більшість людей дозволяють собі повністю зануритися в драму, яка становить їхнє життя. Але якщо зробити крок назад, то можна побачити зовсім іншу картину.

«Насправді у вас є просто проектор світла, а перед цим світлом маленькі прозорі рамки, які рухаються дуже-дуже швидко. І це проектує те, що виглядає як реальність. Коли ми бачимо, що це просто фільм, ми все ще можемо насолоджуватися ним, але нам не потрібно сприймати це так серйозно».

Розвиток уважності, каже вона, може дозволити нам бачити «крізь» швидкий рух цих «рамок думки». Коли ми освоїмо цю практику, «моменти розуму» стануть значно повільнішими, достатньо повільними, щоб ми могли вловлювати проміжки між кадрами.

І що ховається за ілюзорною «правдою» розуму? Тензін Пальмо описує присутність справжнього, оригінального розуму («Будда Природа»), як небо без хмар або дзеркало без бруду. Щось ясне, світле і нескінченне. «Воно завжди є, воно належить усім. Немає «Я», немає центру».

Але для більшості з нас більшу частину часу ми перебуваємо в пастці нашого відносного розуму. Розум, який «природно розділяє мислителя та всіх поза ним. Це мислить категоріями минулого, теперішнього та майбутнього.

«Суть у тому, щоб трохи побачити чисте блакитне небо за хмарами або дзеркало під брудом. Отже, навіть якщо є товсті шари хмар або бруду, ви знаєте, що це не справжнє і що є щось поза цим.

«Коли ми повністю перебуваємо в цьому стані оголеного первісного усвідомлення весь час, 24 години на добу, незалежно від того, спимо ми чи спимо, ми стаємо Будда. До того часу ми все ще на шляху».

Але чи всі ми повинні замикати себе в печері, щоб шукати просвітлення? Зі свого досвіду Тензін Пальмо описує інтенсивний самотній відпочинок як «скороварку». Це дає вам шанс по-справжньому зазирнути всередину». Але, якщо практикуючий стає залежним від тихої атмосфери або думає, що він став кращим за інших, тоді «практика пішла не так», каже вона.

Для Тензіна Пальмо справжня дхарма знаходиться в повсякденному житті. Це здатність «бути тут і зараз і ставити інших вище за себе. Це допомагає нам подолати наш вроджений егоїзм і нашу вроджену турботу лише про себе, про мене, про мене».

Одна історія, якою вона часто ділиться, розповідає про безцінну пораду, яку вона отримала від католика священик. Відповідаючи на запитання, чи вважає він, що Тензін Пальмо повинна відновити свій ретрит чи взятися за набагато більш складне завдання заснувати жіночий монастир, священик відразу порадив другий варіант.

«Він сказав, що ми схожі на грубі шматки дерева. Якщо ми натираємо себе шовком або оксамитом, це може бути приємно, але це не зробить нас гладкими. Щоб стати гладким, нам потрібен наждачний папір».

Хвилини переходять у години. У якийсь момент Тензін Пальмо закрила очі, все ще сидячи на тому самому пластиковому стільці. Це був виснажливо довгий день для неї. Але є поважним монах спати? Або вона медитує так, як вона робила більшу частину свого часу в горах 20 років тому? Дві рамки можливостей майже зливаються, майже виходять за рамки простору й часу. Що справжнє? І який є лише проекцією фільму розуму, що постійно обертається?