Натхнення для рукоположення

Махабоді: Скільки вам було років, коли ви познайомилися з буддизмом?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Мені було 24. Я викладав у початковій школі в Лос-Анджелесі та навчався в аспірантурі.

Махабоді: Чи можете ви розповісти про причину, чому ви стали монахинею?

VTC: Я виріс під час війни у ​​В’єтнамі, і в дитинстві у мене було багато питань. Я дивувався, чому наш уряд веде війну, щоб жити в мирі. Мені було цікаво, яка мета життя. Я не міг знайти відповіді на такі запитання у дорослих, таких як мої батьки, родина, друзі чи вчителі. Ніхто не міг дати відповіді, яка б мене задовольнила.

Коли я звернувся до релігійних людей у ​​громаді, їхні відповіді також не мали для мене жодного сенсу. Я не міг зрозуміти їх уявлення про Бога і запитав: «Навіщо Бог створив світ? Якщо Він створив це, чому він не зробив краще?» Я не міг цього зрозуміти, тому, коли я пішов до коледжу, я взагалі відмовився від релігії, хоча ці питання залишилися. Пізніше, коли я навчався в аспірантурі та викладав у Лос-Анджелесі, я побачив листівку про a медитація Курс під керівництвом двох тибетських ченців, тому я вирішив піти. Я збирався піти лише на частину курсу, але залишився на всі три тижні, тому що було дуже цікаво. Однією з речей, які вони сказали, було: «Ви не повинні вірити всьому, що ми говоримо». Мені це дуже сподобалося, тому що я так втомився від людей, які розповідали мені, що таке Істина і у що я повинен вірити. Натомість Лама Єше та Зопа Рінпоче сказали: «Ми просто навчаємо вас. Ви подумайте про це та подивіться, чи має це сенс для вас. Ви вирішуєте самі».

Коли я почув вчення і почав над ними розмірковувати, я побачив, що вони описують моє життя. Незважаючи на те, що Будда жив 2,600 років тому, те, про що він говорив, стосувалося мене в сучасній Америці.

Я пішов до цього медитація курс влітку 1975 року і мав повернутися до викладання тієї осені. Але буддизм так сильно вплинув на мене, що замість того, щоб повернутися до роботи, я залишив роботу й поїхав до Непалу. У 1975 році в Америці було дуже важко знайти вчителів Дхарми, які викладали б англійською мовою. Усе написано китайською, японською чи в’єтнамською, а я не знав жодної з цих мов. Мої вчителі розмовляли англійською, але вони жили в Непалі, тому я об’їхав півсвіту, щоб навчатися. Це те, що я повинен був зробити.

Махабоді: Чому ви обрали тибетський буддизм?

VTC: На початку я не знав, що існують різні буддійські традиції. Я знав лише те, що я ходив до цих майстрів і вони мені допомагали, тому я повертався знову і знову. Я не знав, що існують різні традиції. Але я був задоволений тим, що говорили ці вчителі та як вони направляли нас, тому я не відчував потреби досліджувати інші буддійські традиції, перш ніж вирішити, що практикувати.

Махабоді: Яка різниця до і після знайомства з буддизмом?

VTC: Величезні відмінності! Раніше я був такий розгублений, тому що світ не мав сенсу. Буддизм дав мені світогляд, який міг пояснити мій життєвий досвід, чому все так, як є, і що я можу зробити, щоб працювати зі своїм розумом і емоціями конструктивно. Тож одна зі змін полягала в тому, що я перестав плутатися. Ще одна зміна відбулася під час навчання в коледжі, разом із плутаниною (Хто я? Що я хочу робити? Ніхто мене не любить — як почувається більшість дітей, коли вони переходять у доросле життя), іноді я впадав у депресію, тому що не не розумію, в чому була мета життя. З тих пір, як я познайомився з буддизмом, депресія не була проблемою, тому що буддизм визначає мету і сенс життя, і ми можемо зробити щось позитивне. Це робить величезну різницю!

Буддизм також дуже допоміг мені з моїм гнів. Я став більш терпимим до людей, став більш прийнятним до інших і до себе. Мені ще попереду довгий шлях, але прогрес є.

Махабоді: Що спонукало вас стати монахинею?

VTC: Те, що справді вплинуло на мене в буддистських вченнях, так це вся ідея про те, що щастя та страждання походять із нашого розуму, а не ззовні. The Будда також зазначив, як егоїзм, гнів та прихильність це причини страждань, про які я ніколи раніше не думав. Я завжди так думав прихильність було чудово. Коли я почув Буддавикладання і подивився на мій досвід, я думаю, що Будда був справді правий. незнання, гнів та прихильність завдавати страждань; це правда. Вчення про карма також мав сенс для мене. Коли я ріс, я задавався питанням: «Чому все так, як є? Чому я народився?» Я виріс в Америці і знав про бідних людей у ​​світі, і постійно думав: «Звідки я маю таке комфортне життя? Я не почувався добре; це не здавалося справедливим. Як це так?» Коли я почув про карма, що пояснило мені, як розвивалася нинішня ситуація; і коли я почув про співчуття і бодхічітта, він пояснив мені, що я можу зробити, щоб змінити ситуацію, оскільки я вважав, що ресурси слід розподіляти більш рівномірно. Буддизм дав мені напрямок дії, шлях, яким я йшов.

Махабоді: Яка буддійська книга справила на вас найбільше враження?

VTC: Я маю сказати Лама Книга Цонкапи Ламрім Ченмо, або Етапи шляху до просвітлення вплинуло на мене найбільше. У ньому він поступово виклав основні вчення всіх сутр і коментарів. Коли Будда навчав, він мандрував і давав різні повчання різним людям, відповідно до їхніх схильностей. Тепер маємо доступ на всі сутри, але ми не знаємо, що вивчати спочатку, що вивчати потім і як це поєднується. Ламрім Ченмо подає вчення дуже методично. Спочатку ви медитувати на цьому, то ти медитувати на цьому, і так далі. Я ціную його системний підхід.

Ще одна річ, яка привабила мене в буддизмі, це те, що він давав способи тренувати наш розум і відкривати наше серце. Наприклад, люди кажуть: «Люби ближнього свого, як самого себе», але я не бачив нікого, хто б це робив, і не міг. Ви не можете просто сказати собі: «Я повинен любити всіх». Це не змінює ваших почуттів. Але що Лама Цонкапа взяв буддистські вчення та розташував їх таким чином, щоб ви могли бачити, як змінити свою думку. Він показав, як дивитися на інших живих істот більш ніжно і як розвивати до них незворушність, любов і співчуття. Він навчив, як саме медитувати щоб розвинути ці почуття. Мені це дуже подобається, тому що нам потрібен метод практики, щоб змінити наше мислення та почуття. Ми не можемо просто сказати: «Я повинен бути терплячим. Я повинен любити їх». Говорячи собі, що ми повинні відчувати, це не змінює наших почуттів. Нам потрібен метод, щоб зазирнути в свій розум, щоб зрозуміти, що те, що ми відчуваємо, є неправильним: коли я злий, я неправильно сприймаю реальність. Ось чому мій гнів це щось, від чого слід відмовитися, тому що воно не сприймає речі такими, якими вони є. Такий аналітичний спосіб зазирнути в свідомість і змінити її був дуже корисним для мене.

Махабоді: Яка фраза ваших вчителів вам найбільше запам’яталася?

VTC: На думку спадають два. Одного разу Лама Єше попросив мене очолити a медитація курс. У той час я була новоспеченою черницею і не відчувала, що знаю дуже багато або маю чим поділитися з іншими людьми. Тож я пішов до Лама і сказав: «Я не можу цього зробити. Я не знаю достатньо». Лама подивився прямо на мене і відповів: «Ти егоїст». ОЦЕ ТАК! Це був шок. Тож для мене це означало те, що, хоча я не є Бодхісаттва, я все одно повинен допомагати всіма способами, на які я здатний, замість того, щоб відмовлятися від спроб. Це справді вплинуло на мене.

Я дуже чітко пам’ятав інший час, коли Лама розмовляв з усіма sangha. Він узяв свої чотки і сказав: «Твої мантра має бути: я слуга інших. Я слуга інших. Я слуга інших». Він клацнув бісером і сказав: «Це те, що ти повинен пам’ятати знову і знову».

Махабоді: Чи допомогло вам викладання в початковій школі у викладанні Дхарми?

VTC: Я завжди вчився викладати. Коли я вивчав освіту, це було під час Open Classroom. Вони заохочували вчителів дозволяти учням досліджувати та навчатися відповідно до їхніх інтересів. Тож це, можливо, вплинуло на мене з точки зору наявності багатьох дискусійних груп Дхарми. Але я свідомо не взяв нічого, що я дізнався про навчання, і не використовував це для навчання Дхарми.

Махабоді: Після висвячення ви коли-небудь знову читали Біблію?

VTC: Я більше ніколи не читав Біблію після того, як висвятився, але буддизм допоміг мені зрозуміти вчення юдаїзму та християнства краще, ніж я це робив до того, як я познайомився з Дхармою. Але я ніколи не дуже цікавився Біблією, тому я її не читав. Коли я був маленьким, я намагався його читати, і я ходив до недільної школи, але це викликало у мене більше запитань. Але я повинен поважати, що ці релігійні переконання допомагають іншим людям. Наприклад, нещодавно я була на конференції католицько-буддистських черниць. Католицькі черниці — чудові жінки, і деякі з них висвячені в сан сорок чи п’ятдесят років. Це люди цілісності та глибокої духовності, яку вони отримали з Біблії. Але було цікаво, що вони хотіли навчитися від нас, буддистів, як приборкати розум і як працювати з емоціями. Вони ставили багато запитань у цьому напрямку.

Махабоді: Як ви як практикуючий буддист ставитесь до подій 9 вересня та війни в Іраку?

VTC: Я не можу нікому сказати, яка у них політика думки має бути, тому що це не моя роль. Буддисти можуть мати різноманітні політичні погляди думки. Тим не менш, буддистські вчення можуть допомогти нам зрозуміти, що сталося, і дати нам змогу правильно відреагувати. Коли нам завдають шкоди, Будда запропонував запитати себе: «Що я зробив, щоб опинитися в цій ситуації?» замість того, щоб дивитися назовні й звинувачувати когось іншого. Я сподіваюся, що Америка зробить деяку саморефлексію щодо того, що ми зробили у відносинах з іншими країнами, які викликали таку ворожість до нас. Якщо ми поміркуємо над деякими напрямами нашої економічної та політичної політики, якщо ми розслідуємо деякі дії ЦРУ, ми можемо дізнатися, чому інші країни нам не довіряють. У теперішній війні в Іраку дуже ясно, що ми не маємо підтримки міжнародної спільноти. чому Це пов’язано з нашою попередньою поведінкою щодо інших країн.

Було б корисно подумати про нашу мотивацію. The Будда сказав, що ми повинні намагатися мати справжню, чисту мотивацію, а не егоїстичну чи фальшиву, яка виглядає добре, але насправді є зіпсованою. У випадку війни в Іраку ми говоримо, що хочемо звільнити іракців, але я не пам’ятаю, щоб хтось із іракців просив нас звільнити їх. Стає дуже зрозуміло, що США роблять це, по-перше, тому, що вони хочуть, щоб іракська нафта підтримувала наш дуже розкішний спосіб життя; а по-друге, ми хочемо мати військову базу на Близькому Сході, щоб ми могли погрожувати іншим країнам. Таким чином вони підтримають нашу економічну політику, щоб ми могли мати більше багатств. З такою мотивацією не дивно, що інші країни нам не довіряють.

Я вважаю, що ми, як індивіди, також повинні дивитися на наш споживчий спосіб життя. Ми лише невеликий відсоток населення світу, але ми використовуємо величезний відсоток світових ресурсів. Це неправильно. The Будда навчив нас цінувати інших. Тільки якщо ми дбаємо про інших людей і суспільство загалом, ми можемо бути справді щасливими. Зараз світ настільки взаємопов’язаний, що лише якщо ми дбаємо про людей інших країн і задовольняємо їхні потреби, а не використовуємо їх, ми можемо бути щасливими. Ці різні буддійські принципи можна застосувати до поточної ситуації.

Як чудово, якби ми, американці, дізналися про людей інших країн і дійсно допомогли їм відповідно до їх культури та системи цінностей, замість того, щоб намагатися зробити всіх капіталістами, як ми. Через відмінності в цінностях і культурі між народами я не думаю, що капіталізм обов’язково є правильним шляхом для всіх. Як було б чудово, якби ми поважали культуру інших народів, а не наполягали на тому, щоб вони мали нашу культуру, де секс і насильство є такими чільними. Чому ми експортуємо своє захоплення сексом і насильством в інші країни, коли це шкодить нашій власній країні?

Повага до інших культур дуже важлива. Що стосується демократії, ми не можемо просто піти в країну і сказати всім, що вони тепер будуть демократичними. Люди повинні дізнатися, що означає демократія, і вирішити, що вони хочуть її. У деяких культурах рішення приймаються іншими способами, а лідерів обирають у спосіб, який відповідає їхнім суспільним цінностям. Ми повинні це поважати.

Махабоді: Багато релігійних людей вважають свою релігію найкращою. Який ваш погляд?

VTC: З точки зору буддистів, ми кажемо, що в усіх релігіях є щось хороше. Кожна розумна істота має власний характер і власний спосіб мислення, тому кожна людина сама вирішує, яка релігія має для неї сенс відповідно до її індивідуального способу мислення. Усі релігії вчать етичної поведінки; всі вчать стриманості від шкоди іншим; всі вони вчать великодушності та доброти. Богословська частина — ви вірите в Бога чи Аллаха? Чи вірите ви в те, що наш розум є джерелом щастя й страждань? — це не так важливо для повноцінного життя, спілкування з іншими та створення мирного світу. У буддизмі ми дуже раді, що релігії різноманітні, тому що таким чином кожен може вибрати те, що йому підходить.

У буддизмі Махаяни вони говорили про великих бодхісатв, які з'являються у світі відповідно до різних живих істот. карма і спосіб мислення. Бодхісатви не завжди виглядають як буддисти. Можливо, Мойсей, Ісус і Магомет були бодхісатвами, які з'явилися в той час в історії, щоб допомогти цим людям. Можливо, мати Тереза ​​була Бодхісаттва.

Я думаю, що багато проблем, з якими зараз стикається світ, виникають через те, що релігію використовують як політичну силу. Це відбувається тому, що люди насправді не дотримуються вчень щодо етичної поведінки та співчуття, яких навчає їхня власна релігія. Я думаю, що якби Мойсей, Ісус і Магомет прийшли сюди і побачили, що люди роблять від їхніх імен, вони б жахнулися.

Махабоді: Який був задум ваших книжок?

VTC: Я ніколи не збирався писати книгу. Сталося те, що коли я був у Сінгапурі, люди знову і знову ставили схожі запитання про Дхарму. Одна жінка дала мені комп’ютер, хоча я його не просив. Тоді прийшов чоловік і сказав: «У нас є традиція друкувати книги Дхарми для безкоштовного розповсюдження в Сінгапурі. Якщо ви колись захочете видати книгу, я допоможу вам її надрукувати». Ці три речі поєдналися, і я почав писати серію запитань і відповідей. Це стала моєю першою книгою під назвою Цікаво, чому, яка була опублікована в Сінгапурі. Пізніше я переглянув його та додав більше запитань і відповідей, і воно стало Буддизм для початківців, який Snow Lion опублікував у США.

Коли я навчав молодь у Сінгапурі, вони часто запитували: «Чи можете ви порекомендувати хорошу книгу англійською мовою, яка не містить багато складної лексики Дхарми китайською, тибетською, палі чи санскритською мовою, яку я можу дати моя мати чи мій друг, щоб прочитати». Я нічого не міг придумати, тож завдяки їх підбадьоренню я почав писати один. Це як Відкрите серце, ясний розум та Приборкання розуму вийшов.

Перетворення серця це насправді книга мого вчителя Геше Джампа Тегчок. Він дав мені деякі зі своїх вчень і сказав: «Якщо хочеш, будь ласка, зроби з них книгу». Так я і зробив. Було приємно працювати над цим рукописом, тому що Геше-ла є чудовим учителем, який дуже чітко пояснює Дхарму.

Розквіти Дхарми виник завдяки тому, що в 1996 році я допоміг організувати тритижневу освітню програму для буддистських черниць у Бодхгая. У нас був майстер бхікшуні з Тайваню, а також західні черниці та тибетський геше, які читали промови та навчали. Я редагував виная вчення проп. Майстер Бхікшуні Ву Інь, щоб створити книгу під назвою Вибір простоти, коментар до Бхікшуні Пратімокші (монашки обітниці). Я відредагував доповіді західних та азійських черниць у книгу Розквіти Дхарми. Нам потрібно більше інформації про чернечий життя і голоси черниць повинні бути почуті. Люди хочуть знати, що жінки роблять і як вони практикують, тому що досі більшість книг розповідали про чоловіків-практиків.

Махабоді: Яке ваше бачення абатства Сравасті?

VTC: Висвяченим людям, які виросли на Заході, потрібен монастир на Заході, де вони могли б навчатися. Що стосується тибетських буддистів, зараз у США тут і там живуть кілька груп монахів і черниць, але не монастир, де люди можуть підтримувати і навчатися як монахи. Положення західних монахів у тибетській традиції відрізняється від інших ченців. Оскільки самі тибетці є біженцями, вони не можуть підтримувати західних монахів. Насправді вони сподіваються, що жителі Заходу допоможуть підтримати тибетські монастирі, тому що вони повинні будувати свої монастирі в громаді біженців в Індії та відновлювати монастирі в Тибеті. Тож західні ченці тибетської традиції мають дуже мало підтримки. Немає церкви чи великої установи, яка б опікувалась нами, і тибетська громада не в змозі нас підтримати. Західні монахи намагаються зберегти своє обітниці, але це важко зробити, коли деякі з них повинні влаштуватися на роботу в місті, щоб мати гроші їсти і де жити. Я прийняв сан 26 років тому і поклявся не працювати на звичайній роботі. Якось я справлявся, але були моменти, коли мені було досить важко фінансово. Однак більшу частину часу я жив в Азії. Коли я бачу монахів на Заході, які тепер змушені одягати мирянський одяг і відрощувати волосся, щоб отримати роботу, мені стає дуже сумно. Як хтось може жити як чернечий якщо вони змушені це робити, щоб просто вижити? Тому монастир необхідний, щоб ці люди мали де жити, навчатися як монахи, вивчати і практикувати Дхарму.

У цій країні та інших західних країнах існує велика потреба у вчителях Дхарми, які б викладали англійською мовою. Монахи, які навчаються і практикують в Абатство Сравасті зможе це зробити, що значно допоможе більшій буддійській спільноті.

Ще одна перевага абатства – це місце, куди миряни можуть приходити і практикувати Дхарму, живучи в громаді. Багато мирян живуть дуже напруженим життям, маючи мало часу на вивчення Дхарми. Вони можуть приїжджати і залишатися в абатстві, жити з монахами, пропонувати служіння громаді, вивчати і практикувати Дхарму. Мирянам потрібне місце, куди вони зможуть прийти в контакт зі своєю внутрішньою практикою Дхарми та власними духовними цінностями. Я хотів би також проводити заходи для молоді в абатстві, наприклад, молодіжний табір влітку.

Ченці в абатстві допоможуть розмістити більше вчень англійською мовою в Інтернеті, і якщо є хтось, хто може перекладати китайською та іншими мовами, це буде чудово. Тоді буде більше книжок китайською. Ми можемо зібрати кілька коротких неформальних книжок (не технічною мовою) англійською та китайською для дітей, щоб вони теж могли читати.

Тож це моє бачення. Я хочу, щоб абатство було в сільській місцевості, де є багато землі і де краса природи допомагає розслабитися. Але ми хочемо, щоб це було досить близько до міста, щоб люди могли легко приїжджати. Потрібна велика ділянка землі, щоб через 20 років у нас не було житлової забудови чи торгового центру. Найгострішою потребою є фінансова підтримка для отримання землі та будівництва необхідних будівель. Без місця ми не можемо нічого робити. Як тільки у нас буде земля, ми можемо почати на ній будівництво. Тоді нам знадобляться меблі, обладнання тощо. Ми також сподіваємося, що люди з різними навичками добровільно приділять свій час і таланти, наприклад, архітектори, будівельники, сантехніки, електрики, спеціалісти зі збору коштів, комп’ютерні спеціалісти, офісні працівники.

Махабоді: Як ви плануєте навчати Дхарми молоде покоління в США?

VTC: Короткі розмови про Дхарму та медитації добре працюють з молоддю. Також корисні дискусійні групи та інтерактивні вправи. Молоді люди вчаться, коли можуть висловлювати власні думки та щось робити, а не просто сидіти як пасивні слухачі. Наприклад, коли я жив у Сінгапурі, я якось вів дискусійну групу з підлітками на тему «Які якості ви шукаєте в друзях?» Це те, про що думають підлітки, щось важливе для них. Я запитав: «Що робить людину хорошим другом? Які якості ви хочете розвинути, щоб бути хорошим другом для інших?» Я попросив усіх висловити свої ідеї по черзі в малих групах, а потім обговорити тему з іншими. Це було дуже цікаво: коли ми зібрали все те, що говорили люди, стало очевидним, що відмова від десяти негативних дій і виконання десяти позитивних дій є запорукою бути хорошим другом. чому Підлітки сказали: «Я хочу друга, якому можна довіряти, когось, хто не говорить погано за моєю спиною. Мені потрібен чесний друг, який справді піклується про мене». Підлітки зрозуміли, що Будда сказав щось подібне. Вони бачать, що можуть чогось навчитися Буддавчення. Таким чином зростає їхній інтерес до Дхарми.

Китайська версія: 出家的鼓舞