พิมพ์ง่าย PDF & Email

วิธีพึ่งเพื่อนทางวิญญาณ

วิธีพึ่งเพื่อนทางวิญญาณ

ภาพเหมือนของภิกษุณีจัมปะโชคยี.

จาก ดอกของพระธรรม : ดำรงอยู่เป็นภิกษุณี จัดพิมพ์ในปี 1999 หนังสือเล่มนี้ซึ่งไม่ได้จัดพิมพ์อีกต่อไปแล้ว ได้รวบรวมการนำเสนอบางส่วนที่มอบให้ในปี 1996 ชีวิตเป็นภิกษุณี การประชุมที่พุทธคยา ประเทศอินเดีย

ภาพเหมือนของภิกษุณีจัมปะโชคยี.

ภิกษุณี จำปา โชคยี

เรารู้ว่าเราต้องการคำแนะนำในเส้นทางสู่การตรัสรู้ และนี่คือเพื่อนทางวิญญาณ—a ผู้นำศาสนาฮินดู หรือ พระในธิเบตและมองโกเลีย- ใครสามารถจัดหาสิ่งนี้ได้ ก่อนสำรวจวิธีต่างๆ ในการทำความเข้าใจ ผู้นำศาสนาฮินดูจะช่วยให้เข้าใจชาวพุทธ วัตถุมงคล.

มีสองประเภทเป็น วัตถุมงคล: ภายนอกหรือเหตุและภายในหรือผลลัพธ์ ไตรรัตน์. ประเพณีทางพุทธศาสนาต่างๆ ได้แก่ เถรวาท มหายาน และ วัชรยาน—มีวิธีอธิบายสิ่งเหล่านี้ต่างกันเล็กน้อย เกี่ยวกับที่พึ่งภายนอก ประเพณีเถรวาทถือว่า Buddha เป็นพระศากยมุนีผู้เป็นประวัติศาสตร์ Buddha; ธรรมะที่จะเป็น สามตะกร้าซึ่งหลักคำสอนคืออริยสัจสี่ และ สังฆะ เป็นอริยสาวกผู้ล่วงรู้ถึงความไม่เห็นแก่ตัว คือ อริยมรรคขั้นที่ ๘ จากผู้บรรลุอรหันต์ถึงพระอรหันต์ สำหรับผู้ปฏิบัติตามประเพณีนี้ ผู้นำศาสนาฮินดู หรือครูเป็นผู้อธิบายคำสอนให้ ศีลและอื่นๆ. ในประเพณีมหายานนั้น Buddha พระรัตนตรัย หมายถึง พระพุทธเจ้าทุกพระองค์ ซึ่งมีคุณลักษณะและความรู้แจ้งคล้ายกับพระศากยมุนี ธรรมะขยายให้ครอบคลุมความหมายของพระสูตรมหายานและ สังฆะ มีพระโพธิสัตว์ด้วย ใน วัชรยาน or Tantraที่ ผู้นำศาสนาฮินดู (พระในธิเบตและมองโกเลีย) มีความสำคัญมากยิ่งขึ้นและรวมอยู่ใน วัตถุมงคล: "ฉัน หลบภัย ใน ปรมาจารย์พระพุทธเจ้า พระธรรม และ สังฆะ” ที่นี่ ผู้นำศาสนาฮินดู ถือเป็นศูนย์รวมของ ไตรรัตน์ไม่ใช่ที่สี่ วัตถุมงคล. ผู้นำศาสนาฮินดู คือ Buddhaที่ ผู้นำศาสนาฮินดู คือธรรมะและ ผู้นำศาสนาฮินดู คือ สังฆะ.

จากทัศนะของพระสุตตรายา-เถรวาทและมหายานทั่วไป— พระในธิเบตและมองโกเลีย คือผู้ให้คำสอนและแนวทางปฏิบัติของเรา มีความสัมพันธ์ระหว่างครูกับศิษย์ แต่การทิ้งครูคนหนึ่งไว้กับอีกคนหนึ่งไม่ใช่ปัญหาร้ายแรง ตราบใดที่นักเรียนไม่มี ความโกรธ หรือดูหมิ่นครู แต่เมื่อเราได้รับ Tantric การเริ่มต้นความสัมพันธ์ระหว่าง พระในธิเบตและมองโกเลีย และลูกศิษย์เป็นสิ่งที่ลึกซึ้งและละเอียดอ่อนมาก เมื่อเราได้ทำการเชื่อมต่อกับ a . แล้ว พระในธิเบตและมองโกเลีย, ทำลายมันร้ายแรงมาก.

ประเพณีของชาวพุทธทิเบตเน้นย้ำว่าไม่มีความเข้มแข็ง ผู้นำศาสนาฮินดู การอุทิศตนเป็นไปไม่ได้ที่จะบรรลุการตระหนักรู้ทางจิตวิญญาณใด ๆ มีเรื่องราวมากมายเกี่ยวกับความทุกข์ยากอันน่าเหลือเชื่อที่ปรมาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่ เช่น นโรปะ มารปะ และมิลาเรปะ ได้ผ่านเข้ามาเพื่อติดตาม gurus' คำแนะนำ. นโรภา ผู้นำศาสนาฮินดู ขอให้เขาทำท่าที่ดูเหมือนอุกอาจ เช่น กระโดดจากหลังคาและขโมยอาหาร Marpa ต้องผ่านความเจ็บปวดมากมายเพื่อรวบรวมทองคำให้เพียงพอเพื่อเดินทางไปอินเดียและเพื่อสร้าง การนำเสนอ กับเขา ผู้นำศาสนาฮินดู, นโรภา. ทุกวันนี้เราอาจบ่นว่าต้องเสียค่ารับคำสอน แต่สมัยก่อน เพื่อให้เห็นคุณค่าของทั้งครูและคำสอน ลูกศิษย์ทำฟุ่มเฟือย การนำเสนอ เพื่อพวกเขา gurus เมื่อใดก็ตามที่ทำได้ มิลาเรปะใช้เวลาหกปีในการสร้างบ้านให้มาร์ปาครูของเขา เพียงเพื่อจะได้รับคำสั่งให้ทำลายและเริ่มต้นใหม่อีกครั้ง

คำสอนในประเพณีคางุยกล่าวว่า “คุณควรเห็นทุกสิ่งที่ ผู้นำศาสนาฮินดู ทำได้สมบูรณ์แบบ ถ้า ผู้นำศาสนาฮินดู ฆ่าเขากำลังส่งจิตสำนึกของสิ่งมีชีวิตนั้นไปยังอาณาจักรที่บริสุทธิ์ ถ้า ผู้นำศาสนาฮินดู ขโมย เขาใช้ทรัพย์สินทางวัตถุเพื่อช่วยเหลือผู้อื่น” และอื่นๆ การสอนแบบนี้อาจจะยากสำหรับเราที่จะเข้าใจ แนวทางที่สมเหตุสมผลอีกวิธีหนึ่งคือการตรวจสอบ a ผู้นำศาสนาฮินดู อย่างระมัดระวัง. หากเขาหรือเธอบอกให้เราทำอะไรที่สอดคล้องกับธรรมะ เราก็ควรทำตามคำแนะนำ ไม่เช่นนั้นก็ไม่ควร สิ่งนี้สอดคล้องกับ Buddhaคำแนะนำของ: “คุณไม่ควรยอมรับอะไรเพราะฉันพูดอย่างนั้น แต่ตรวจสอบให้ดีก่อน แล้วถ้าคุณพบว่ามันถูกต้องและมีเหตุผล คุณก็สามารถยอมรับมันได้” อย่างไรก็ตาม สัตบุรุษผู้บรรลุพระสัมมาสัมพุทธเจ้าทั้งหลายเหล่านั้น ล้วนต้องปฏิบัติตาม ผู้นำศาสนาฮินดูคำแนะนำของแม้ในขณะที่ ผู้นำศาสนาฮินดู ทำหรือบอกให้พวกเขาทำสิ่งที่อุกอาจ อย่างไรก็ตาม ในเมื่อพระองค์ได้ทรง ดาไลลามะ ชี้ให้เห็นว่าสาวกเหล่านั้นเป็นสิ่งมีชีวิตที่ตระหนักอย่างสูงที่เข้าใจความหมายที่ลึกซึ้งและซ่อนเร้นของคำสั่งเหล่านี้ในขณะที่เรายังไม่บรรลุระดับการตระหนักรู้

พื้นที่ Buddha ยังบอกด้วยว่าเราควรพึ่งพาคำสอน ไม่ใช่ครู และเราอาจรู้สึกว่ามีความขัดแย้งในที่นี้ ด้านหนึ่งเราถูกบอกไว้ว่าเราจะไม่บรรลุการตระหนักรู้ใด ๆ เว้นแต่เราจะอุทิศตนอย่างเต็มที่เพื่อ ผู้นำศาสนาฮินดูไม่ว่าเขาจะพูดอะไรไม่ว่าเขาจะทำอะไร ในทางกลับกัน เราถูกบอกให้ตรวจสอบคำแนะนำของครูอย่างระมัดระวังและพิจารณาคำสอนที่สำคัญกว่าครู เราจะจัดการกับความขัดแย้งที่เห็นได้ชัดนี้อย่างไร? ความเห็นของฉันคือเกี่ยวกับ ผู้นำศาสนาฮินดู ผู้ให้คำสอนพระสูตร ย่อมฉลาดกว่าที่จะพึ่งพาคำสอนมากกว่าครู แต่หลังจากได้รับการปฐมนิเทศและคำสอนของตันตระจาก ผู้นำศาสนาฮินดู,เราต้องมองเขาหรือเธอเป็น Buddha และสำคัญยิ่งกว่าเทพสมาธิ

ชาวตะวันตกบางคนดูเหมือนจะมีปัญหาในความสัมพันธ์กับครูของตน แม้จะไม่ได้รับคำสอนตันตริกก็ตาม พวกเราบางคนมาที่พระพุทธศาสนาเพราะเรามีปัญหาทางอารมณ์มากมายในชีวิต ไม่ใช่เพราะเราต้องการเรียนรู้ปรัชญาทางพุทธศาสนาและบรรลุการตรัสรู้ เราแค่ต้องการใครสักคนมาดูแลเรา ชาวทิเบตมีความเป็นอิสระและเข้มแข็งมากขึ้น ไปพระธรรมเพราะอยากเรียนธรรม ไม่ใช่เพราะอยากเที่ยว พระในธิเบตและมองโกเลีย. ชาวตะวันตกหลายคนเมื่อพบว่า พระในธิเบตและมองโกเลีย เป็นผู้มีเมตตาต่อตน อุทิศตนเพื่อตนอย่างเต็มที่โดยไม่ตรวจสอบจิตใจของตนอีกต่อไป พวกเขาสนใจแค่ว่า “อะไรของฉัน พระในธิเบตและมองโกเลีย กล่าว” ในกรณีเหล่านั้น แม้ว่าเราอาจเรียกอาจารย์ว่า an วัตถุมงคลเขาหรือเธอได้กลายเป็นอีกประเด็นหนึ่งของปัญหาทางอารมณ์ของเรา เราสละครอบครัวและเพื่อนของเราเพียงเพื่อติดตาม พระในธิเบตและมองโกเลีย เพราะเราจำเป็นต้องมีความสัมพันธ์ทางอารมณ์ที่ปลอดภัยกับใครสักคน บางครั้งเราพึ่งพา พระในธิเบตและมองโกเลีย เพราะเราไม่อยากคิดไปเอง มันง่ายกว่าที่จะคิดว่า “ฉันจะทำในสิ่งที่ฉัน ผู้นำศาสนาฮินดู ต้องการ” เราอาจคิดว่านี่คือการอุทิศตน แต่แท้จริงแล้วเป็นเพียงความสับสน ความจงรักภักดีไม่ได้หมายถึงการตามครูไปรอบๆ และถามว่าจะไปที่ไหน เรียนอะไร แม้แต่จะกินอะไรและสวมชุดอะไร ความเลื่อมใสที่แท้จริง คือ การปฏิบัติธรรมอันบริสุทธิ์ตามหลัก Buddhaคำสอนและ พระในธิเบตและมองโกเลียคำแนะนำ

เราทุกคนล้วนมีปัญญาอยู่ในตัว อยู่ในตัวของเรา ผู้นำศาสนาฮินดู. บทบาทภายนอก ผู้นำศาสนาฮินดู คือการช่วยให้เราเกิดเป็นของตัวเอง Buddha จิตใจ. ในระดับหนึ่ง ผู้นำศาสนาฮินดู ถือได้ว่าเป็นพ่อแม่ แต่ในระดับที่สูงมากหรือละเอียดอ่อนเท่านั้น และไม่ใช่ในระดับอารมณ์อย่างแน่นอน งานของเขาคือไม่ดูแลเราเหมือนพ่อหรือแม่ของเรา

ครูของเราทำหน้าที่เป็นกระจกเงา เมื่อเราขอคำแนะนำ พวกเขาแสดงให้เราเห็นอย่างชัดเจนถึงสิ่งที่อยู่ในใจของเรา เหมือนกับกระจกที่สะท้อนกลับว่ามีอะไรอยู่ที่นั่น พวกเขาอาจให้คำแนะนำและช่วยเหลือ แต่โดยพื้นฐานแล้วพวกเขาอยู่ที่นั่นโดยไม่แสดงอะไรจากด้านข้าง พวกเขารับรู้ถึงสิ่งที่เรากำลังฉายและแสดงให้เราเห็น ในกรณีนี้สิ่งที่ .ของเรา ผู้นำศาสนาฮินดู บอกให้เราทำคือสิ่งที่เราอยากทำ แต่เราอาจไม่มีความกล้าหรือปัญญาที่จะยอมรับกับตนเอง ในบางครั้ง ผู้นำศาสนาฮินดู อาจบอกให้เราทำอะไรบางอย่าง ไม่ใช่เพราะเขาต้องการให้เราทำอย่างนั้นจริง ๆ แต่เพราะเขาต้องการให้เราเรียนรู้วิธีใช้ปัญญาของเราเองและเข้มแข็งพอที่จะตัดสินใจเองได้ ในกรณีนี้เขาใช้ แปลว่า ชำนาญ เพื่อช่วยให้เราพัฒนาปัญญาภายในนั้น อย่างไรก็ตามเช่น แปลว่า ชำนาญ อาจเข้าใจได้ไม่ง่ายนัก เว้นแต่ว่าเราได้ผ่านประสบการณ์ด้วยตัวเองมาแล้ว

ความศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ ดาไลลามะ กล่าวถึงว่าเมื่อครูผู้ทรงคุณวุฒิและสาวกที่มีคุณสมบัติครบถ้วน เช่น ติโลปะ นโรปะ มารปะ หรือมิลาเรปะ มาพบกัน การตรัสรู้เกิดขึ้นได้ง่ายมาก แทนที่จะมีความคาดหวังที่ไม่สมจริงเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของเรากับของเรา ผู้นำศาสนาฮินดูเราควรถามตัวเองว่า “ฉันสามารถติดตามครูเช่นเดียวกับสิ่งมีชีวิตเหล่านั้นที่บรรลุความตระหนักในระดับสูงได้หรือไม่” การมีความเลื่อมใสเช่นนี้เป็นสิ่งที่วิเศษมาก แต่สำหรับพวกเราส่วนใหญ่แล้ว เป็นเรื่องยาก เราอาจมีครูที่สมบูรณ์แบบ แต่ถ้าเราไม่ใช่สาวกที่มีคุณสมบัติครบถ้วน ข้อจำกัดก็มีอยู่ ดังนั้น นอกจากการตรวจสอบคุณสมบัติของครูให้ดีแล้ว ก่อนฝากตัวเองไว้กับครูผู้นั้น จำเป็นต้องตรวจสอบจิตใจของเราอย่างตั้งใจก่อนปฏิบัติตาม ผู้นำศาสนาฮินดูคำแนะนำ มิฉะนั้น ภายหลังเราอาจเสียใจในสิ่งที่เราทำและพัฒนาทัศนคติเชิงลบต่อครูและแม้กระทั่งต่อ Buddha และพระธรรม สิ่งนี้เป็นอันตรายต่อความก้าวหน้าทางวิญญาณของเราอย่างแน่นอน

เมื่อเราพัฒนาความตระหนักรู้ว่าเราเป็นใครและต้องการอะไร เราจะสามารถค้นหาคำตอบในตัวเองได้ และไม่จำเป็นต้องพึ่งพาคำแนะนำของ พระในธิเบตและมองโกเลีย. ยิ่งเราพัฒนาประสบการณ์การทำสมาธิอย่างแท้จริงและสัมผัสกับระดับจิตใจของเราเองมากเท่าไหร่ เราก็ยิ่งต้องพึ่งพาอารมณ์จากภายนอกน้อยลงเท่านั้น ผู้นำศาสนาฮินดู. ด้านนอก ผู้นำศาสนาฮินดู จำเป็นอย่างยิ่งในช่วงเริ่มต้นของการปฏิบัติ แต่ยิ่งเรา รำพึง และเรียนรู้ที่จะสังเกตจิตใจของเรา ยิ่งเราพึ่งพาตนเองได้มากเท่านั้น ผ่าน การทำสมาธิ เราพบว่า ผู้นำศาสนาฮินดู อยู่ในใจของเราและทุกที่

แต่ไม่ได้หมายความว่าเราละเลยสิ่งภายนอก ผู้นำศาสนาฮินดู. เพื่อไปให้ถึงจุดที่เราไม่ต้องการความช่วยเหลือจากภายนอกอีกต่อไป ผู้นำศาสนาฮินดู ยากยิ่งและสูงอีกด้วย ที่สุด ไปของตัวเอง gurus สำหรับคำแนะนำ. ในขณะนี้เราเต็มไปด้วยความหลงผิดและเราควรจำไว้ว่าภายนอก ผู้นำศาสนาฮินดู อยู่ที่นั่นเพื่อแสดงให้เราเห็นสภาพที่แท้จริงของจิตใจปัจจุบันของเราเพื่อให้เราสามารถพยายามเปลี่ยนแปลงได้ เราต้องสามารถรักษาสมดุลได้ ด้านหนึ่ง เราควรพัฒนาปัญญาของเราเอง ไม่พึ่งอารมณ์ ผู้นำศาสนาฮินดู; ในอีกด้านหนึ่งเราควรระลึกไว้เสมอว่าการเชื่อมต่อกับ a ผู้นำศาสนาฮินดู มีความสำคัญอย่างยิ่ง โดย ลี้ภัย, อธิษฐานถึงเรา gurusและนึกภาพว่าเป็นของเรา เทพสมาธิเราจะได้รับคำแนะนำและคำตอบที่เราแสวงหา เราจะรู้ว่าจะทำอย่างไรกับชีวิตของเรา

บางคนอาจรู้สึกว่าการพึ่งพาครูมากกว่าหนึ่งคนอาจทำให้เกิดความขัดแย้งได้ เป็นประโยชน์ที่จะระลึกว่าสัตภาวะที่ตระหนักในระดับสูงหลายอย่าง เช่น อติชา ซองคาปา และอื่นๆ ได้ติดตามครูหลายคนและเคารพพวกเขาทั้งหมดอย่างเท่าเทียมกัน ไม่ใช่เรื่องของการมีเพียงหนึ่งเดียว ผู้นำศาสนาฮินดู แบบเดียวกับที่มีแฟนแค่คนเดียว! นอกจากนี้, การทำสมาธิ อำนวยความสะดวกในการทำความเข้าใจธรรมชาติของเราทั้งหมด gurus ในทางที่ไม่ขัดแย้ง แก่นแท้ของพวกเราทุกคน gurus เหมือนกัน แม้ว่าจะปรากฏเป็นสิ่งมีชีวิตที่แตกต่างกัน และระดับของการตระหนักรู้ก็อาจแตกต่างกันไป เมื่อเราเข้าใจถึงธรรมชาติที่แท้จริงของจิตแล้ว เราก็จะพบว่าแก่นแท้ของจิตใจและธรรมชาติของเรา ผู้นำศาสนาฮินดู เหมือนกันคือแสงสว่างและความว่างเปล่า เราไม่สามารถกำหนดขอบเขตระหว่างพวกเขาได้อีกต่อไป เมื่อถึงจุดนั้นก็ไม่มีปัญหาอะไรอีกแล้วเพราะเรารู้ว่าพึ่งใคร ผู้นำศาสนาฮินดู เรากำลังพึ่งพาพวกเขาทั้งหมด แต่ถ้าเราไม่ รำพึง และพึ่งสิ่งภายนอกเท่านั้น ผู้นำศาสนาฮินดูดูเหมือนว่าจะมีข้อขัดแย้งระหว่างคำแนะนำของครูที่แตกต่างกัน ในกรณีเช่นนี้ เราควรรู้ว่าครูของเราคนใดที่เราพิจารณาเป็นครูใหญ่และทำตามคำแนะนำของเขาหรือเธอ

เพื่อเจริญในการปฏิบัติธรรม เราต้องปฏิบัติ การทำสมาธิ. การเรียน การสอน และการจัดงานเป็นกิจกรรมที่คุ้มค่า แต่จะเกิดประโยชน์จำกัด ในกรณีของข้าพเจ้าเอง หลังจากใช้เวลาหลายปีในการพักผ่อน อาศัยอยู่ใกล้ ๆ กับข้าพเจ้ามาก ที่สุดและได้ทำงานต่างๆ ให้กับพวกเขา ฉันก็มีโอกาสศึกษาเพิ่มเติม ข้าพเจ้าได้ยินคำสอนเรื่องทิศทั้งห้าและปัจจัย XNUMX ประการที่สอดคล้องกับการตรัสรู้ของเกเช โซนัม รินเชน ทรงแสดงไว้ชัดเจนว่า เว้นแต่เราจะพัฒนาจิตอันแน่วแน่และ โพธิจิตต์เราไม่ได้เข้าสู่เส้นทางแรก นั่นทำให้ฉันตกใจจริงๆ ข้าพเจ้าตระหนักดีว่าแม้หลังจากหลายปีเหล่านั้นได้บำเพ็ญธรรมแล้ว ข้าพเจ้าก็มิได้เข้าสู่เส้นทางแห่งธรรมะอย่างแท้จริง มันก็แค่ผ่าน การทำสมาธิ ขึ้นอยู่กับการศึกษาและความเข้าใจที่ถูกต้องของคำสอนที่เราสามารถสร้างสำนึกได้ ดังนั้นความปรารถนาของฉันคือ รำพึง เท่าที่ข้าพเจ้าสามารถทำได้และใช้กิจกรรมอื่นใดที่ข้าพเจ้าทำอยู่เพื่อชำระความหลงผิดและสะสมบุญให้บริสุทธิ์ เพื่อข้าพเจ้าจะได้รู้ทันทุกขั้นของหนทางและสามารถช่วยเหลือผู้อื่นได้ ณ เวลานี้ แม้ว่าฉันอาจคิดว่ากำลังช่วยเหลือผู้อื่น แต่นั่นเป็นเพียงการพูดคุยในอวกาศ จนกว่าฉันจะมีสติสัมปชัญญะและเกิดปัญญาอย่างแท้จริง ความช่วยเหลือใด ๆ ที่ฉันให้ก็มีจำกัด

ข้าพเจ้าขอจบด้วยคำอธิษฐานอุทิศสั้นๆ ที่เขียนโดย His Holiness the Fifth ดาไลลามะ:

ด้านนอก พระในธิเบตและมองโกเลีย คือร่างต่างๆ ของการเปลี่ยนแปลง
ด้านใน พระในธิเบตและมองโกเลีย คือเฮรุกะบริสุทธิ์ทั้งหมด (the ร่างกาย แห่งความสุข)
ความลับ พระในธิเบตและมองโกเลีย คือจิตใจที่เป็นพื้นฐานและละเอียดอ่อนที่สุดของเรา
กรุณา ให้ศีลให้พร มาพบกับสามคนนี้ ที่สุด ในชีวิตนี้เอง

พระจามยังวังโม

Jamyang Wangmo (เดิมชื่อ Jampa Chokyi) เกิดที่สเปนในปี 1945 เธอได้รับปริญญาด้านกฎหมาย กลายเป็น sramanerika ในปี 1973 และศึกษากับ Lama Yeshe ในปี พ.ศ. 1987 พระนางได้รับการปฏิญาณตนของภิกษุณีที่ฮ่องกง เป็นศิลปิน เธอยังแปลตำราธรรมะและชอบที่จะอยู่ในที่หลบภัยเมื่อเป็นไปได้ เธอเป็นผู้ร่วมจัดงาน 'Life as a Western Buddhist Nun'

เพิ่มเติมในหัวข้อนี้