Je wordt een wat?

Als mensen me vragen om over mijn leven te praten, begin ik meestal met "er was eens..." Waarom? Omdat dit leven als een droombel is, een tijdelijk iets - het is hier en dan voorbij, gebeurt eens in de zoveel tijd.

Ik ben opgegroeid in een buitenwijk van Los Angeles en deed alles wat de meeste Amerikaanse kinderen uit de middenklasse doen: naar school gaan en op familievakanties, spelen met mijn vrienden en muzieklessen volgen. Mijn tienerjaren vielen samen met de oorlog in Vietnam en de protesten tegen raciale en seksuele discriminatie die in die tijd in Amerika wijdverbreid waren. Deze gebeurtenissen hadden een diepgaand effect op een nieuwsgierig en bedachtzaam kind, en ik begon me af te vragen: waarom voeren mensen oorlogen om in vrede te kunnen leven? Waarom zijn mensen bevooroordeeld tegen degenen die anders zijn dan zij? Waarom gaan mensen dood? Waarom zijn mensen in het rijkste land ter wereld ongelukkig als ze geld en bezittingen hebben? Waarom gaan mensen die van elkaar houden later scheiden? Waarom is er lijden? Wat is de zin van het leven als we alleen maar sterven aan het einde? Wat kan ik doen om anderen te helpen?

Zoals elk kind dat wil leren, begon ik het aan andere mensen te vragen: leraren, ouders, rabbijnen, dominees, priesters. Mijn familie was joods, hoewel niet erg religieus. De gemeenschap waarin ik opgroeide was christelijk, dus ik kende het beste en het slechtste van beide religies. Mijn zondagsschoolleraren waren niet in staat uit te leggen op een manier die mij tevreden stelde waarom God levende wezens schiep en wat het doel van ons leven was. Mijn vriend was katholiek, dus ik vroeg het ook aan de priesters. Maar ik kon niet begrijpen waarom een ​​barmhartige God mensen zou straffen, en waarom, als hij almachtig was, hij niet iets deed om het lijden in de wereld te stoppen? Mijn christelijke vrienden zeiden niet te twijfelen, maar geloof te hebben en dan zou ik gered worden. Dat was echter in tegenspraak met mijn wetenschappelijke opleiding waarin onderzoek en begrip werden benadrukt als de weg naar wijsheid.

Zowel het jodendom als het christendom instrueren "Heb uw naaste lief als uzelf", wat zeker logisch is. Maar niemand zei hoe het moest, en veel broederlijke liefde zag ik in de praktijk niet. Integendeel, de christelijke geschiedenis is bezaaid met de lijken van duizenden mensen die in de naam van Christus zijn vermoord. Sommige van mijn onderwijzers stonden open om over deze kwesties te praten, maar ook zij hadden geen antwoorden. Uiteindelijk zeiden sommige mensen met vriendelijke bedoelingen tegen me: “Denk niet zo veel na. Ga uit met je vrienden en geniet van het leven.” Toch leek het me dat er meer in het leven moest zijn dan plezier hebben, werken, geld verdienen, een gezin stichten, oud worden en doodgaan. Bij gebrek aan een verstandige en alomvattende filosofie of religie om mijn leven te leiden, werd ik een vrome atheïst.

Nadat ik was afgestudeerd aan de UCLA, reisde, trouwde ik, ging ik terug naar school om afstudeerwerk in het onderwijs te doen en gaf ik les op de basisschool in de Los Angeles City Schools. Tijdens de zomervakantie in 1975 zag ik in een boekwinkel een poster over een... meditatie cursus gegeven door twee Tibetaans boeddhistische monniken. Omdat ik niets anders te doen had en niet veel verwachtte, ging ik. Ik was nogal verrast toen de leringen van Ven. Lama Yeshe en Ven. Zopa Rinpoche stelde antwoorden voor op de vragen die me al sinds mijn kindertijd bezighielden. reïncarnatie en karma uitleggen hoe we hier zijn gekomen. Het feit dat gehechtheid, boosheid en onwetendheid zijn de bron van al onze problemen verklaart waarom mensen niet met elkaar overweg kunnen en waarom we ontevreden zijn. Het belang van een zuivere motivatie laat zien dat er een alternatief is voor hypocrisie. Het feit dat het voor ons mogelijk is om onze fouten volledig op te geven en onze goede eigenschappen grenzeloos te ontwikkelen, geeft een doel aan het leven en laat zien hoe ieder van ons een persoon kan worden die in staat is om anderen effectief, verstandig en medelevend van dienst te zijn.

Hoe meer ik onderzocht wat de Buddha zei, hoe meer ik ontdekte dat het overeenkwam met mijn levenservaringen. We leerden praktische technieken om met boosheid en gehechtheid, jaloezie en trots, en toen ik ze probeerde, hielpen ze mijn dagelijks leven beter te laten verlopen. Het boeddhisme respecteert onze intelligentie en eist geen geloof zonder onderzoek. We worden aangemoedigd om na te denken en te onderzoeken. Het benadrukt ook het veranderen van onze houding en ons hart, niet alleen een religieus uiterlijk aan de buitenkant. Dit alles sprak mij aan.

Er was een non die de meditaties leidde tijdens deze cursus, en het maakte indruk op me dat ze gelukkig, vriendelijk en natuurlijk was, niet stijf en 'heilig' zoals veel christelijke nonnen die ik als kind had ontmoet. Maar ik vond het vreemd om non te zijn - ik hield veel te veel van mijn man om het zelfs maar te overwegen! Ik begon mijn leven te onderzoeken vanuit het perspectief van de Dharma, en de Buddha's leringen resoneerden in mij terwijl ik diep nadacht over ons menselijk potentieel en de waarde van dit leven. We konden er niet omheen dat de dood zeker was, het tijdstip van overlijden onzeker, en dat bij de dood onze bezittingen, vrienden, familieleden en lichaam- alles waar gewone mensen hun hele leven voor leven - kan en kan niet met ons mee. Omdat ik wist dat de Dharma iets buitengewoon belangrijks was en omdat ik de kans om het te leren niet wilde missen, nam ik ontslag en ging naar Nepal, waar Lama Yeshe en Zopa Rinpoche hadden een klooster en een Dharmacentrum.

Eenmaal daar nam ik deel aan het gemeenschapsleven van werk, leringen en meditatie. De Dharma raakte me steeds dieper toen ik het gebruikte om naar onze huidige menselijke situatie en ons potentieel te kijken. Het was duidelijk dat mijn geest overweldigd was door gehechtheid, boosheid en onwetendheid. Alles wat ik deed was grof of subtiel onder invloed van egocentrisme. Vanwege de karmische afdrukken die in mijn geeststroom werden verzameld door mijn ongeremde gedachten en acties, was het duidelijk dat een goede wedergeboorte uiterst onwaarschijnlijk was. En als ik echt anderen wilde helpen, was het onmogelijk om te doen als de meeste van mijn houdingen egocentrisch, onwetend en onbekwaam waren.

Ik wilde veranderen, en de vraag was hoe? Hoewel veel mensen een lekenleven kunnen leiden en de Dharma kunnen beoefenen, zag ik in dat het voor mij onmogelijk zou zijn. Mijn verontrustende houding - onwetendheid, boosheid en vastklampende bijlage- waren te sterk en mijn gebrek aan zelfdiscipline te groot. Ik moest een aantal duidelijke, stevige ethische beslissingen nemen over wat ik wel en niet zou doen, en ik had een gedisciplineerde levensstijl nodig die me zou ondersteunen, niet afleiden van, spirituele oefening. De kloosterlijk levensstijl, met de ethische discipline zijn voorschriften bieden, was een haalbare optie om aan die behoeften te voldoen.

Mijn familie begreep niet waarom ik de wijding wilde ondergaan. Ze wisten weinig van het boeddhisme en waren niet spiritueel ingesteld. Ze begrepen niet hoe ik een veelbelovende carrière, huwelijk, vrienden, familie, financiële zekerheid enzovoort kon verlaten om non te worden. Ik luisterde en overwoog al hun bezwaren. Maar toen ik erover nadacht in het licht van de Dharma, werd mijn besluit om non te worden alleen maar steviger. Het werd me steeds duidelijker dat geluk niet voortkomt uit het hebben van materiële bezittingen, een goede reputatie, geliefden, fysieke schoonheid. Het hebben van deze terwijl ze jong zijn, garandeert geen gelukkige oude dag, een vredige dood en zeker geen goede wedergeboorte. Als mijn geest voortdurend gehecht zou blijven aan externe dingen en relaties, hoe zou ik dan mijn potentieel kunnen ontwikkelen en anderen kunnen helpen? Het deed me verdriet dat mijn familie het niet begreep, maar mijn beslissing bleef standvastig en ik geloofde dat ik op de lange termijn anderen meer zou kunnen helpen door vast te houden kloosterlijk geloften. Wijding betekent niet dat je je familie verwerpt. Integendeel, ik wilde mijn gezin uitbreiden en onpartijdige liefde en mededogen ontwikkelen voor alle wezens. Met het verstrijken van de tijd zijn mijn ouders gaan accepteren dat ik boeddhist en non ben. Ik probeerde hen niet te overtuigen door middel van discussie of redenering, maar probeerde gewoon zo goed als ik kon om de Buddhaleringen, vooral die over geduld. Daardoor zagen ze dat ik niet alleen gelukkig ben, maar ook dat wat ik doe goed is voor anderen.

Mijn man had ambivalente gevoelens. Hij was een boeddhist en de wijsheidskant van hem steunde mijn beslissing, terwijl de... gehechtheid kant klaagde erover. Hij gebruikte de Dharma om hem door deze moeilijke tijd te helpen. Hij is later hertrouwd en is nog steeds actief in de boeddhistische gemeenschap. We kunnen het goed met elkaar vinden en zien elkaar af en toe. Hij steunt mij als non, en dat waardeer ik zeer.

Wijding nemen

Het hebben van geloften is niet beperkend. Het is eerder bevrijdend, want we bevrijden ons van het handelen op manieren die we diep in ons hart niet willen.

In het voorjaar van 977, met veel dankbaarheid en respect voor de Drievoudig juweeltje en mijn spirituele leraren, nam ik de wijding van Kyabje Ling Rinpoche, de senior leraar van Zijne Heiligheid de Dalai Lama. Mensen vragen of ik hier ooit spijt van heb gehad. Helemaal niet. Ik bid oprecht tot de Drievoudig juweeltje om mijn wijding zuiver te houden en ook in toekomstige levens te kunnen worden gewijd. hebben geloften is niet beperkend. Het is eerder bevrijdend, want we bevrijden ons van het handelen op manieren die we diep in ons hart niet willen. We nemen de geloften vrij, niets wordt gedwongen of opgelegd. De discipline wordt vrijwillig ondernomen. Omdat we ernaar streven om eenvoudig te leven - zonder veel bezittingen, verstrikte emotionele relaties of preoccupatie met ons uiterlijk - hebben we meer tijd voor de innerlijke verkenning die de Dharma-beoefening vereist en voor servicegerichte activiteiten. Als ik een carrière, man, kinderen, veel hobby's, een uitgebreid sociaal leven en sociale verplichtingen had, zou het voor mij moeilijk zijn om net zoveel te reizen om les te geven of om onderricht te krijgen als nu. De geloften ook onze relaties verduidelijken; mijn relaties met mannen zijn nu bijvoorbeeld veel directer en eerlijker. En ik ben veel comfortabeler met mijn lichaam. Het is een voertuig voor de beoefening en dienst van de Dharma en moet daarom worden gerespecteerd en gezond worden gehouden. Maar als ik gewaden draag en mijn hoofd scheer, ben ik niet bezig met mijn uiterlijk. Als mensen mij aardig vinden, zal dat vanwege innerlijke schoonheid moeten zijn, niet vanwege uiterlijke schoonheid. Deze voordelen van eenvoud worden duidelijk in ons leven als we leven volgens de voorschriften.

Onze geloften centreren rond vier wortel voorschriften: om doden, stelen, seksuele relaties en liegen over onze spirituele verworvenheden te vermijden. Ander voorschriften omgaan met verschillende aspecten van ons leven: onze relaties met andere kloosterlingen en leken, wat en wanneer we eten en drinken, onze kleding en bezittingen. Sommige voorschriften ons te beschermen tegen afleidingen die ons bewuste bewustzijn vernietigen. Mijn persoonlijke ervaring is dat veel interne groei is voortgekomen uit het proberen te leven volgens de voorschriften. Ze maken ons veel bewuster van onze acties en hun effecten op de mensen om ons heen. om de te houden voorschriften is geen gemakkelijke taak - het vereist opmerkzaamheid en voortdurende toepassing van het tegengif voor de verontrustende houdingen. Kortom, het vereist de transformatie van oude, onproductieve emotionele, verbale en fysieke gewoonten. Voorschriften dwingen ons om te stoppen met 'automatisch' te leven en moedig ons aan om onze tijd verstandig te gebruiken en ons leven zinvol te maken. Ons werk als kloosterling is om onze geest te zuiveren en onze goede eigenschappen te ontwikkelen om een ​​positieve bijdrage te leveren aan het welzijn van alle levende wezens in dit en alle toekomstige levens. Er is veel vreugde in het geordende leven, en het komt voort uit eerlijk kijken naar onze eigen toestand en naar ons potentieel.

Het gewijde leven is echter niet duidelijk zeilen. Onze verontrustende houding volgt ons waar we ook gaan. Ze verdwijnen niet simpelweg omdat we nemen geloften, scheer ons hoofd en draag gewaden. klooster- het leven is een toewijding om zowel met ons afval als met onze schoonheid te werken. Het plaatst ons recht tegenover de tegenstrijdige delen van onszelf. Een deel van ons voelt bijvoorbeeld dat het leven een diepe zin heeft, een groot menselijk potentieel en heeft een oprechte wens om deze te actualiseren. Het andere deel van ons zoekt amusement, financiële zekerheid, reputatie, goedkeuring en seksueel genot. We willen met de ene voet in het nirvana (bevrijding), de andere in samsara (de cyclus van steeds terugkerende problemen). We willen veranderen en dieper gaan in onze spirituele oefening, maar we willen de dingen waar we aan gehecht zijn niet opgeven. om te blijven kloosterlijk, hebben we te maken met deze verschillende kanten van onszelf. We moeten onze prioriteiten in het leven duidelijk maken. We moeten ons inzetten om dieper te gaan en de vele lagen van hypocrisie weg te pellen, vastklampen en angst in onszelf. We worden uitgedaagd om in de lege ruimte te springen en ons geloof te leven en aspiratie. Hoewel het leven als een kloosterlijk is niet altijd soepel - niet omdat de Dharma moeilijk is, maar omdat de verontrustende houdingen stiekem en vasthoudend zijn - met inspanning is er vooruitgang en geluk.

Terwijl katholieke nonnen een bepaalde orde binnengaan - bijvoorbeeld een leerorde, een contemplatieve orde, een dienstorde - hebben boeddhistische nonnen geen voorgeschreven leefsituatie of werk. Zolang we de voorschriften, we kunnen op verschillende manieren leven. In de bijna negentien jaar dat ik gewijd ben, heb ik alleen en in gemeenschap geleefd. Soms studeerde ik, soms gaf ik les; soms gewerkt, soms intensieve, stille retraite gedaan; woonde soms in de stad, soms op het platteland; soms in Azië, soms in het Westen.

Boeddhistische leraren praten vaak over het belang van afkomst. Er is een bepaalde energie of inspiratie die wordt doorgegeven van mentor op aspirant. Hoewel ik hier voorheen niet in geloofde, is het in de jaren van mijn wijding door ervaring duidelijk geworden. Wanneer mijn energie afneemt, herinner ik me de afstamming van sterke, vindingrijke vrouwen en mannen die de Buddhade leer van 2,500 jaar. Op het moment van wijding trad ik in hun geslachtslijn en hun levensvoorbeelden vernieuwen mijn inspiratie. Niet langer drijvend in de zee van spirituele ambiguïteit of ontmoediging, voel ik me geworteld in een praktijk die werkt en in een doel dat haalbaar is (ook al moet je alle greep opgeven om het te bereiken!)

Als een van de eerste generatie westerse nonnen in de Tibetaans-boeddhistische traditie sta ik voor bepaalde uitdagingen. Omdat onze Tibetaanse leraren bijvoorbeeld vluchtelingen zijn uit hun eigen land, kunnen ze hun in het Westen gewijde discipelen niet ondersteunen. Hun voornaamste zorg is de wederopbouw van hun kloosters in ballingschap en de zorg voor de Tibetaanse vluchtelingengemeenschap. Daarom hebben westerse kloosterlingen geen kant-en-klare kloosters of ondersteuningssysteem. Er wordt van ons verwacht dat we financieel voor onszelf zorgen, hoewel het buitengewoon moeilijk is om onze geloften als we burgerkleding moeten aantrekken en in de stad moeten werken. Als we in India blijven om te studeren en te oefenen, zijn er de uitdagingen van ziekte, visumproblemen, politieke onrust enzovoort. Als we in het Westen wonen, kijken mensen ons vaak argwanend aan. Soms horen we een kind zeggen: "Kijk, mama, die dame heeft geen haar!" of een sympathieke vreemdeling komt naar ons toe en zegt: 'Maak je geen zorgen, je ziet er nu prachtig uit. En als de chemo voorbij is, groeit je haar weer terug.” In onze materialistische samenleving vragen mensen zich af: “Wat produceren jullie kloosterlingen? Hoe zit het? meditatie bijdragen aan de samenleving?” De uitdagingen om een ​​boeddhistische non te zijn in het Westen zijn talrijk en gevarieerd, en ze geven ons allemaal de kans om onze beoefening te verdiepen.

Een westerse non zijn in de Tibetaanse traditie

Een groot deel van de boeddhistische beoefening houdt zich bezig met het overwinnen van ons greep op een identiteit, zowel ons aangeboren zelfgevoel als dat wat kunstmatig wordt gecreëerd door de labels en categorieën die ons dit leven toebehoren. Toch schrijf ik over het zijn van een westerse non in de Tibetaans-boeddhistische traditie, een uitdrukking die vele categorieën bevat. Op een dieper niveau valt er niets te begrijpen aan het zijn van westers, non, boeddhist of van de Tibetaanse traditie. In feite is de essentie van de kloosterlijk levensstijl is loslaten vastklampen aan dergelijke labels en identiteiten. Maar op het conventionele niveau hebben al deze categorieën en de ervaringen die ik daardoor heb gehad mij geconditioneerd. Ik wil met u delen hoe deze mij hebben beïnvloed en zal daarbij meer schrijven over mijn projecties en verontrustende houdingen dan over de externe omstandigheden die ik tegenkwam. Als beperkte voelende wezens zijn onze geesten vaak bekrompen, kritisch en gehecht aan onze eigen meningen, en dit maakt situaties in onze omgeving moeilijk. Dit wil niet zeggen dat externe omstandigheden en instellingen nooit hoeven te worden uitgedaagd of veranderd, maar dat ik de nadruk leg op het interne proces van het gebruik van moeilijke situaties als een kans om te oefenen.

Omdat ik een westerling ben, ben ik geconditioneerd om te geloven dat democratie en gelijkheid - wat die twee termen ook betekenen - de beste manier zijn voor mensen om samen te leven. Toch heb ik ervoor gekozen om een ​​te worden kloosterlijk en zo in de ogen van anderen geassocieerd worden met een instelling die in het Westen als hiërarchisch wordt gezien. Er zijn hier twee uitdagingen: de ene is hoe ik me verhoud tot de hiërarchie, de andere is hoe ik word beïnvloed door westerlingen die me zien als onderdeel van een hiërarchische instelling.

In veel opzichten is de hiërarchie van de kloosterlijk instelling heeft mij geholpen. Omdat ik een hoge presteerder ben, heb ik de neiging om trots te zijn, om mijn mening aan elke discussie toe te voegen, om situaties die ik niet leuk vind of goedkeur, te controleren of op te lossen. Dharma-beoefening zelf heeft me naar deze neiging doen kijken en nadenken voordat ik handel en spreek. Het heeft me met name bewust gemaakt van wanneer het gepast is om te spreken en wanneer niet. Als onderdeel van het ontvangen van de bhikshuni-wijding in Taiwan, nam ik bijvoorbeeld deel aan een trainingsprogramma van tweeëndertig dagen, waarin ik een van de twee buitenlanders was van de vijfhonderd mensen die werden gewijd. Elke dag besteedden we ongeveer vijftien minuten aan het ordenen van de grote zaal naar de onderwijszaal. Een snellere, efficiëntere methode om zoveel mensen van plaats naar plaats te verplaatsen, was me duidelijk, en ik wilde de verspilling van tijd en energie die ik zag corrigeren. Maar het was ook duidelijk dat ik in de rol van leerling zat en dat de leraren een systeem volgden dat beproefd en waar was. Zelfs als ik mijn suggestie in het Chinees had kunnen doen, zou niemand er echt in geïnteresseerd zijn geweest. Ik had geen andere keuze dan te zwijgen, het op hun manier te doen en daar gelukkig mee te zijn. Qua praktijk was dit voor mij een geweldige ervaring; een die ik nu koester vanwege de nederigheid, ruimdenkendheid en acceptatie die het me leerde.

De hiërarchie in het boeddhisme manifesteert zich in het Westen anders. Soms zijn ras, etniciteit en cultuur de onderscheidende factoren. Sommige westerlingen hebben het gevoel dat als ze Aziatische culturele vormen aannemen, ze de Dharma beoefenen. Sommigen gaan ervan uit dat Aziaten - die van ver weg zijn en daarom exotisch - heilig zijn. Ondertussen groeiden andere Westerse beoefenaars op met Mickey Mouse zoals iedereen, en ze lijken gewoon. Ik zeg niet dat westerse beoefenaars in realisaties gelijk zijn aan onze Aziatische leraren. Er is geen basis voor dergelijke generalisaties, omdat spirituele eigenschappen volledig individueel zijn. Fascinatie voor het vreemde - en dus exotische - verhindert ons echter vaak om te begrijpen wat het pad is. Spirituele beoefening betekent dat we ons inspannen om onszelf te transformeren in vriendelijke en wijze mensen. Het gaat niet om het verafgoden van een exotische leraar of het aannemen van andere culturele vormen, maar om het transformeren van onze geest. We kunnen de Dharma beoefenen, ongeacht uit welke cultuur wij of onze leraar komen; het echte spirituele pad kan niet met de ogen worden gezien, want het ligt in het hart.

Als westerling heb ik een unieke relatie met de Tibetaans-boeddhistische religieuze instelling. Aan de ene kant maak ik er deel van uit omdat ik er zoveel van heb geleerd van de Tibetaanse leraren en veel respect heb voor deze spirituele leraren en de leringen die ze hebben bewaard. Daarnaast maak ik deel uit van de kloosterlijk instelling op grond van de wijding te hebben genomen en te leven als een kloosterlijk levensstijl. Aan de andere kant maak ik geen deel uit van de Tibetaanse religieuze instelling omdat ik een westerling ben. Mijn kennis van de Tibetaanse taal is beperkt, mijn waarden verschillen soms van die van de Tibetanen, mijn opvoeding is anders. Al vroeg in mijn praktijk, toen ik voornamelijk in de Tibetaanse gemeenschap woonde, voelde ik me gehandicapt omdat ik niet in hun religieuze instellingen paste. In de loop der jaren is het onderscheid tussen spirituele praktijk en religieuze instellingen voor mij echter duidelijker geworden. Mijn toewijding is aan het spirituele pad, niet aan een religieuze instelling. Natuurlijk zou het een geweldige steun zijn voor mijn praktijk om deel uit te maken van een religieuze instelling die integer functioneerde en waar ik me echt thuis voelde, maar dat is niet mijn huidige omstandigheid. Ik ben geen volwaardig lid van de Tibetaanse religieuze instellingen en westerse instellingen zijn nog niet opgericht of zijn te jong.

Door het onderscheid te maken tussen spiritueel pad en religieuze instelling ben ik het belang gaan inzien van het voortdurend controleren van mijn eigen motivatie en loyaliteit. In ons leven is het essentieel om Dharma-beoefening te onderscheiden van wereldse beoefening. Het is maar al te gemakkelijk om onze te transplanteren gehechtheid voor materiële bezittingen, reputatie en lof in een Dharma-situatie. We raken gehecht aan onze dure en mooie Buddha afbeeldingen en Dharmaboeken; we streven naar reputatie als een groot beoefenaar of als de naaste discipel van een; we verlangen naar de lof en acceptatie van onze spirituele leraren en gemeenschappen. We denken dat omdat we omringd zijn door spirituele mensen, plaatsen en dingen, we ook spiritueel zijn. Nogmaals, we moeten terugkeren naar de realiteit dat beoefening plaatsvindt in ons hart en onze geest. Als we sterven, alleen onze karma, onze mentale gewoonten en kwaliteiten gaan met ons mee.

Een vrouw zijn in de kloosterlijk instelling was ook interessant. Mijn familie geloofde in de gelijkheid van mannen en vrouwen, en aangezien ik het goed deed op school, werd verwacht dat ik een succesvolle carrière zou hebben. De houding van de Tibetanen ten opzichte van nonnen is wezenlijk anders dan de houding in mijn opvoeding. Omdat de eerste jaren van mijn wijding in de Tibetaanse gemeenschap werden doorgebracht, probeerde ik te voldoen aan hun verwachtingen voor nonnen. Ik wilde een goede student zijn, dus tijdens grote religieuze bijeenkomsten zat ik achterin de vergadering. Ik probeerde zacht te spreken en sprak mijn stem niet uit . of veel kennis. Ik probeerde goed te volgen, maar begon niet. Na een paar jaar werd duidelijk dat dit gedragsmodel niet bij mij paste. Mijn achtergrond en opvoeding waren totaal anders. Ik had niet alleen een universitaire opleiding en een carrière, maar ik had ook geleerd om vocaal te zijn, om deel te nemen, om het initiatief te nemen. De Tibetaanse nonnen hebben veel goede eigenschappen, maar ik moest erkennen dat mijn manier van denken en gedragen, hoewel sterk veranderd door het leven in Azië, in wezen westers was.

Bovendien moest ik in het reine komen met de discriminatie tussen mannen en vrouwen in de Tibetaanse religieuze instelling. In het begin maakten de voordelen van de monniken me boos: in de Tibetaanse gemeenschap hadden ze beter onderwijs, kregen ze meer financiële steun en werden ze meer gerespecteerd dan de nonnen. Hoewel dit bij westerse kloosterlingen niet het geval was, trof deze ongelijkheid mij toen ik in de Tibetaanse gemeenschap woonde. Op een dag tijdens een grote het aanbieden van ceremonie in de hoofdtempel in Dharmsala, stonden de monniken zoals gewoonlijk op om de persoonlijke het aanbieden van aan Zijne Heiligheid. Ik werd boos dat de monniken deze eer hadden, terwijl de nonnen stil moesten zitten en... mediteren. Bovendien deelden de monniken, niet de nonnen, de aanbod naar de grotere vergadering. Toen schoot er een gedachte door mijn hoofd: als de nonnen zouden opstaan ​​om de het aanbieden van aan Zijne Heiligheid en de aanbod terwijl de monniken mediteerden, zou ik boos zijn omdat de vrouwen altijd het werk moesten doen en de mannen niet. Op dat moment, mijn boosheid bij anderen zijn vooroordelen en genderdiscriminatie volledig verdampt.

Mijn capaciteiten als vrouw worden uitgedaagd door alle echte of vermeende vooroordelen die ik tegenkwam in de Aziatische kloosterlijk systeem, en de Aziatische samenleving in het algemeen (om nog maar te zwijgen van de vooroordelen in westerse samenlevingen) is goed geweest voor mijn praktijk. Ik heb diep in mezelf moeten kijken, mezelf realistisch leren evalueren, loslaten gehechtheid naar de mening en goedkeuring van anderen en mijn defensieve reacties daarop, en een geldige basis voor zelfvertrouwen te creëren. Ik kom nog steeds vooroordelen tegen vrouwen tegen in het Oosten en in het Westen, en hoewel ik probeer te doen wat praktisch en mogelijk is om het te verlichten, mijn boosheid en intolerantie zijn nu grotendeels afwezig.

Een boeddhistisch klooster zijn in het Westen

Omdat het een kloosterlijk in het Westen heeft ook zijn interessante punten. Sommige westerlingen, vooral degenen die in protestantse landen zijn opgegroeid of die gedesillusioneerd zijn in de katholieke kerk, houden niet van het kloosterleven. Ze beschouwen het als hiërarchisch, seksistisch en repressief. Sommige mensen denken dat kloosterlingen lui zijn en alleen de hulpbronnen van de samenleving consumeren in plaats van ze te helpen produceren. Anderen denken dat omdat iemand ervoor kiest om celibatair te zijn, ze ontsnappen aan de emotionele uitdagingen van intieme relaties en seksueel onderdrukt worden. Deze . komen vaak voor, zelfs bij sommige niet-kloosterlijk Dharmaleraren en oude beoefenaars in het Westen. Dit was soms moeilijk voor mij, omdat ik, na vele jaren als westerling in Aziatische samenlevingen te hebben geleefd, verwachtte me geaccepteerd en thuis te voelen in westerse Dharma-kringen. In plaats daarvan werd ik gemarginaliseerd omdat ik deel uitmaakte van de ‘seksistische en hiërarchische’ kloosterlijk instelling. Vreemd genoeg staan ​​vrouwenkwesties in het westerse boeddhisme op de voorgrond, maar als iemand eenmaal een kloosterlijk, wordt ze gezien als conservatief en gebonden aan een hiërarchische Aziatische instelling, kwaliteiten die worden veracht door veel westerlingen die het boeddhisme beoefenen.

Nogmaals, dit was een uitstekende gelegenheid om te oefenen. Ik heb mijn redenen om a . te zijn opnieuw moeten onderzoeken kloosterlijk. De redenen blijven geldig en de kloosterlijk levensstijl is zeker goed voor mij. Het is duidelijk geworden dat mijn ongemak te wijten is aan gehechtheid aan de goedkeuring van anderen, en oefenen betekent dit onderdrukken gehechtheid.

Desalniettemin ben ik bezorgd dat westerse boeddhisten geen verscheidenheid aan levensstijlopties krijgen aangeboden. Terwijl veel mensen geloven dat de kloosterlijk model te veel wordt benadrukt in Azië, moeten we oppassen dat we de slinger niet naar het andere uiterste zwaaien en alleen het huishoudermodel in het Westen presenteren. Omdat mensen verschillende neigingen en neigingen hebben, moeten alle levensstijlen worden geaccepteerd in het panorama van beoefenaars. Het is niet nodig om de ene beter en de andere slechter te maken, maar om te erkennen dat ieder van ons moet vinden wat geschikt is voor onszelf en erkennen dat anderen anders kunnen kiezen. Ik waardeerde vooral het perspectief van een niet-kloosterlijk Westerse Dharma-leraar die zei: “Op een of ander moment hebben de meesten van ons eraan gedacht kloosterlingen te worden – een levensstijl te creëren waarin we minder verplichtingen hebben voor werk en gezin en meer tijd om aan oefening te besteden. Om wat voor reden dan ook hebben we besloten die route nu niet te nemen, maar ik koester dat deel van mezelf dat zich aangetrokken voelt tot die levensstijl. En ik ben blij dat andere mensen dat leven.”

In tegenstelling tot degenen die ons afschrijven omdat we kloosterlingen zijn, hebben sommige mensen, zowel westerse als Aziatische, heel verschillende projecties over kloosterlingen. Soms denken ze dat we bijna verlicht moeten zijn; andere keren vergelijken ze ons met de strikte gezagsdragers die ze als kinderen in religieuze instellingen tegenkwamen. Omdat ik gewoon een mens ben, vind ik het een uitdaging om met beide projecties om te gaan. Het is isolerend als mensen verwachten dat we iets zijn wat we niet zijn vanwege onze rol. Alle boeddhisten zijn nog geen boeddha's, en ook kloosterlingen hebben emotionele ups en downs en hebben vrienden nodig. Evenzo willen de meesten van ons niet worden beschouwd als gezagsdragers; we geven de voorkeur aan discussie en het uiten van twijfels.

Ik geloof dat andere westerse beoefenaars een aantal van de uitdagingen delen waar ik voor sta. Een daarvan is het scheppen van een veilige sfeer waarin we openlijk kunnen praten over hun twijfels en persoonlijke moeilijkheden in de praktijk. In het algemeen is dit niet nodig voor Aziatische beoefenaars omdat ze zijn opgegroeid in een boeddhistische omgeving en dus veel van de twijfels die westerlingen hebben missen omdat we van religie zijn veranderd. Ook gaan westerlingen anders om met hun emoties en onze cultuur legt de nadruk op groei en ontwikkeling als individu op een manier die Aziatische culturen niet doen. Dit kan zowel een voordeel als een nadeel zijn in spirituele beoefening. Bewust zijn van onze emoties stelt ons in staat onze mentale processen te kennen. Toch zijn we ons vaak bewust van onze emoties op een onproductieve manier waardoor onze egocentrisme en wordt een hindernis op het pad. Het gevaar bestaat dat we in beslag worden genomen door onze gevoelens en vergeten de antidota toe te passen die in de leringen worden geleerd om ze te transformeren. In plaats van te mediteren op de Dharma, gaan we mediteren op onze problemen en gevoelens; we psychologiseren op de meditatie kussen. In plaats daarvan moeten we nadenken over de Buddha's leringen en pas ze toe op ons leven, zodat ze een transformerend effect hebben.

Evenzo kan de westerse nadruk op individualiteit zowel een troef als een belemmering zijn voor de praktijk. Aan de ene kant willen we groeien als persoon, we willen ons potentieel aanboren en ontwikkelen om een Buddha. We zijn bereid ons in te zetten voor een spiritueel pad dat niet algemeen bekend is of gewaardeerd wordt door onze vrienden, familie en collega's. Aan de andere kant kan onze individualiteit het ons moeilijk maken om spirituele gemeenschappen te vormen waarin we ons moeten aanpassen aan de behoeften en wensen van anderen. We vervallen gemakkelijk in het vergelijken van onszelf met andere beoefenaars of wedijveren met hen. We hebben de neiging om te denken aan wat we uit spirituele oefening kunnen halen, of wat een spirituele leraar of gemeenschap voor ons kan doen, terwijl oefenen veel meer gaat over geven dan krijgen, meer over het koesteren van anderen dan onszelf. Zijne Heiligheid de Dalai Lama spreekt over twee zelfgevoelens: het ene is ongezond - het gevoel van een solide zelf waar we naar grijpen en ons druk over maken. De andere is nodig langs het pad - het geldige gevoel van zelfvertrouwen dat is gebaseerd op het herkennen van ons potentieel om verlicht te worden. We moeten opnieuw nadenken over de betekenis van een individu zijn, onszelf bevrijden van het ongezonde zelfgevoel en een geldig zelfvertrouwen ontwikkelen dat ons in staat stelt echt voor anderen te zorgen.

Nu het boeddhisme naar het Westen komt, is het belangrijk dat de kloosterlijk levensstijl wordt behouden als een manier van oefenen die sommige mensen direct en de hele samenleving indirect ten goede komt. Voor die individuen die strikte ethische discipline en eenvoud nuttig vinden om te oefenen, is het monnikendom geweldig. De aanwezigheid van individuele kloosterlingen en kloosterlijk gemeenschappen in het Westen heeft ook invloed op de samenleving. Ze fungeren als een voorbeeld van mensen die hun spirituele oefening samen beleven, werken door de ups en downs in hun eigen geest, evenals de voortdurende veranderingen die van nature optreden wanneer mensen samenleven. Sommige mensen hebben me opgemerkt dat ze, hoewel ze niet willen of nog niet bereid zijn om een kloosterlijk, de gedachte dat anderen deze weg zijn ingeslagen, inspireert hen en versterkt hun praktijk. Soms zie ik gewoon een kloosterlijk kan ons doen vertragen van onze drukte en even nadenken: “Wat is belangrijk in mijn leven? Wat is het doel van spirituele paden en religies?” Deze vragen zijn belangrijk om onszelf te stellen, ze zijn de essentie van een mens zijn met het potentieel om een Buddha.