De opkomst van vrouwen in het boeddhisme: is het ijs gebroken?

Al vele jaren is HH de Dalai Lama heeft wereldwijd vrouwen aangemoedigd om leidinggevende posities op zich te nemen en als spirituele leraren te werken. In 2007 heeft de Eerste internationale congres van boeddhistische vrouwen vond plaats in Hamburg. Wetenschappers en boeddhistische geleerden uit alle boeddhistische tradities onderzochten onder meer de vraag naar het belang Buddha gehecht aan vrouwen, en hoe zij dit door de eeuwen heen hebben voortgezet en ontwikkeld.

In deze paneldiscussie, gehouden tijdens het bezoek van HH The Dalai Lama als onderdeel van het ondersteunende programma in het congrescentrum van Hamburg in 2014, bespreekt Dr. Thea Mohr deze kwesties met Eerwaarde Thubten Chodron, Sylvia Wetzel, Dr. Carola Roloff en Geshe Kelsang Wangmo (Kerstin Brummenbaum), de eerste non in het Tibetaans Boeddhisme om de geshe-titel te ontvangen.

Welke idealen volgen deze vrouwen en welke moeilijkheden hebben ze gezien en ondervonden op hun weg naar gelijkheid? Wat zijn de huidige problemen, en wat hebben deze pioniers veranderd in de status quo en zo de weg vrijgemaakt voor andere vrouwen om toegang naar Buddhalesgeven? Wat zijn hun visies voor de toekomst? In welke richting moeten deze ontwikkelingen gaan?

Thea Mohr: Een prachtige avond voor jullie allemaal. We zijn blij om vanavond samen te komen om het onderwerp "De opkomst van vrouwen in het boeddhisme - Is het ijs gebroken?" te bespreken. We dachten dat we eerst de discussie tussen de uitgenodigde panelleden zouden beginnen en dan om 8 uur het publiek bij de discussie zouden betrekken.

Introductie van Thubten Chodron

Allereerst wil ik de panelleden van harte welkom heten en voorstellen op het podium, te beginnen met de Eerwaarde Thubten Chodron. Ze werd geboren in 1950 in de VS en studeerde Tibetaans boeddhisme in India en Nepal onder Zijne Heiligheid de Dalai Lama, Lama Zopa en vele anderen. Ze was voorzitter van het Tzong Khapa Instituut in Italië en het Amitabha Boeddhistisch Centrum in Singapore, en ze heeft de Dharma wereldwijd gepropageerd. Ze was een frequente gast in Hamburg en gaf hier lezingen, en ze is de abdis van Sravasti Abbey, gelegen in de staat Washington in het noorden van de VS. [applaus]. Welkom! Ik zou willen vragen, hoe kwam je voor het eerst in aanraking met het boeddhisme?

Eerwaarde Thubten Chodron: Ik was op reis geweest in Azië en zag veel boeddhistische beelden en dingen in India en Nepal. Ik kwam terug en stopte ze in mijn flat zodat mensen zouden denken dat ik heel speciaal was omdat ik in verre landen ben geweest - ook al begreep ik niets van het boeddhisme. Toen ging ik in 1975 naar een cursus onder leiding van Lama Yeshe en Lama Zopa, en de rest is geschiedenis.

Thea Mohr: Dank je. Hoeveel nonnen wonen er in de abdij van Sravasti?

Eerwaarde Thubten Chodron: We zijn met tien.

Thea Mohr: Super goed! Daar komen we later op terug.

Introductie van Sylvia Wetzel

Vervolgens stel ik Sylvia Wetzel voor. Ze werd geboren in 1949, en als ik het mag zeggen, ze is er trots op deel uit te maken van de beweging van 1968, ja? Ze was 19 toen ze voor het eerst betrokken raakte bij politieke en psychologische vrijheid. Toen ze 28 was, wendde ze zich tot het boeddhisme, met name de Tibetaanse traditie. Haar leraren waren Thubten Yeshe, Lama Zopa, Geshe Tegchok, Ann McNeil en Rigdzin Shikpo, als ik het me goed herinner.

Je hebt twee jaar als non geleefd en vanmorgen heb je ons verteld dat je door deze twee jaar alleen maar harder en soberder bent geworden, en dat het niet was hoe je jezelf als boeddhistische non voorstelde.

Samen met Carola, met Jampa Tsedroen – en we komen zo bij Lekshe – had je toen als non de Sakyadhita International Conference gesteund, ja? En hier in Duitsland ben je een gerenommeerd meditatie leraar met innovatieve en creatieve methoden. Ik hoorde dat we het tijdens de vorige sessie mochten meemaken. Je bent ook mede-oprichter van de Buddhistischen Akademie en je hebt talloze publicaties geschreven met een kritische blik op cultuur en genderrollen. Je bent een pionier van het boeddhisme. Welkom!

Een vraag aan jou: hoe ben je als “'68er” in aanraking gekomen met het boeddhisme?

Sylvia Wetzel: Begin 1977 schreef ik in mijn dagboek: “Ik wil eindelijk ergens voor zijn, en niet altijd tegen.” Ik leidde een reisgezelschap van vrouwen naar China om de situatie van vrouwen daar te observeren, en ik dacht bij mezelf: "Op de terugreis ga ik India bekijken." In '76 bezocht een vriend van mij India en maakte een ongelooflijke indruk op me - een dokter en haar transformatie. Ze vertelde me: "Als je wilt... mediteren, ga naar Kopan.” Op de eerste dag van mijn reizen in India was ik in Dharamsala en kwam ik naar een Tibetaans feest in de ashram. Een jongen op straat zei tegen me: 'Er is een feest in de Tibetaanse ashram. Wil je komen?"

“Ja, een feestje is altijd goed, ook met de Tibetanen.” ik zat in een Guru Puja en na een half uur had ik het gevoel thuis te zijn, en sindsdien besteed ik mijn tijd aan het proberen te realiseren wat daar is gebeurd.

Thea Mohr: En misschien nog een korte vraag om te volgen: wat doe je op deze boeddhistische academie?

Sylvia Wetzel: Ik werk al 15 jaar bij het Dachverband der Deutschen Buddhistischen Union (DBU) [de overkoepelende organisatie van Duitse Boeddhistische Vakbonden] en wilde mensen vinden met wie ik kon nadenken over de culturele aspecten van het boeddhisme, zonder de focus op de afstamming of traditie.

Dat hebben we bij de DBU met enig succes bereikt, maar in de koepelorganisatie moeten we ons met andere perspectieven oriënteren. Dat deden we door simpelweg mensen in Berlijn bijeen te brengen, van wie we sommigen al heel lang kennen, die het leuk vinden om na te denken over het boeddhisme in de huidige tijd, zij het met andere methoden. De innerlijke boeddhistische dialoog is een belangrijk aspect voor ons – dat betekent dat we alle tradities erbij betrekken en tegelijk de dialoog met de samenleving, dwz politiek, psychotherapie en de religieuze dialoog, erbij betrekken.

Thea Mohr: Oké, we zullen dit zo meteen verder bespreken. Heel erg bedankt.

Introductie van Geshe Kelsang Wangmo

Nu zou ik graag naar Geshe Kelsang Wangmo willen komen. Luister alsjeblieft goed. In april 2011 werd ze de eerste non die de academische graad van geshe in het Tibetaans boeddhisme kreeg. Laten we haar nog een groot applaus geven.

Kerstin Brummenbaum werd geboren in 1971 in de buurt van Keulen en ging na haar middelbare schooldiploma naar Dharamsala om een ​​introductiecursus van twee weken over boeddhisme te volgen. Die veertien dagen werden uiteindelijk jaren en jaren. Hoeveel zijn het er precies geweest?

Geshema Kelsang Wangmo: Laat me het me herinneren. Ik ging in 1990 of 1991, dus het is 24 jaar geleden.

Thea Mohr: Vierentwintig jaar intensieve boeddhistische studie. De Dalai Lama en zijn zus steunen het Geshe Project al vele jaren, en de Dalai Lama evenals het Tibetaanse Ministerie voor Religie en Cultuur hebben u toestemming gegeven om het examen af ​​te leggen [om de geshe-graad te behalen]. Waarom ging je na de middelbare school naar Dharamsala?

Geshema Kelsang Wangmo: Ik had eigenlijk een beetje tijd na de middelbare school en wist niet wat ik wilde studeren. Een paar dingen vielen me op, maar er was geen major die al mijn interesses combineerde. Toen dacht ik: “Ik ga een eindje reizen”, en dus ging ik naar Israël.

In een kibboets vertelde iemand me over India: fakirs, witte olifanten, overal mediterende mensen - dat werd mijn idee van India.
Daarna ging ik naar Calcutta, India. Mijn eerste schok bij aankomst: geen witte olifanten!

Nou, wie minstens 20 jaar geleden in Calcutta is geweest, weet dit misschien: ik had natuurlijk de beste tijd gekozen om naar India te gaan - het was al zo heet, 40 graden Celsius in april. En daarom ging ik naar het noorden.

Ik was kort in Varanasi en dat was ook ondraaglijk, dus ging ik verder naar het noorden. Ik wist nog steeds niet wat ik wilde studeren, maar op de een of andere manier had ik de gedachte: “Nou, nu gaat het toch niet lukken, ik kan maar beter terugrijden. Ik blijf nog twee weken in het noorden.” Ik moet zeggen dat het verhaal eerlijk gezegd een beetje gênant is.

De reden waarom ik naar Dharamsala ging is dat ik eerst even naar Manali ging – en iedereen die naar Manali is geweest weet dat het dicht bij Dharamsala is – en in mijn twee weken daar, terwijl ik aan het nadenken was waar ik heen moest, hoorde ik iemand zeggen op de […?] [onverstaanbaar] “Dharamsala is een geweldige plek. De Dalai Lama woont daar, en ze hebben de lekkerste chocoladetaart.”

Thea Mohr: Wat waar is!

Geshema Kelsang Wangmo: …en ik dacht: “Ik heb gehoord over de Dalai Lama vroeger, maar ik weet niet veel over hem. Maar er is tenslotte chocoladetaart. Oké." Toen ging ik naar Dharamsala vanwege chocoladetaart. Sterker nog, de chocoladetaart in Dharamsala is echt heerlijk!

Wie wel eens in Dharamsala is geweest, weet dat de sfeer heel bijzonder is, want de Dalai Lama, evenals vele Tibetaanse monniken en nonnen, woont daar. Er is zeker een heel bijzonder, heel rustig sfeer ondanks alle toeristen. Die sfeer fascineerde me gewoon nadat ik aankwam, en toen dacht ik: "Ik blijf hier twee tot drie weken en dan zie ik wel." Ik volgde een boeddhistische cursus die me boeide en vanaf dat moment ging ik steeds verder, werd non en begon mijn [boeddhistische] studie.

Thea Mohr: En hoe was het om alleen monniken als klasgenoten te hebben?

Geshema Kelsang Wangmo: Ik bedoel, dat was ook niet gepland. Ik wilde eigenlijk samen met nonnen studeren, maar het was een uitdaging in die tijd. Er waren wel nonnen die studeerden, maar het was moeilijk voor hen. Ik zat in een moeilijke situatie en kon niet aangenomen worden. Andere nonnenkloosters bestonden nog niet, dus schreef ik me net in bij het Instituut voor Boeddhistische Dialectiek. Het was moeilijk – veertig monniken en een non – maar ik heb veel geleerd van mijn klasgenoten. Er kwamen veel goede dingen uit die [ervaring] en ik ben erg dankbaar, maar het was niet gemakkelijk.

Thea Mohr: Ik kan me voorstellen dat. En hoe reageerden die monniken die je klasgenoten waren op het feit dat je nu de eerste non bent met praktisch dezelfde academische graad als zij?

Geshema Kelsang Wangmo: O, positief. Mijn klasgenoten hebben me eigenlijk altijd gesteund, vooral als het om mijn studie ging. Over het algemeen heeft elke Tibetaan - zelfs monniken die niet mijn klasgenoten waren en andere nonnen - me echt gesteund. Iedereen die ik kende – de monniken en nonnen, inclusief mijn klasgenoten – beseften het belang van studeren en waren in dat opzicht altijd een steun. Toen ik ziek was, [ze zeiden tegen me:] "Beterschap! Je moet naar het debat komen, oké?”

Introductie van Eerwaarde Jampa Tsedroen

Thea Mohr: Mooi hoor. Ja, leuk dat je er vanavond bij bent! Ik ga nu naar Dr. Carola Roloff, misschien beter bekend als Jampa Tsedroen. Ze werd geboren in 1959 en is al geruime tijd research fellow en docent aan de Universiteit van Hamburg. Ik herinner me nog levendig hoe u in 1982 het eerste bezoek van Zijne Heiligheid organiseerde Dalai Lama in Hamburg. Dat was een grote bijeenkomst, die later werd bekroond door een grotere bijeenkomst in Schneverdingen, waarvan ik het jaar niet meer weet.

Eerbiedwaardige Jampa Tsedroen: Dat was 1998 - nee, het gebeurde in 1991 hier in het CCH, tijdens de "Tibetweek" onder het beschermheerschap van Karl Friedrich von Weizsäcker. De grote zaal met een capaciteit van 7000 personen was er toen nog niet. Er was alleen dit auditorium waar we nu in zijn, waardoor de... Dalai Lama liep aan het einde [van het evenement]. Naast de deur was een zaal met een capaciteit van 3000 mensen, die al uitverkocht was voordat we zelfs maar reclame voor het evenement hadden gemaakt. Binnen 2 dagen waren de tickets weg.

Eerbiedwaardige Jampa Tsedroen: Het bezoek aan het beursterrein van Schneverdingen [door de Dalai Lama] was in 1998 [Opmerking: Reinsehlen Camp is de locatie waarnaar hier wordt verwezen]. Dat was het grootste project [dat ik heb ondernomen].

Thea Mohr: Je hebt zojuist gehoord - en moet nu ongetwijfeld weten - van haar ongelooflijke organisatietalent. Ze doet alles met een zekere zorgvuldigheid, zelfs tot het punt dat ze om twee uur 's nachts wakker wordt en zegt: "We moeten hier en daar aan deze veiligheidseisen voldoen." Ze plande alles minutieus. Toch leg je je organisatietalent opzij om je te wijden aan de boeddhistische/boeddhistische ideologie, later ook Tibetologie en Indologie te studeren en een uitstekende promotie te ontvangen. Sinds 2013 werkt ze aan de Academy of World Religions [Akademie der Weltreligionen] met de nadruk op “Religion and Dialogue in Modern Society” [Religion und Dialog in Moderner Gesellschaft]. Daarnaast runt ze een DFG-onderzoeksproject [Duitse Onderzoeksstichting] over de wijding van non, geeft ze vele lezingen over de hele wereld en is ze een gerenommeerd wetenschapper. Ik ben geïnteresseerd in waarom je je uitstekende organisatorische talenten opzij hebt gezet en je hebt toegewijd aan het boeddhisme.

Eerbiedwaardige Jampa Tsedroen: Ja, trouwens, hoe meer ik [evenementen] organiseerde, hoe meer ik me realiseerde dat ik hiervoor geen non ben geworden. Ik ontmoette het boeddhisme in 1980 en ontmoette Geshe Thubten Ngawang hier in Hamburg. De eerste drie maanden stond ik ingeschreven bij de Library of Tibetan Works and Archives in Dharamsala als student, en daarna verhuisde ik van Holzminden in Weserbergland naar Hamburg om hier bij Geshe Thubten te studeren. Toen ik nog doktersassistente was, zeiden anderen altijd dat ik het heel goed kon organiseren, en ook het Tibetaans Centrum ontdekte dit feit snel. Ik kreeg de opdracht om de kantoorinrichting te regelen, aangezien alles nog in dozen zat van de laatste verhuizing omdat niemand zich verantwoordelijk voelde om ze uit te pakken.

Bij de volgende algemene vergadering waren ze op zoek naar een nieuwe penningmeester en zeiden ze: “Carola, jij kunt boekhouden”, en zo kreeg ik de functie. Toen de eerste werknemers kwamen en het centrum groter werd, kochten we het huis in Rahlstedt en ik dacht: "Nou, ik ben geen non geworden om manager te worden." Ik merkte dat we niet zoveel debatten voerden als in India; Elke avond werd er twee uur gedebatteerd en elke week was er les, net als voor novicen in het klooster. Hoe groter het Centrum werd, hoe minder tijd er was voor debat, en op een gegeven moment was het duidelijk dat ik meer inhoud wilde creëren.

Er waren een paar monniken in het centrum die hielpen met vertalen en later terugkeerden naar het lekenleven. Omdat ik daar woonde, moest ik altijd [voor hen] inspringen en vertalen. Maar op een gegeven moment voelde ik dat ik de Tibetaanse grammatica van de grond af wilde bestuderen. Ik had het min of meer zelf geleerd met Geshe Thubten tijdens onze reizen door India en ook aan de ontbijt- en lunchtafel.

Toen kreeg ik een aanbod voor een lectoraat aan die universiteit voor een functie bij de Arbeitsstelle für wissenschaftliche Weiterbildung. Een professor in de wiskunde, die bijzonder onder de indruk was van de logica die door Dharmakirti en Dignāga werd gesticht, stelde voor dat ik een andere academische graad zou volgen. Dus toen ging ik door middel van tweedekansonderwijs, want ik had geen middelbare school diploma. Ik begon universitaire studies en deed een hoofdvak in Tibetologie met een secundaire focus in klassieke indologie die zich concentreerde op boeddhistische studies. Daarvoor had ik vijftien jaar traditionele studies bij Geshe Thubten gedaan en had ik al als leraar gediend in de systematische studie van het boeddhisme.

Thea Mohr: Dus je paste dezelfde nauwgezetheid toe op onderzoek als op organiseren. Welkom!

Introductie van Thea Mohr

En om de introducties van de panelleden op het podium even af ​​te ronden, mijn naam is Thea Mohr. Ik ben een godsdienstwetenschapper. Ik ben al vele jaren in discussie met Carola over de wijding van een non, en heb het ook tot onderwerp van mijn proefschrift gemaakt. Ik ben keer op keer gefascineerd en onder de indruk [door dit onderwerp]. Er is vooruitgang, zij het met kleine stapjes, maar toch.

Ik zou van deze gelegenheid gebruik willen maken om drie mensen in het bijzonder te noemen, die ik vanavond graag bij ons heb. Excuseer me als ik geen anderen zie die ook vermeld moeten worden. Dus, als ik zeg "Vrouwelijke pioniers van het boeddhisme" - zal ik beginnen met Lekshe.

Introductie van Karma Lekshe Tsomo

Karma Lekshe Tsomo, welkom! Karma Lekshe Tsomo is hoogleraar Vergelijkende Religie in San Diego. Vanaf het allereerste begin ondersteunt en organiseert ze samen met Sylvia en Jampa Sakyadhita International. Ze besteedt speciale aandacht aan de nonnen in de Himalaya-regio, die grote moeilijkheden hebben om een ​​opleiding te volgen of zelfs maar naar school te gaan. Ze stichtte een klein klooster in Dharamsala, dat met beperkte middelen groot succes had. Om de twee jaar organiseert ze grootschalige Sakyadhita-conferenties in Maleisië, Thailand, Indonesië, Vietnam, Taiwan en andere landen in Azië – als ik het me goed herinner, ongelooflijk. Je bent ons allemaal blijven inspireren met je doorzettingsvermogen voor deze internationale nonnen. Hartelijk dank voor uw komst vanavond.

Introductie van Gabriele Küstermann

Ik heet onze volgende eregast welkom, geliefde Gabriele Küstermann. Voor zover ik me herinner, werkt Gabrielle Küstermann al dertig of veertig jaar nauw samen met het onderwerp vrouwen in het boeddhisme. Ze bekijkt alles met een kritische lens, maar hier moet worden vermeld dat ze een van onze belangrijkste supporters was in 2007 toen we het eerste internationale noncongres hier in Hamburg organiseerden. Zij was toen voorzitter van de Stichting Boeddhistische Studies. Het spijt me, u was niet de voorzitter - u was de oprichter en leidde hen op dat moment. En dankzij uw onvermoeibare steun en inzet hebben we aan u te danken wat we hier in Hamburg zien, wat hier in Hamburg werd opgericht voor het boeddhisme. Zo blij dat je kon komen!

Introductie van Gabriela Frey

Ik wil nog een derde dame noemen. Gesteund door Lekshe, is Gabriela Frey zeer toegewijd geweest bij het oprichten van een organisatie, een Sakyadhita-afdeling, in Frankrijk. Ze toont diepe bezorgdheid voor de Franse nonnen en hun vermogen om zichzelf te organiseren, en wijdt haar hart en ziel aan het boeddhisme. Ze is ook – laat ik eens kijken – lid van de Raad van de Europese Boeddhistische Unie. Dat is zo geweldig! Heel erg bedankt.

Eerste onderwerp: redenen om enthousiast te worden over het boeddhisme

Nu zou ik onze discussie op het podium willen beginnen met de volgende vraag aan onze vier pioniers: Wat was het dat je enthousiast maakte over het boeddhisme? Tot welke idealen van het boeddhisme voelde je je aangetrokken?
Wie wil er beginnen?

Eerwaarde Thubten Chodron: Ik denk dat wat me het eerst opviel was dat ik op zoek was naar een wereldbeeld, een manier om de wereld te bekijken, die voor mij logisch was. Het boeddhisme heeft me echt wat structuur gegeven, weet je, praten over samsara, de aard van de geest, wedergeboorte, [en] de mogelijkheid van volledig ontwaken. Het gaf me een manier om mijn leven en mijn plaats in het universum te begrijpen. Anders had ik geen idee waarom ik leefde en wat het doel van mijn leven was.

Het tweede dat me echt opviel, was het wijzen op die onwetendheid, boosheid, vastklampen, [en] gehechtheid waren verontreinigingen en dat [de] egocentrische geest onze vijand was, omdat ik niet eerder zo dacht. Ik dacht dat ik een behoorlijk goed mens was, totdat ik naar mijn geest begon te kijken en alle rotzooi erin zag en toen ontdekte dat dat de bron van mijn ellende was, niet van andere mensen. Dus dat was een grote verandering in perspectief. Ook toen ik de gedachtetraining deed, werkten ze echt en hielpen ze me om met mijn emoties om te gaan en mijn relaties te verbeteren. Dus ik ben er maar mee doorgegaan. Toen ik voor het eerst begon, wist ik van niets. Ernstig. Ik kende het verschil niet tussen boeddhisme en hindoeïsme of iets over de verschillende tradities van het Tibetaans boeddhisme. Ik wist alleen dat wat deze leraren zeiden logisch was en dat het me hielp toen ik het oefende. En dus bleef ik teruggaan.

Thea Mohr: Ik moet me verontschuldigen - ik ben vergeten je voor te stellen, beste Birgit. Birgit Schweiberer is arts en maakt zich al heel lang vertrouwd met het boeddhisme. Ze geeft les aan het Tsongkhapa Instituut in Italië en nu studeert ze boeddhisme in Wenen, heb ik gehoord. Hartelijk dank voor uw vertaling. Misschien Kelsang Wangmo, kun je nog eens zeggen wat je zo fascineerde aan het boeddhisme?

Geshema Kelsang Wangmo: Nu heb ik moeite met het vinden van woorden. Ik heb misschien hulp nodig. Waar ik in het begin erg door gefascineerd was, was dat het boeddhisme sterk de nadruk legt op het stellen van vragen. Wat ik tot dan toe heb geleerd - nou, ik ben katholiek opgegroeid en niemand heeft me ooit aangemoedigd om iets in twijfel te trekken. In het boeddhisme was het eerste ding om niets te accepteren zonder het eerst in twijfel te trekken en te analyseren, en dan het deel te nemen dat nuttig voor je is en de rest te verlaten. Dit was dus het eerste dat me tot het boeddhisme aantrok.

Toen, vergelijkbaar met wat Eerwaarde Thubten Chodron zei: het idee dat niet mijn ouders me, of mijn zus of wie dan ook, hadden verpest. In plaats daarvan moest ik de onderliggende oorzaken in mezelf zoeken door naar binnen te kijken. Ja, mijn egoïsme en de daaruit voortvloeiende acties die ik deed [uit egoïsme] enzovoort.

En natuurlijk om de angsten te zien die ik had, sterke angsten, vooral op die leeftijd, en onzekerheden – gewoon de normale tiener. Hoe noem je het 'een puinhoop'. Dat allemaal. Juist, die hele puinhoop. Er waren dus technieken in het boeddhisme die me hielpen om de dingen helderder te zien en deze problemen daadwerkelijk op te lossen. Ze werden aanvankelijk steeds minder belangrijk, maar toen verdwenen sommige van mijn angsten en onzekerheden eigenlijk helemaal, waardoor ik gelukkiger werd. Ik geloof dat ik ook een betere dochter werd, dus mijn moeder was ook best gelukkig. Dat was echt wat me naar het boeddhisme trok. En hoe meer ik het deed, hoe meer het duidelijk werd dat het echt werkte. Wat was beloofd – dat je evenwichtiger, rustiger en gelukkiger wordt – werd gerealiseerd. Het is traag en het duurt heel, heel lang, maar ik zeg altijd tegen mezelf dat er geen deadline is, dus [ik blijf doorgaan].

Thea Mohr: Sylvia, hoe was het voor jou?

Sylvia Wetzel: Ja, het eerste punt heb ik al genoemd. Ik wilde eindelijk ergens "voor" zijn, en de Bodhisattva ideaal was mijn roeping. Dat iedereen er deel van uitmaakt en dat geweld, haat en oppositie de wereld niet kunnen veranderen. In plaats daarvan is praten met, waarderen en erkennen van anderen een manier.

Het andere was: ik had veel tijd besteed aan psychotherapie en het volgen van workshops in Gestalttherapie. Dat was allemaal geweldig, en je voelde je geweldig na zo'n weekend, maar dan vroeg ik mezelf af: "Wat moet ik thuis doen?"

Ik verlangde eigenlijk naar een beoefening, en het boeddhisme bood me deze grote gereedschapskist met oefeningen waarmee ik mezelf kon ontwikkelen. Ik zei altijd tijdens mijn eerste twee of drie jaar: “Boeddhisme? Dat is eigenlijk een zelfhulptherapie met meditatie. Super goed!" Voor mij was dat wat me op de been hield. En ik wist dat ik me na Dharamsala nooit meer zou vervelen. Wat natuurlijk vroeger ook niet mijn probleem was.

Thea Mohr: Jampa, hoe was het voor jou?

Eerbiedwaardige Jampa Tsedroen: Nou, voor mij waren het meer de existentiële vragen. Dus de vraag "waar het lijden vandaan komt" baarde me altijd zorgen. Toen ik zestien was, las ik Hermann Hesse's Siddhartha meerdere keren, evenals Het Tibetaanse Dodenboek en verschillende andere boeken uit Hessen en Vivekananda.

Toen werd ik eigenlijk opgenomen in het protestantisme en bevond ik me in protestantse jeugdgroepen, waar ik het grootste deel van mijn tijd worstelde met sociaal-politieke vragen. Ik zat ook op het internaat van een plaatselijke protestantse kerk, waar we regelmatig gebeden hadden, enzovoort. Ik had ook verschillende godsdienstleraren die allemaal een achtergrond hadden in pedagogiek en protestantisme.

Maar toen iemand die ik kende – de grootmoeder van mijn vriend – zich daadwerkelijk van het leven beroofde, hield deze vraag me bezig: wat gebeurt er na je dood, en waarom moet het gezin ineens zo veel lijden, ook al hebben ze niets gedaan om iedereen? De protestantse predikant kon me geen antwoord geven, dus vervolgde ik deze andere weg en bleef doorvragen. Toen kwam een ​​vriend terug van een reis naar India, waar hij Tibetaanse boeddhisten was tegengekomen, en vertelde me dat hij een boeddhist was. Ik vroeg: "Wat betekent dat?"

Toen kreeg ik een boekje over de vier [edele] waarheden van de... Buddha. Ik had al iets gelezen over reïncarnatie, meer vanuit een wetenschappelijk perspectief, en was ervan uitgegaan dat het mogelijk was dat zoiets als reïncarnatie zou kunnen bestaan. Toen leerde ik over karma [via het boekje], en plotseling had ik een "Aha!" moment. Dat was de oplossing; alles paste in elkaar en was nu te verklaren. De oorzaken van lijden hoeven niet uit dit leven te komen; ze kunnen ook uit een vorig leven zijn.

Tegenwoordig moet je er altijd voor zorgen dat je de leringen van karma en reïncarnatie [als we het over het boeddhisme hebben], want daar rijzen de meeste vragen in het westerse boeddhisme. Maar voor mij heeft het altijd zin gehad, zelfs tot op de dag van vandaag, en het heeft me op dit pad geleid.

Tweede onderwerp: een vrouw/non zijn in het boeddhisme

Thea Mohr: Heel fijn. We gaan met je verder: dus deze idealen, deze prachtige leringen die het boeddhisme heeft, is één ding. Het andere is de realiteit, en in de realiteit doen zich al snel moeilijkheden voor. Moeilijkheden ontstaan ​​snel voor iedereen omdat we het boeddhisme benaderen met ons westerse begrip en dezelfde verwachtingen hebben van [gender]gelijkheid. Dan ziet de wereld er heel anders uit. Ik zou graag willen weten: waren er opmerkelijke situaties waarin u zich specifiek gediscrimineerd voelde, of andere situaties die volgens u gunstig waren, vooral met betrekking tot mannen?

Eerbiedwaardige Jampa Tsedroen: Heel moeilijke vraag. Eerlijk gezegd kon ik niet geloven dat het boeddhisme echt zou discrimineren. Decennia lang heb ik geprobeerd het mezelf anders uit te leggen, omdat ik dacht dat het gewoon niet kon dat het boeddhisme discrimineerde. Toen ik non wilde worden, vertelde mijn leraar Geshe Thubten Ngawang me hier in Hamburg: “Er is een probleem. De volledige wijding voor nonnen bestaat niet, maar we werken eraan. Je hebt Lekshe Tsomo in 1980 in Dharamsala ontmoet. Waarom schrijf je haar niet om erachter te komen?'

Om eerlijk te zijn, we hebben veel lam rim-instructies ontvangen over het pad naar verlichting, en er werd uitgelegd dat je vanuit een boeddhistisch oogpunt de meeste verdienste verdient wanneer je de voorschriften een monnik of een non. Ik wilde gewoon zoveel mogelijk verdiensten verzamelen en deze ontvangen voorschriften. Deze monniken, die allemaal na mij gewijd waren, konden dat allemaal, maar ik kon niet verder.

Ik vond dat erg bitter, en sinds de eerste keer dat ik Zijne Heiligheid vroeg om... Dalai Lama deze vraag in 1982, bleef hij me uitstellen tot het volgende jaar. Toen ontmoette ik in 1985 Thubten Chodron in de lobby, die ook erg geïnteresseerd was in deze vraag. Ik vroeg Zijne Heiligheid nog een keer en hij antwoordde: “Ik denk dat het nu het juiste moment is om te vertrekken. Je kunt naar Taiwan of Hong Kong gaan; het maakt niet uit.” Dus vertrok ik in december van dat jaar. Mijn leraar steunde me, maar ik had soortgelijke ervaringen als Kelsang Wangmo, die er zojuist over sprak.

Ik kreeg de volledige steun van alle leraren die ik hier in Hamburg had. Ik paste alles wat ik had geleerd van debatten met hen toe op discussies die ik heb in mijn veldonderzoek met Tibetaanse monniken over vinaya vandaag. Dat heeft me eigenlijk voorbereid op alle soorten argumenten en heeft me goed gediend.

Thea Mohr: Sylvia, hoe was het voor jou?

Sylvia Wetzel: Toen ik in 1977 op Kopan [klooster] was, was er 's middags altijd een uur discussie met oudere studenten, die er al een jaar of anderhalf jaar waren en dus ervaring hadden. Op een middag zat ik in een discussiegroep met een Amerikaanse non die in Hollywood was opgegroeid, en ze verklaarde openlijk en fel: "Ik bid om herboren te worden als een man omdat het beter is en meer verdienste heeft."

Ik was zo overstuur dat ik opsprong. Ik kon niet langer in de discussiegroep blijven, dus stormde ik de tent uit en rende recht in Lama Ja hij. Hij zag dat ik woedend was en zei: "Hallo schat, wat is er aan de hand?" Ik zei, "Lama Ja, ik heb een vraag. Is "hergeboren worden als een vrouw erger dan een man" een definitieve verklaring of een interpretatieve verklaring?" Ik had al geleerd dat er leringen zijn die definitief zijn (leegte) en leringen die moeten worden geïnterpreteerd.

Lama Ja, hij keek me aan en zei: "Sylvia, heb je er een probleem mee om vrouw te zijn?" Ik was geschokt. Dat moment waarop ik zei dat niets een eeuwigheid leek te duren. Ik dacht: “Wat moet ik nu zeggen? Als ik 'Ja' zeg – nee, dat kan ik niet zeggen. Als ik 'nee' zeg, dan lieg ik."

Toen glimlachte hij naar me en zei: "Sylvia, ik geloof dat het tegenwoordig veel gunstiger is om als vrouw herboren te worden, omdat vrouwen meer openstaan ​​voor de Dharma en serieuzer zijn in hun beoefening." Hij vertelde me eigenlijk wat ik wilde horen, maar hij stelde me eerst een andere vraag. Voor mij was dat ongelooflijk belangrijk. Ik realiseerde me toen dat het ging om mijn perceptie van 'vrouw zijn', welke waarden ik ermee associeerde, en - in die zin - verschillende definities van genderrollen, die aan persoonlijke interpretatie zijn. Ik begreep dat, maar het was nog steeds inspirerend voor mij.

Thea Mohr: Erg bedankt! Een vraag voor Thubten Chodron: Jarenlang hebben we de herintroductie van de nonnenorde in het Tibetaans boeddhisme besproken. Waarom is het zo moeilijk om de orde van nonnen in het Tibetaans boeddhisme te herstellen?

Eerwaarde Thubten Chodron: Mijn mening is dat het echte probleem iets emotioneels is bij de mannen. Allereerst is in Tibet de Tibetaanse gemeenschap in India een vluchtelingengemeenschap. Ze zijn hun land kwijt, dus er is een gevoel van onveiligheid. Ze proberen de Dharma zoveel mogelijk te handhaven, zoals ze die in Tibet hadden. Ze worden voor het eerst geconfronteerd met de moderniteit. Dus deze hele kwestie van vrouwen die op een gelijkwaardige manier willen deelnemen, is nieuw voor hen. Het schudt iets. Het is een aspect van de moderniteit waar ze niet mee om kunnen gaan, dat niet in hun paradigma past. Dus ik denk dat er enige onderliggende angst en onzekerheid en angst is. Zoals, als je bhikshuni's hebt, hoe gaat alles dan veranderen? Of ineens zitten de nonnen voor de monniken. Wat zou er gebeuren als dat zou gebeuren? Gaan de nonnen grote kloosters bouwen en veel krijgen? aanbod? Hoe zal dat ons beïnvloeden?

Er zijn veel onbekenden voor hen. Ik denk dat het probleem vooral een emotionele, een mentale is. Ik denk niet dat het echte probleem legaal is. Het is in juridische termen geformuleerd, dus we weten niet of het mogelijk is om mensen te wijden volgens de vinaya op een legitieme manier. Maar ik heb vaak het gevoel dat mensen... we eerst beslissen wat we geloven, dan vinden we geschriften die dat ondersteunen. We denken dat wanneer er een verschuiving in de onderliggende cultuur en in de geest van mannen [gebeurt], ze de passages zullen vinden, en ineens zal iedereen, allemaal samen, zeggen: "Oh ja, dit is een goed idee . Daar waren we het al die tijd mee eens.” Dat is mijn insteek.

In de abdij van Sravasti hebben we nu een gemeenschap van tien nonnen – zeven bhikshuni’s en drie shiksamana’s – en we hebben een aantal Tibetaanse Lamas die in de abdij komen lesgeven. We laten ze weten dat we hier bhikshuni's hebben. We zijn gewijd in de Dharmaguptaka traditie. Wij doen de drie kloosterlijk ceremonies: de posada, de tweewekelijkse biecht, [en] ook Pravarana, de uitnodigingsceremonie aan het einde van de jaarlijkse retraite. We vertellen ze dat we dat doen. Ze zien dat onze gemeenschap erg harmonieus is en dat er goed wordt geoefend. Geen van hen heeft een opmerking gemaakt die negatief is, weet je. Ze zijn in ieder geval bemoedigend. Ze zijn een beetje verrast dat er bhikshuni's zijn, maar dan zijn ze, weet je, bemoedigend.

Thea Mohr: Ja, dat vond ik een mooie analyse. Het komt veel voor in het leven dat men eerst emotionele beslissingen neemt en dan achteraf een rationele rechtvaardiging toepast.

Carola, je doet dit soort onderzoek al vele jaren, waarbij je je op een rationeel niveau volledig bezighoudt met en vertrouwd raakt met de stof. We nemen deze emoties als feiten en zeggen: "Dit is gewoon hoe het is, maar we willen het nog niet [accepteren]." Toch heb je de grondgedachte hierachter ontdekt. Misschien kunt u ons uw indruk hierover geven.

Eerbiedwaardige Jampa Tsedroen: Ik denk dat dat nu te moeilijk zou zijn [om uit te leggen]. Ik heb me voornamelijk gericht op vragen met betrekking tot: kloosterlijk regels, die [al] zeer complex zijn. Maar de uitwerking van die regels is te veel om iemand [hier] op te leggen.

Maar er zijn in ieder geval oplossingen gevonden. Er zijn drie verschillende vinaya tradities die vandaag de dag nog steeds bestaan, die respectievelijk behoren tot de drie hoofdtradities van het boeddhisme. De eerste is de Dharmaguptaka Traditie, de Oost-Aziatische vorm van boeddhisme die voorkomt in Korea, Vietnam, China en Taiwan. Dan is er de Theravada-traditie, voornamelijk gebaseerd op de Pali vinaya, die veel voorkomt in Zuidoost-Aziatische landen zoals Sri Lanka, Cambodja, Birma en Thailand. Ten slotte is er de Mulasarvastivada-traditie van het Tibetaans boeddhisme, die rituelen heeft die samen door monniken en nonnen moeten worden uitgevoerd. Bijvoorbeeld, de wijding van nonnen vereist traditioneel monniken en nonnen van hetzelfde vinaya traditie.

Omdat deze rituelen zelden zijn voorgekomen in de geschiedenis van het Tibetaans boeddhisme – om de een of andere reden de afgelopen duizend jaar niet meer voorgekomen – is de geldigheid van dergelijke wijdingen achteraf altijd in twijfel getrokken, zelfs als ze werden uitgevoerd door grote vinaya geleerden. Na het congres in 2007 was iedereen het erover eens dat elk individu vinaya traditie moet beslissen welke noodzakelijke stappen moeten worden genomen om dat nieuw leven in te blazen.

In landen die de Theravada-traditie volgden, bestonden dezelfde problemen en bestaat de orde van nonnen daar niet meer. Ik geloof dat er vanuit wetenschappelijk oogpunt oplossingen zijn gevonden. Toen ik in 2012 voor het laatst Zuid-India bezocht om veldonderzoek te doen, heb ik vier hele dagen intensief vergaderd met meer dan twintig leidinggevenden vinaya experts van drie van de grootste kloosterlijk universiteiten: Sera, Drepung en Ganden. Op de laatste avond was iedereen van Sera Jey en Sera Mey, de kloosters waar mijn leraar vandaan kwam, ervan overtuigd dat op basis van de vinaya, het kon echt. Ik moet echter niet te hoge verwachtingen koesteren, want er is weerstand van degenen die ertegen zijn.

Dit ging zelfs zo ver dat een toonaangevende monnik in de Gelugpa-traditie deed hij er alles aan om te voorkomen dat mijn seminars zouden plaatsvinden, die al maanden van tevoren waren gepland. Uiteindelijk moest ik een aanvraag indienen bij het ministerie van Cultuur en Religie in Dharamsala, dat op zijn beurt met de minister moest overleggen voordat ik daarheen mocht om goedkeuring te vragen. Pas nadat ik bevestiging had gekregen mocht ik mijn vraag over dit onderwerp stellen. Daarom leek het hele proces soms alsof we ons nog in de Middeleeuwen bevonden, en het roept de belangrijke vraag op: “Wie neemt deze beslissing eigenlijk?

Op basis van de regels van de orde is consensus van de gemeenschap nodig. Maar ik heb het gevoel dat iedereen aan het schoppen is, en niemand wil eigenlijk de beslissing nemen. Een Theravadan monnik zei ooit tegen me: “Het is vergelijkbaar met het hebben van veel muizen in de buurt van een kat. Ze zouden allemaal liever hebben dat de kat een bel om zijn nek had. De enige vraag is, welke muis is dapper genoeg om de bel om de nek van de kat te doen?”

Evenzo hebben we steunbrieven van bijna alle leiders van de Tibetaans-boeddhistische tradities, maar wanneer er bijeenkomsten worden georganiseerd om een ​​duidelijk besluit te nemen en dit punt op de agenda wordt aan de orde gesteld, zijn de besluitvormers niet aanwezig. In plaats daarvan zijn hun vertegenwoordigers daar, die vervolgens zeggen dat ze niet bevoegd zijn om die beslissing te nemen. Van wat ik zie, is dit een teken dat ze de beslissing niet willen nemen, zelfs als iedereen anders zegt en op schrift stelt dat ze dat wel doen. Het is als zand in de versnellingsbak. Mijn vermoeden is, kijkend naar de politiek, dat er meer discours moet komen.

De mensen in dat land zijn nog niet klaar [om deze veranderingen te accepteren]. Je kunt stemmen verliezen en jezelf impopulair maken door nu een beslissing te nemen. Dus laten we nog een paar gespreksrondes houden en afwachten of de mensen er klaar voor zijn en een meerderheid is bereikt. En als de meerderheid het wil, nemen we een beslissing. Zo zie ik het in ieder geval.

Thea Mohr: Ja, dat is een typisch Aziatische manier om de harmonie te bewaren: aan de ene kant geen openlijk conflict aangaan en aan de andere kant erop vertrouwen dat er een oplossing wordt gevonden of dat de zaak vanzelf oplost.

We hebben het over het ontwaken/opkomen van vrouwen [in het boeddhisme], en jij, Sylvia, liep de kloosterlijk pad voor enige tijd. Terugkijkend op je eigen ontwikkeling met het boeddhisme van de Europees/Duitse traditie en misschien vooruitkijkend, zou je dan zeggen dat er een ontwaken is?

Vrouwen ontwaken

Sylvia Wetzel: Vast en zeker. Ik heb zoveel geleerd van Ayya Khema en geoefend meditatie vijf jaar met haar. Op een gegeven moment interviewde ik haar voor Lotusblätter en ze zei: 'Weet je, Sylvia, als wij vrouwen verandering willen, dan moeten we dat zelf doen. Niemand zal het voor ons doen."

En toen klikte het. Het begon me op te vallen rond '87, toen ik mijn eerste seminar 'Vrouwen op weg' had, dat werd aangeboden als een boeddhistisch seminar voor vrouwen. Toen begon ik seminars voor vrouwen te geven, maar ook een paar voor beide geslachten, omdat ik het zinvol vond, om het thema gelijkheid in het boeddhisme te introduceren. Tegelijkertijd kreeg mijn collega, Silvia Kolk, de taak om boeddhistische ideeën in de feministische scene te introduceren. We hebben altijd goed met elkaar gecommuniceerd.

Vanaf die dag – of rond die tijd – vond ik het minder problematisch. Ik vroeg mannen niet om hun goedkeuring en zei eenvoudig: "Ik zal gewoon mijn eigen ding doen. Ik ben beleefd. Ik ben vriendelijk. Ik ben meegaand.” Ik zat in de overkoepelende organisatie, maar ik bracht geen grote revolutie of iets dergelijks teweeg; Ik deed gewoon mijn eigen ding. Met pure koppigheid bracht ik het standpunt van de vrouw naar voren.

Ik vind het belangrijk dat een podium niet alleen gevuld is met mannen. Ik denk dat het belangrijk is dat niet alleen mannen over de Dharma schrijven in Lotusblätter, en dat vrouwen in plaats daarvan schrijven over hun bevalling of huishoudelijke ervaring, of hun boeddhistische beoefening thuis. Ik geloof eerder dat vrouwen – en ik zet de volgende woorden tussen aanhalingstekens – “moeten mogen discussiëren over echte Dharma-onderwerpen.”

Ik heb echt mijn best gedaan om vrouwelijke columnisten voor Lotusblätter te vinden, en ik moest vijftien keer harder smeken en zoeken om vrouwen te vinden die wilden schrijven. Natuurlijk kreeg ik een constante stroom artikelen van mannen en uiteindelijk moest ik er een einde aan maken en schreef ik terug: “Misschien onvoldoende ervaring in het boeddhisme. Kom alsjeblieft terug en schrijf een artikel na nog drie jaar oefenen.” Nou, ik deed de dingen gewoon op die manier. Ik vertegenwoordigde de vrouwenzaak op een beleefde en vriendelijke manier, en plotseling veranderde de sfeer en werd ik de 'symbolische vrouw', eigenlijk het alibi in alle situaties. Het was: 'Sylvia, is dit niet jouw zorg. Zeg er alsjeblieft iets over.”

Ik werd in ieder geval geaccepteerd en gerespecteerd [door anderen]. Voor mij was het een van de belangrijkste ervaringen en het spoorde me aan om de vrouwenzaak op een beleefde en vriendelijke manier te blijven vertegenwoordigen. Ik kan goed overweg met mannen. Mannen mogen bij mij studeren en mijn cursussen volgen. We gaan gewoon met elkaar om.

Thea Mohr: Oké, ik wens je het beste. Nu zou ik u, Eerwaarde Thubten Chodron, nog een vraag willen stellen: ik zie dat uw boeken veel over sterke emoties gaan, zoals boosheid en de kracht van boosheid. Daarom heb ik de indruk dat de kwestie van een vrouwelijke of mannelijke meester niet zozeer je focus is. Vergeleken met Sylvia en Carola, die hun ongenoegen hebben geuit over het patriarchaat in de samenleving, lijkt het erop dat je meer gefocust bent op de vraag of je meester een authentieke boeddhist is.

Eerwaarde Thubten Chodron: Ja, want mijn ervaring bij de abdij is dat we zoveel genderstereotypen in onze gedachten hebben, zoals: "Vrouwen zijn emotioneel, ze maken ruzie of kunnen niet met elkaar overweg." "Mannen hebben het koud en kunnen hun problemen niet bespreken." Ik ontdekte dat deze stereotypen echt geen steek houden als je met mensen samenwoont en ziet hoe ze zich gedragen. Zijne Heiligheid de Dalai Lama zegt dat we dezelfde mensen zijn met dezelfde emoties en dezelfde zorgen en zorgen. Dat is wat ik vind dat waar is. Ik bedoel, er is een verschillende smaak volgens geslacht, sociale klassen, etniciteit en al deze dingen, maar onder dat alles zijn we allemaal hetzelfde.

Thea Mohr: Het maakt niet uit welke afstamming belangrijk is of niet?

Eerwaarde Thubten Chodron: Ja! Ik heb een klein verhaal waarvan ik denk dat het laat zien hoe mijn visie tot stand kwam. Toen ik een aantal jaren in Dharamsala woonde, elke keer dat we de Tsog . deden, Puja, weet je, de monniken zouden opstaan ​​en de Tsog aanbieden aan Zijne Heiligheid, en dan de Tsog - de aanbod - werden uitgedeeld aan alle deelnemers. En dat deden de monniken altijd. Dus toen ik voor het eerst naar Dharamsala ging, vroeg ik mezelf af: “Hoe komt het dat de nonnen niet opstaan ​​en de Tsog uitdelen? Hoe komt het dat de nonnen niet flauwvallen? aanbod, wat is hier aan de hand?"

En toen, op een dag, drong het echt tot me door. Als de nonnen opstonden en flauwvielen, aanbod, dan zouden we vragen: "Hoe komt het dat de nonnen moeten opstaan ​​​​en flauwvallen" aanbod, en de monniken mogen daar gewoon zitten en bediend worden.”

Op dat moment realiseerde ik me, je weet wel: dit komt van mij.

Thea Mohr: Heel erg bedankt!

Ook willen we het publiek de tijd geven voor vragen en opmerkingen. Daarom zou ik de panelleden een laatste vraag willen stellen. We hebben gesproken over het ontwaken van [vrouwen in] het boeddhisme in het Westen en hoe zo'n ontwaken nu plaatsvindt. Wat moet er volgens jou in de toekomst gebeuren om het boeddhisme aantrekkelijk te houden voor vrouwen, zodat het hun leven verrijkt? Wat zou je willen dat er zou veranderen met betrekking tot de boeddhistische tradities? Laten we beginnen met Kelsang Wangmo.

Eerwaarde Kelsang Wangmo: Mijn antwoord op uw vraag houdt enigszins verband met het onderwerp dat Jampa Tsedroen zojuist aan de orde heeft gesteld - de algemene situatie binnen de Tibetaanse samenleving is aan het veranderen en hangt sterk af van vrouwen.
Ik erken dat momenteel sommige mensen tegen deze veranderingen zijn met betrekking tot de volledige wijding van vrouwen, en dat zelfs sommige vrouwen er niet volledig achter staan. Sommige nonnen zien nog steeds niet de noodzaak om volledig gewijd te worden, omdat ze niet volledig zijn opgeleid in de boeddhistische leer in de traditionele zin. Ik denk dat dit de eerste keer in de Tibetaans-boeddhistische geschiedenis is dat nonnen dezelfde [boeddhistische] opleiding kunnen krijgen als monniken. Bijgevolg zullen vroeg of laat steeds meer nonnen het belang van wijding erkennen en zeggen: "We willen de volledige wijding." Maar zolang ze dit niet uiten, zal er niet veel gebeuren.

Ik denk dat er veel belangrijke veranderingen zullen zijn voor de orde van nonnen zodra ze het geshema-certificaat hebben ontvangen. Daarna zullen vrouwelijke leraren – geshema’s – naar westerse landen verhuizen en daar lesgeven in boeddhistische centra. Dat zal een groot verschil maken.

Een van mijn wensen is dat zowel geshes als geshema's les zullen geven in boeddhistische centra. Mensen uit westerse landen zullen beseffen dat het zelfs in de Tibetaanse samenleving mogelijk is voor zowel vrouwen als mannen om het boeddhisme te onderwijzen en te beoefenen. Wat we momenteel in het Westen zien, is dat de meeste leraren – geshes – die lesgeven in boeddhistische centra mannelijk zijn. Dit is iets dat ik echt wil veranderen.

Ik zou ook graag meer boeddhistische geschriften vertaald zien. Dit is erg belangrijk omdat er zoveel geschriften zijn die nog niet zijn vertaald en niet beschikbaar zijn in het Engels, Duits of een andere westerse taal. Hoe meer vertaalwerk er wordt gedaan, hoe meer Schriftplaatsen mensen krijgen toegang tot. Dit zal het natuurlijk gemakkelijker maken voor monniken en nonnen in het Westen, aangezien het ook niet gemakkelijk is om in het Westen gewijd te worden.

Ik bewonder mijn ingewijde collega's (kijkend naar Jampa Tsedroen, Thubten Chodron en Brigitte). Ik had het altijd makkelijker in Dharamsala. Er waren natuurlijk andere moeilijkheden die ik daar tegenkwam, maar het dragen van vreemde kleding en het hebben van een eigenaardig kapsel werd geaccepteerd. Het was volkomen normaal; niemand staarde je aan. Ik hoop dat dit hier ook genormaliseerd kan worden, zodat meer mensen de stap kunnen zetten om gewijd te worden.

Een worden monnik of een non is niet per se belangrijk voor je eigen praktijken, maar het is de sleutel tot het voortbestaan ​​van het boeddhisme, omdat monniken en nonnen de tijd hebben om het boeddhisme te bestuderen, geschriften te vertalen, les te geven en uitgebreide meditatie trekt zich terug. Dat is mijn wens: het boeddhisme moet normaal worden in westerse samenlevingen, zodat het niet langer als iets exotisch wordt gezien.

Ik merk ook dat niemand me hier vreemd aankijkt. Maar als ik gewoon een of tweehonderd meter buiten dit gebouw ga, misschien naar een restaurant, voel ik meteen: "Oh mijn god, ik ben niet in Dharamsala."

Dus ik zou willen dat het een monnik en non wordt normaler in westerse samenlevingen; dat de exotische percepties en culturele labels verdwijnen; dat mensen eindelijk de essentie van het boeddhisme als internationaal zien, niet alleen Aziatisch; dat mensen beseffen dat het boeddhisme iedereen op de een of andere manier kan helpen; en dat iedereen inzichten uit het boeddhisme kan halen. Ja, dat is mijn wens.

Thea Mohr: Sylvia, wat is belangrijk om het boeddhisme in het Westen verder te ontwikkelen?

Sylvia Wetzel: Ik heb de afgelopen 20 jaar gemerkt dat steeds meer vrouwen boeddhisme onderwijzen, dat steeds meer vrouwen worden opgeleid [in de boeddhistische geschriften] zodat ze les kunnen geven. Dit feit verandert de perceptie van het boeddhisme in westerse samenlevingen aanzienlijk.
Ik herinner me de allereerste conferentie "Westerse leraren in het boeddhisme", die werd gehouden in Dharamsala en ook werd bijgewoond door Thubten Chodron. Ongeveer twintig mannen en vijf vrouwen woonden die conferentie bij. Op de volgende conferentie was ongeveer een kwart van de docenten vrouw, en op de conferentie in Spirit Rock in 2000 was de helft van de 250 aanwezige docenten vrouw. Deze verandering zorgde voor een drastisch andere sfeer; het had een sterke invloed op [de manier van] cursusonderwijs. Dat is mijn belangrijkste focus voor de toekomst: meer goed opgeleide vrouwelijke leraren hebben die het boeddhisme onderwijzen in boeddhistische centra. Dat zal een sterk positief effect hebben.

Eerbiedwaardige Jampa Tsedroen: Wat steeds duidelijker wordt, is dat we verantwoordelijkheid moeten gaan nemen voor het boeddhisme in het Westen. We zouden niet altijd moeten wachten op toestemming van iemand in de Tibetaans-boeddhistische hiërarchie, of op een Tibetaan die ons instrueert hoe we het boeddhisme in het Westen moeten beoefenen, omdat ze zich daar niet verantwoordelijk voor voelen. Ik hoorde dit vandaag in een andere context – ik geloof dat jij, Sylvia, het noemde terwijl je sprak over de eerste “Westerse Leraren in het Boeddhisme”-conferentie in Dharamsala. Op deze conferentie heeft Zijne Heiligheid de... Dalai Lama vertelde ons: "Je moet de dingen zelf laten werken."

Ik herinner me ook dat mijn leraar [Geshe Thubten Ngawang] altijd het gevoel had dat hij niet zo hoog in de Tibetaanse hiërarchie stond en twijfelde aan zijn autoriteit om alleen beslissingen te nemen over moeilijke kwesties. In 1998 had hij een langdurig gesprek – meer dan een uur – over dat onderwerp met Zijne Heiligheid de Dalai Lama in Schneverdingen. Hij kwam opgewekt terug van de lezing en zei tegen mij: “Zijne Heiligheid zei me dat ik gewoon meer moest experimenteren en de moed moest hebben om te beslissen wat ik denk dat juist is. Nadat ik dit een paar jaar had gedaan, kon ik mijn ervaringen met anderen delen en konden we bespreken of die beslissingen juist waren of dat er aanpassingen nodig waren. Ik geloof echt dat dit een van de belangrijkste problemen is – de misvatting dat authentiek boeddhisme alleen door Tibetanen kan worden onderwezen.

Maar zoals we zien in het voorbeeld van Kelsang Wangmo, kan zelfs een Duitse vrouw een opleiding volgen in een boeddhistisch klooster en een geshema-graad behalen [dezelfde graad als monniken]. Daar word ik echt enthousiast van; Ik zou het zelf gedaan hebben als het toen mogelijk was. Maar nu hebben we deze educatieve programma's voor Tibetaanse nonnen opgezet, en over twee jaar zullen zij de eerste groep zijn die afstuderen met een geshema-diploma. Dat is een grote prestatie.

Wat belangrijk is, is dat we nadenken over de huidige staat van het boeddhisme in westerse samenlevingen - wat werkt en wat niet - en dat we beslissingen nemen op basis van onze bevindingen.

Dit doet me denken aan de eerste conferentie over het Tibetaans boeddhisme in Europa, die in 2005 werd gehouden in Zürich, Zwitserland. Alle Europese Dharmacentra hadden hun vertegenwoordigers naar deze conferentie gestuurd. Als moderator voor een van de sessies, een Tibetaanse monnik zei dat de Tibetanen zich afvroegen of genderkwesties zo belangrijk zijn in westerse samenlevingen, waarom accepteren Dharmacentra in Europa dan stilletjes de patriarchale structuren van het Tibetaans boeddhisme?

Sindsdien heb ik de indruk dat de Tibetanen ook hoopten op nieuwe impulsen van de diaspora die andere tradities waren overkomen. Maar deze nieuwe wind kwam nooit. In plaats daarvan heeft het Westen stappen achteruit gezet, en sommige westerse monniken zijn er zelfs dol op, omdat ze voorin kunnen zitten terwijl nonnen achterin moeten zitten. Hier is iets mis mee.

Eerwaarde Thubten Chodron: Wat betreft de kwestie van vrouwen, denk ik niet dat het boeddhisme in het Westen zal overleven zonder gendergelijkheid.

Met betrekking tot het boeddhisme in het algemeen in het Westen, hoop ik dat mensen de leringen echt gaan bestuderen en correct begrijpen. Ik ben naar een paar conferenties van westerse boeddhistische leraren geweest en soms was ik behoorlijk geschokt. Op een van de conferenties geloofde bijvoorbeeld ongeveer de helft van de aanwezige leraren in wedergeboorte, en dit is een zeer centraal uitgangspunt van de Boeddhadharma. Dus mijn zorg is soms dat mensen zo gretig zijn om het boeddhisme te moderniseren en het boeddhisme cultureel relevant te maken, dat het gevaar bestaat dat ze de Buddha met het badwater. Ik denk dat we langzaam moeten gaan en de leringen echt moeten begrijpen, en dan kunnen we beslissen hoe we de vorm aan onze eigen cultuur kunnen aanpassen, maar zonder de betekenis te veranderen.

Vragen van het publiek

Publiek: Tijdens de ontmoeting met Zijne Heiligheid de Dalai Lama vandaag merkte ik dat de nonnen weer achterin zaten. Ik had verwacht dat het gescheiden zou zijn op basis van geslacht, zoals monniken links en nonnen rechts, maar de nonnen zitten weer achterin. Dit is zelfs na de Dalai Lama heeft in het verleden meermaals benadrukt dat gendergelijkheid essentieel is. Dus mijn vraag is: wat zou er gebeuren als de nonnen morgenochtend eerder komen en vooraan op het podium gaan zitten, waar de monniken vandaag zaten? zou dat mogelijk zijn?

Jampa Tsedroen: Ik denk dat ik deze vraag kan beantwoorden, want enkele weken geleden vroeg het organisatiecomité voor deze conferentie om mijn advies over de plaats van de monniken en nonnen. En ja, net als in voorgaande jaren stelde ik voor om monniken aan de ene kant te laten zitten en nonnen aan de andere kant. Maar toen realiseerden we ons dat veel geshes deze conferentie zouden bijwonen, die volgens de Tibetaanse traditie op het podium moeten zitten. Deze richtlijn is echter niet gespecificeerd in de vinaya.

Hoe dan ook, om een ​​lang verhaal kort te maken, de plattegrond van het podium, inclusief de opstelling van de monniken en nonnen, moest ter goedkeuring worden opgestuurd door de vertegenwoordiger van de Dalai Lama. Ze vertelden ons dat het idee om monniken en nonnen aan weerszijden te laten zitten onpraktisch zou zijn omdat het publiek de indruk zou kunnen krijgen dat sommige monniken achter nonnen zitten, wat niet het geval kon zijn en veranderd moest worden.

De organisatoren antwoordden dat door dit te veranderen, de pers de indruk kan krijgen dat er geen nonnen aanwezig zijn. Het lijkt alsof er alleen monniken op het podium zitten, wat onaanvaardbaar is. Uiteindelijk moest het plan voor het decorontwerp naar Dharamsala worden gestuurd, en wat we vandaag zien, weerspiegelt de uiteindelijke beslissing volgens het officiële protocol in Dharamsala.

Publiek: En wat dacht je van een roterend stoelplan?

Jampa Tsedroen: Nee. Als je in het boek kijkt Waardigheid en Discipline, die werd gepubliceerd door het tweede Noncongres in 2007, zult u zien dat Zijne Heiligheid de Dalai Lama zei: “Zodra de problemen met de volledige kloosterwijding zijn opgelost, zullen er nog enkele kleine problemen zijn die moeten worden opgehelderd (bijv. de plaatsing van monniken en nonnen op podia). Dit wordt afgehandeld door het principe van toestemming. Geen een monnik, zelfs niet de Dalai Lama, dergelijke beslissingen kan nemen. Er moet unanieme instemming zijn onder de monniken.”

Als we naar het Vaticaan kijken, zien we dat ze het Handvest voor de Rechten van de Mens nog steeds niet hebben geratificeerd. De reden hierachter heeft te maken met de kwestie van gendergelijkheid. Kortom, we hebben in Europa nog niet eens gendergelijkheid bereikt. Dat houdt in dat het nog even duurt.

Sylvia Wetzel: Ik zou willen toevoegen aan wat ze zei. Ik vergeef de Tibetanen alles; ze zijn tenslotte in 1959 de moderne tijd ingegaan, en daarom begrijp ik of ze nog steeds patriarchale standpunten hebben. Ik vind het veel problematischer als mijn westerse collega's, zowel mannen als vrouwen, zich op een patriarchale manier uiten. Dus ik vergeef de Tibetanen alles; ze gaven me het kostbare geschenk van Dharma. Ze kunnen nog 300 jaar nodig hebben om zich aan te passen aan het nieuwe tijdperk. Europa heeft er 300 jaar over gedaan, ondanks het tijdperk van de Verlichting.

Thea Mohr: Ja, ik geloof dat jij de volgende was en toen de dame links van mij, of het publiek rechts.

Publiek: Mijn vraag heeft niet noodzakelijk betrekking op monniken of nonnen; het gaat meer om de waardigheid van vrouwen in India. De media staan ​​vol met artikelen over verschrikkelijke verkrachtingsmisdrijven. Ik kan het niet begrijpen, maar aangezien we hier veel mensen hebben die India goed kennen, zou je me misschien een of ander antwoord kunnen geven.

Jampa Tsedroen: Misschien kan ik hier snel iets over zeggen. Inderdaad, zelfs tijdens de Buddha's tijd, verkrachting bestond. Dat is een van de redenen waarom de Buddha verkondigde dat nonnen dat niet zouden moeten doen mediteren onder bomen, maar in huizen die door de monniken zijn gebouwd. De kwestie van gender wordt zwaar bediscussieerd in het hedendaagse India. Met mijn huidige werkervaring aan de Academie voor Wereldgodsdiensten, denk ik dat als we kijken naar de kwestie over verschillende religies heen, het heel snel duidelijk wordt: we moeten altijd onderscheid maken tussen de idealen van individuele religies - hoe ze worden beschreven in religieuze teksten en geleefd door de heiligen – en de sociale realiteit van individuele landen.

Het is een bekend feit dat religies altijd evolueren, wat geen verrassing zou moeten zijn voor boeddhisten, die begrijpen dat alles vergankelijk is. Op deze manier is het boeddhisme al meerdere keren veranderd door verschillende culturele invloeden. Maar in Aziatische landen is er altijd een zeer sterk hiërarchisch systeem, en in dergelijke hiërarchieën staan ​​mannen altijd hoger dan vrouwen. Dat is inderdaad waar de Eerwaarde Thubten Chodron het eerder over had, de grote angst dat de maatschappelijke harmonie in gevaar komt wanneer de hiërarchie wordt verschoven. Maar in die landen hebben democratische processen en modernisering de zaken in gang gezet en hiërarchische verschuivingen veroorzaakt. En dat roept angst op.

De vraag is dus: hoe zal het egaliseren? Want wanneer de moderniseringsprocessen plaatsvinden, zullen zich natuurlijk meer conservatieve segmenten vormen die, onder de druk van modernisering of het zogenaamde neokolonialisme, geloven dat alles moet worden behouden zoals het is en onder geen enkele omstandigheid mag worden veranderd. De vraagstukken worden daardoor meer rigide. En daarom vind ik dialoog zo belangrijk.

En de vraag waarop ik nog geen antwoord heb gevonden – en misschien heeft iemand een idee hoe het kan, want ik voel een zekere mate van hulpeloosheid – is hoe we moeten praten met mensen die weigeren deze onderwerpen te bespreken. We kunnen altijd de dialoog aangaan met degenen die aan onze kant staan ​​en die discussie goed vinden, maar we willen echt dat degenen aan de andere kant aan boord komen. En dat moeten we bereiken door naar hen te luisteren en hen te begrijpen en hun argumenten serieus te nemen. Ik geloof dat we dit al tientallen jaren proberen.

De moeilijke vraag om te beantwoorden is hoe we dit punt kunnen bereiken waarop we daadwerkelijk naar elkaar luisteren en de dialoog aangaan. En ik geloof dat dit precies het probleem is rond het hele gesprek over gender – misschien niet gender, maar eerder de bevrijding van vrouwen. Sylvia, je zei ooit tegen me dat gelijkheid alleen kan worden onderhandeld met het andere geslacht. Maar het feit is dat vrouwen niet onafhankelijk kunnen worden zonder discussies en onderhandelingen met mannen. We hebben dit partnerschap tussen beide zijden van de samenleving nodig.

Thea Mohr: Beantwoordt dit een beetje je vraag?

Publiek: Ik wil nog een ander punt naar voren brengen dat ik heb opgepikt tijdens de religieuze interreligieuze dialoog van gisteren. Ik vond het heel mooi hoe belangrijk onderwijs een rol speelde [in het gesprek]. Ik geloof dat dit ook van invloed is op de „Geschlechterfrage“ [geslachtsvraag], om de Duitse uitdrukking te gebruiken. Ik geloof dat als onderwijs echt in alle lagen van de samenleving kan worden geïntegreerd, het denken van toekomstige generaties kan worden beïnvloed.

Wat me een beetje verdrietig maakt, is minder de kwestie van gendergelijkheid en meer de kwestie van het boeddhisme in het Westen, die werd ingegeven door de opmerking van Thubten Chodron, die zei dat van alle vele westerse boeddhistische leraren die ze kende, de helft van hen geloofde niet in wedergeboorte. Als parttime docent van de regencursus tien moet ik zeggen, luisterend naar enkele van de discussies, dat ik in het begin nogal verrast was, toen het punt van vertrouwen in wedergeboorte ter sprake kwam. Ik merkte hoeveel twijfels er waren, zelfs bij degenen van wie ik verwachtte dat ze goed ingeburgerd waren in het boeddhisme. Ik dacht: "Nou, ook al is deze kwestie voor mij absoluut duidelijk, anderen hebben het misschien niet op dezelfde manier begrepen." En ik moet zeggen dat dit nog wel even duurt.

Thea Mohr: Dank je. Ik denk dat we aan deze kant doorgaan.

Publiek: Ik merkte eerder iets op, toen jij, Sylvia, sprak over je levenspad. U hebt een probleem naar voren gebracht dat ik vaak heb waargenomen en misschien zelfs persoonlijk heb ondervonden. Je zei: 'Ik ben weer verantwoordelijk voor, ik weet het niet, de keuken? Hoe oefen ik enzovoort' Dit bevat subtiele discriminatie. Ik had hetzelfde probleem toen ik mijn diploma haalde en mijn kinderen waren nog jong – ik heb nu alle tijd van de wereld sinds ze volwassen zijn. Maar je moet een bepaalde rol op je nemen: of je bent de geëmancipeerde vrouw en vecht je er doorheen, of als je kinderen hebt, dan ben je een “Kampfmutti” [battle-mom] en zet je kinderen op de eerste plaats: “Ik verzoek om deze veranderingen aangezien ik kinderen heb: dit seminar moet op die en die datum zijn, want dat is de enige keer dat ik vrij ben.” Of je houdt je snel in omdat iedereen zich aan je ergert.

De manier van leven en de realiteit van vrouwen, vanwege hun biologie, hebben de neiging om terzijde te worden geschoven. Vrouwen zouden net als mannen moeten zijn. Het heeft te maken met hiërarchie en het verlies van respect voor deze demografie van de samenleving, die [tot nu toe] is gehandhaafd. We hebben allemaal een moeder; de helft van de bevolking zorgt ervoor dat het thuis goed gaat. En het is niets waard. Daarom vind ik dit echt schokkend. Natuurlijk is onderwijs nog steeds erg belangrijk – je stopt niet met denken als je vijf kinderen hebt die rondjes om je heen rennen. In feite is het precies het tegenovergestelde.

In ons museum hangt een prachtig hindoeïstisch schilderij, waarop drie vrouwen te zien zijn die een bezoek brengen aan een goeroe en het kind in hun armen te leren hoe het zijn handen in gebed moet plaatsen. Als een [onduidelijk woord] asceet die altijd zijn handen in de lucht houdt zodat ze verdord zijn, de goeroe wijst met verschrompelde handen naar de student naast hem. Maar het kind komt niet zomaar uit de lucht vallen, maar ontstaat door de vrouwen, zij het niet helemaal. Zoals Zijne Heiligheid eerder vandaag zei, bevinden we ons midden in een complexe situatie. Eerbiedwaardige Jampa Tsedroen vroeg ook hoe we mensen met ons moesten laten praten? Ik denk dat we moeten onthouden dat we ons allemaal samen in deze situatie bevinden, die niet werkt zonder zowel mannen als vrouwen.

Een harmonieuze situatie kan alleen bestaan ​​als niemand zich benadeeld voelt, in dit geval vrouwen. We moeten deze dynamiek in gedachten houden, maar ik weet niet of iemand een en al oor is. Voor nonnen bestaat het probleem van kinderen en wie weet wat nog meer niet. De gewone problemen van vrouwen zijn niet van toepassing op ons. Dit is natuurlijk een grote vrijheid, en een enorm voordeel om deel uit te maken van de Sangha. Maar begrijpen nonnen, als ze het hebben over vrouwenrechten of gendergelijkheid, nog steeds dat vrouwen in het algemeen ook andere problemen moeten dragen? Dit zijn tenslotte boeddhistische leken.

Thea Mohr: Ja heel erg bedankt. Laten we teruggaan naar deze kant [van de kamer].

Publiek: Ik wil je echt een vraag stellen, Sylvia – als ik je Sylvia mag noemen. Je hebt ervaring met Gestalttherapie van vroeger. Ik ben een Gestalt Psychotherapeut en gelukkig is Gestalt Therapie geëvolueerd. We zijn niet langer revolutionairen zoals in de tijd dat [onduidelijk woord] ertegen was, maar meer pro-iets. Ik kon meevoelen met je reactie. Ik zou u willen vragen, wat is uw mening hierover nu? We hebben wortels in Gestalttherapie, ook wel zenboeddhisme. Maar wat me stoort is – en ik heb dit van de Mister… ik kan geen heiligheid zeggen, het is niet mijn stijl… ik zeg Dalai Lama, die ik zeer respecteer - dat hij niet zo'n natuurlijke houding ten opzichte van erotiek heeft als wij in het Westen en als gestalttherapeuten. En dat is wat ik mis in het boeddhisme. Anders heb ik het grootste respect voor hem.

Ik begrijp ook niet waarom het haar moet gaan, vooral omdat mannen en vrouwen het zo koesteren. Dus eigenlijk breng ik de kwestie aan de orde van “Lichaam Image Positivity”, waarbij er een correlatie kan zijn met mannen die vrouwen respecteren. Wat denk je, Sylvia, als je ervaring hebt met Gestalttherapie?

Sylvia Wetzel: Nou, dat zou een veel langere discussie worden. Het is een enorm onderwerp en het bevat zowel westerse als oosterse connotaties. We hebben "lichaam vijandigheid” ook hier, en de sterke nadruk op de lichaam is ook een reactie van een al lang bestaande “lichaam afkeer." Maar de afgelopen twaalf jaar hebben we hier in Berlijn seminars gehouden over de thema's boeddhisme en psychotherapie. We nemen de tijd om in gesprek te gaan met mannelijke en vrouwelijke psychotherapeuten uit verschillende disciplines. En ik vind het erg nuttig om in de details te duiken, maar om eerlijk te zijn, ik kan deze [vraag] niet in drie of vijf minuten beantwoorden.

Publiek: Maar ik ben blij dat u actief betrokken bent op dit gebied. Ik geloof dat het ertoe zal leiden dat onze samenleving en het boeddhisme vooruitgaan.

Thea Mohr: Ja, ik wil de vragen nu afronden. Oké, misschien nog een.

Publiek: Oké, ik zal het kort houden en trefwoorden gebruiken. Ik geloof dat het belangrijk is om een ​​ander niveau toe te voegen, een spiritueel niveau. Waarom kan de Derde Karmapa geen vrouw zijn? Waarom kan de Dalai Lama [immanieren - een ongewoon Duits woord voor het concept van gewoon bewonen a lichaam] in plaats van te reïncarneren, en dan is het probleem opgelost zonder dat we nog twintig jaar hoeven te wachten? En waarom is Maitreya – hier in Duitsland moet elke functie ook als vrouwelijk worden omschreven – waarom kan dit geen vrouw zijn? Als we naar de letters [in Maitreya] kijken, staat Maria erbij. We moeten ons hoofd erbij houden over zulke dingen. Dat is het spirituele niveau. Er zijn zoveel vrouwen die zich Tara moeten herinneren, die zwoer om herboren te worden in een vrouw lichaam. Waarom zou men op de een of andere manier evenwicht moeten bereiken door middel van? meditatie?

Thea Mohr: Zeer zeker. Tenzin Palmo, die volgens mij hier relatief goed bekend is, maakte ook geloften vergelijkbaar met die van Tara om herboren te worden in vrouwelijke vorm – en wil eerst verlicht worden.

Publiek: Ik kom even terug op mijn vraag. We spraken kort over het groeiend aantal nonnen die een geshema-diploma halen. Misschien kan iemand iets zeggen over hoe Tibetaanse vrouwen deze vooruitgang beoordelen, inclusief positieve ontwikkelingen in het Dolma Ling-klooster in Dharamsala. Misschien kunnen Kelsang Wangmo of Carola iets zeggen, want ze zijn erg betrokken.

Eerwaarde Kelsang Wangmo: Welnu, wat betreft de geshema, de titel voor nonnen, de eerste groep is inderdaad bezig met het behalen van hun diploma. Oorspronkelijk waren er 27 nonnen, van wie er twee hun examens niet haalden. Maar voor de rest hebben ze de afgelopen twee jaar hun examens afgelegd en hebben ze nog twee jaar nodig om de geshe-titel te behalen. Nu is het tweede jaar voor de eerste groep en het eerste jaar voor de volgende groep. Elk jaar krijgt een groep nonnen uit verschillende nonnenkloosters in heel India de kans om hun geshe-titel te behalen. Vijf of zes jaar geleden zouden we geamuseerd zijn als iemand de titel "Nun Geshe" noemde. Tegenwoordig is het meer van: “Natuurlijk, Nun Geshe”.

Het is inmiddels heel normaal geworden in Dharamsala. En de non die dit jaar als eerste eindigde bij de examens, kwam uit Dolma Ling Nunney, in de buurt van Norbulingka. Ja, in dat opzicht gebeurt er veel en Tibetanen hebben kennis gemaakt met nonnen die dezelfde titel krijgen als monniken. Naar mijn mening is de volgende stap volledige wijding. Nonnen kunnen zelf zeggen: "Nu we de geshe-titel hebben, willen we de volledige wijding." Dat moet vooral van Tibetaanse vrouwen komen.

Thea Mohr: Dank je. En heel snel, de laatste drie opmerkingen.

Publiek: Eigenlijk had ik geen vraag. Ik wilde u allen mijn oprechte dank uitspreken voor uw inzet, begrip en oprechtheid waarmee u zich bezighoudt met deze kwesties. Daar ben ik heel dankbaar voor, want ik ben ervan overtuigd dat het boeddhisme niet kan overleven zonder vrouwen.
Je bent essentieel voor ons vanwege je heldere denken en tactvolheid. Mijn vrouw zit in haar zesde jaar hier in het Tibetan Centre en studeert boeddhistische filosofie. Het allereerste boek dat ik over het boeddhisme las, was een aanbeveling van Carola Roloff, en hierdoor kan ik met zekerheid zeggen dat we niet zonder vrouwen kunnen. Heel erg bedankt.

Thea Mohr: Dank je.

Publiek: Mag ik hier even op inhaken? ik geloof dat nee sangha kan zonder ons, vrouwelijke boeddhistische beoefenaars. Ik kom uit Monterey, Californië, en heb een kleine sangha – maar de vrouwen zijn zoveel sterker dan de mannen. Is er eigenlijk een sangha waar zijn de vrouwen niet? Dat is iets wat vanavond ontbrak. Wat kunnen wij vrouwelijke boeddhistische beoefenaars doen om je te ondersteunen?

Thea Mohr: Ja, dat is een goed punt.

Eerbiedwaardige Jampa Tsedroen: Ja, zoals ik net zei, we hebben deze mooie brochure, die is gemaakt door Gabriela Frey met veel steun van verschillende kanten. Er zijn ook enkele nieuwe brochures te zien over de Sakyadhita International Buddhist Women's Movement. Als je je op vrouwenkwesties wilt richten, dan raad ik je aan daar een kijkje te nemen en misschien lid te worden en andere vrouwen te ontmoeten.
De discussie van vandaag was iets meer gecentreerd rond kloosterlingen. Karma bracht ons samen om ons vandaag meer op dit onderwerp te concentreren. Maar ik denk dat het heel belangrijk is om te heroverwegen, zelfs met de komst van de vrouwelijke geshes, dat een belangrijk onderdeel van religie ook de rituelen zijn. En als we verwijzen naar de rituele handboeken, stellen ze vaak dat degenen die dergelijke rituelen uitvoeren volledig gewijde monniken en nonnen zijn, kloosterlingen van de hoogste orde.

Mijn zorg is dat als we nu stoppen, wanneer de geshema's filosofische training kunnen krijgen maar niet mogen studeren kloosterlijk regels en de volledige wijding ontvangen, zullen ze nog steeds worden uitgesloten van het uitvoeren van rituelen. Het is vergelijkbaar met de katholieke kerk en de sacramenten, waar sommige vrouwelijke pastor-adviseurs mogen prediken, maar het sacrament niet mogen aanbieden. Een soortgelijke ontwikkeling lijkt plaats te vinden in het Tibetaans boeddhisme. Daarom is het de verantwoordelijkheid van ons mannen en vrouwen in het Westen om er bewust op te wijzen dat we deze punten goed willen aanpakken. Ik denk dat dit heel belangrijk zal zijn.

Thea Mohr: Heel snel.

Publiek: Ik heb een technische vraag voor de Eerwaarde Kelsang Wangmo. Hoe ben je erin geslaagd om naar een vreemd land te verhuizen en te zeggen: "Ik blijf hier", en dan de volgende 24 jaar daar door te brengen - vooral India, dat geen deel uitmaakt van de Europese Unie?

Eerwaarde Kelsang Wangmo: Er is deze uitdrukking: "Eén dag tegelijk." Hoe zeggen we het in het Duits? "Einen Tag nach dem anderen." Ik was natuurlijk nooit van plan om zo lang in India te blijven. Als ik dit plan vanaf het begin had gehad, was ik waarschijnlijk na veertien dagen vertrokken. Maar je went aan veel – eigenlijk raak je aan alles gewend. Het was zeer gunstig; het opende mijn geest zodat ik verschillende dingen kon zien en verschillende culturen kon ervaren.

Niet alles is immers perfect en je kunt met veel minder toe. In de loop der jaren was dit erg nuttig voor mij - om een ​​nieuwe taal te leren, een andere cultuur te ervaren en, natuurlijk, de armoede in India te zien en na te denken over hoeveel geluk ik heb gehad om geboren te worden met kansen om het beste uit India te halen mijn leven.

Publiek: Ik bedoelde eigenlijk de bureaucratische hindernissen.

Eerwaarde Kelsang Wangmo: Oh... de bureaucratische obstakels. Nou, als ik naar een kantoor moet, dan moet ik in drie dagen plannen in plaats van twee uur. Alles duurt zo veel langer, maar je raakt eraan gewend. Hoewel Indiërs erg bureaucratisch kunnen zijn, zijn de mensen vriendelijk en lachend als je een kantoor binnenloopt. Je hebt een sterke blaas nodig omdat je veel thee drinkt, maar over het algemeen is er zoveel vriendelijkheid en plezier te beleven.

Publiek: Het lijkt heel gemakkelijk om daar een permanente verblijfsvergunning te krijgen, niet?

Eerwaarde Kelsang Wangmo: Niet altijd. Ik moet elke vijf jaar een nieuw visum aanvragen. Soms is het moeilijker, soms makkelijker – maar meestal eens in de vijf jaar. Ik wil nog iets noemen: het heeft te maken met de kwestie van verkrachting, aangezien ik net iets bedacht. Het is niet specifiek gerelateerd aan het boeddhisme, maar het kwam zojuist in me op. Onlangs hield de premier van India een toespraak op de onafhankelijkheidsdag van India, waar de premier van India voor het eerst een toespraak op de onafhankelijkheidsdag hield over de fouten van de Indiërs in plaats van over een aanval van de Pakistanen.

Hij zei. “Het is zo gênant dat er in India zoveel vrouwen worden verkracht. Elke ouder zou moeten stoppen met het vragen aan hun dochters: 'Wat doe je elke avond? Waar ga je naar toe?" en in plaats daarvan aan hun zonen vragen: 'Wat ben je aan het doen? Hoe behandel je vrouwen?” Ik denk dat dit een grote beweging is. Er gebeurt veel in India, ook op het gebied van vrouwenkwesties. Het feit dat verkrachtingsmisdrijven openbaar worden gemaakt, is een ander teken van verandering in India.

Thea Mohr: Nogmaals bedankt. We zijn een beetje over de tijd heen gegaan. Even een korte slotverklaring van Gabriela.

Gabriël Frey: Ja, ik wilde even een korte referentie geven, omdat de vraag "Wat kan er gedaan worden?" is een aantal keer gevraagd. Ik heb ook opmerkingen gehoord dat we meer [boeddhistische] teksten zouden moeten vertalen.

We hebben speciaal deze website gelanceerd BoeddhistischeVrouwen.eu voor mensen in Europa, want ik heb altijd al mijn teksten willen delen met vrienden in Frankrijk. Maar omdat de meesten van hen Frans spreken, zou ik tegen hen zeggen: "Hier is een geweldig artikel, misschien van Carola." En ik zou het graag met hen willen delen. Helaas, omdat ze ook geen Engels spraken, moest ik het voor hen vertalen.

We zijn begonnen met het verzamelen van artikelen, boekaanbevelingen en andere dingen op deze website. Het is echt uitgegroeid tot een netwerk onder het European Buddhist Dachverband. Als je iets interessants hebt - misschien een geweldige tekst in welke taal dan ook - moedig ik je aan om het ons te sturen, want dit is niet alleen een website "voor vrouwen door vrouwen", maar voor iedereen. Ik heb veel mannelijke vrienden die zeggen: "Man, dit is echt een geweldige tekst. Die moet je erbij betrekken."

Daar staat een enorme hoeveelheid informatie op. We verzamelen zelfs sociale projecten. Langzaam maar zeker is de website een waardevolle bron geworden. En het mooie is: jullie kunnen allemaal bijdragen. Ga eens kijken. Als je iets niet leuk vindt of een fout opmerkt, laat het me dan weten. We zijn tenslotte allemaal mensen, hebben onze eigen banen en doen dit vrijwillig. Het is niet perfect, maar we doen ons best. Het is eigenlijk gewoon een samenwerking van vrienden waar jullie allemaal aan kunnen deelnemen.

Thea Mohr: Laat ik de website nog eens herhalen: het is www.buddhistwomen.eu or www.sakyadhita.org. Ik neem aan dat er flyers zijn uitgedeeld.

Gabriël Frey: Ik heb er nog wat op de hoek van het podium gezet. Als ze allemaal weg zijn, staan ​​ze morgen bij de kraam.

Thea Mohr: Heel erg bedankt. Wij willen u bedanken voor uw aandacht en uw bijdragen. Ik hoop dat we vanavond met het panelgesprek stof tot nadenken hebben kunnen geven. Ik zal het kort houden: we wensen jullie allemaal een prachtige avond en een interessante dag morgen met lezingen door Zijne Heiligheid de Dalai Lama. Goedenacht!