Geleid door bodhicitta om een ​​energieveld te creëren voor het algemeen welzijn

Interview met Dharma Drum Humanity Magazine (Download)

Lange tijd heb ik gezocht naar antwoorden over de zin van het leven. In 1975 nam ik toevallig deel aan een meditatie cursus onder leiding van twee Lamas, en hoorden ze zeggen: “Je hoeft niets te geloven van wat ik zeg. Je moet er nog over nadenken en het in de praktijk brengen, om te zien of wat ik heb gezegd je ten goede komt. Vanaf dat moment ontwikkelde ik een interesse in het boeddhisme.

PDF downloaden in Chinees.

Ver reizen naar het Oosten om de Dharma . te wijden en te zoeken

In die tijd waren er maar weinig plaatsen in Amerika waar je de Dharma kon leren. Ik besloot mijn baan als leraar op een basisschool op te zeggen, reisde ver naar Nepal en India om de Dharma te zoeken en vertrouwde op Lama Thubten Yeshe en Lama Zopa Rinpoche als mijn leraren. In 1977 ontving ik de sramaneri-wijding van mijn preceptor Kyabje Ling Rinpoche, die Zijne Heiligheid de Dalai Lama's senior docent.

Als de bhikshuni sangha afstamming niet langer bestond in de Tibetaanse traditie, waren er een paar nonnen die naar Taiwan gingen om de wijding van het Drievoudig Platform te ontvangen. Negen jaar nadat ik een sramaneri was geworden, zocht ik hulp bij een dharmavriend en nadat ik toestemming had gekregen van Zijne Heiligheid de Dalai Lama, ging ik in 1986 naar de Yuanheng-tempel in Taiwan om de volledige wijding te ontvangen en officieel lid te worden van de sangha. In mijn Dharma-beoefening vertrouw ik op de Tibetaanse traditie en bij het handhaven van de vinaya ik volg de Dharmaguptaka vinaya. Ik herinner mezelf er vaak aan om op mijn gedrag te letten, om mezelf op de juiste manier te gedragen om in overeenstemming te zijn met de wensen van mijn leraren in beide geslachten.

Door in een andere culturele omgeving te wonen, kreeg ik de kans om te observeren hoe de Amerikaanse cultuur mijn leven had bepaald en beïnvloed. Als ik zag hoe anderen dingen anders deden, dacht ik: is het altijd goed voor mij om dingen te doen volgens de Amerikaanse gewoonte? Zijn Amerikaanse waarden en manieren om dingen te doen geschikt voor andere culturen? Is democratie geschikt voor alle situaties? Door op deze manier te denken, verbreedde ik mijn perspectief en leerde ik zaken vanuit verschillende perspectieven te bekijken.

Toen ik voor het eerst de Dharma begon te leren, moesten veel soetra's en verhandelingen nog in het Engels worden vertaald; we moesten vertrouwen op mondelinge overdracht van onze spirituele mentoren. Ik koesterde de kans enorm om te leren van mijn eminente leraren. Toen ik naar hen luisterde die de Dharma onderwezen, had ik vaak het gevoel dat wat ze beschreven hun eigen beoefening was en de ervaringen die ze persoonlijk hadden opgedaan door de Dharma in praktijk te brengen. Ik voelde me gelukkig dat ik de Dharma van hen kon horen. Mijn leraren gaven me ook persoonlijke instructies en vroegen me soms om dingen te doen die ik niet wilde doen, of om taken op me te nemen waarvan ik dacht dat ik ze niet aankon. Hoewel hun instructies mijn gevoel van eigenwaarde en mijn capaciteiten op de proef stelden, wist ik dat mijn spirituele mentoren waren wijs en meelevend, en ik had het volste vertrouwen in hen.

Een paar maanden nadat ik de sramaneri-wijding had ontvangen, zou mijn leraar een maand lang lesgeven meditatie cursus voor westerlingen. Ik was nog erg nieuw in de sangha gemeenschap, maar ik werd gevraagd om de rol van zijn onderwijsassistent op me te nemen. Ik had het gevoel dat ik niet kon leren en deze verantwoordelijkheid niet op me kon nemen en meldde dit aan mijn leraar, die me streng in de ogen keek en zei: "Je bent egoïstisch!" Zijn uitbrander maakte me wakker en ik verzamelde de moed om de plicht op me te nemen om de Dharma te delen.

Wereldwijd de Dharma propageren volgens oorzaken en omstandigheden

Een andere keer stuurde mijn leraar me naar een dharmacentrum in Italië om zowel de spirituele programmacoördinator als de discipliner van de kloosterlijk gemeenschap. Hoewel ik dit niet graag deed, volgde ik de instructies van mijn leraar op en leerde ik veel door in deze zeer moeilijke positie te worden geplaatst. In het verleden, als mijn leraar erop had gewezen dat ik problemen had met het beheersen van mijn boosheid, zou ik zijn woorden niet ter harte hebben genomen. Maar nadat ik de functie bij het Italiaanse Dharmacentrum had aangenomen, zag ik echt hoe gemakkelijk ik boos werd. Dit dwong me om de Dharma-tegengif te leren om tegen te gaan boosheid.

In 1987 werd ik naar Singapore gestuurd om les te geven en alles leek soepel te verlopen. Toen, tijdens een korte periode dat ik naar Amerika terugkeerde, stuurde mijn leraar me plotseling een brief, die me overplaatste naar een dharmacentrum in Australië. Dit was een grote verandering in mijn leven, maar ik was niet gevraagd naar mijn . ben ermee bezig. Op dat moment was ik stomverbaasd, ontmoedigd en perplex; Ik vroeg me af of iemand mij had bekritiseerd op de plek waar ik destijds een functie had gekregen? Een fractie van een seconde lang kwam de gedachte op om weg te gaan, en dat beangstigde me. Op dat moment wist ik dat het enige wat ik kon doen was mijn los te laten boosheid, oefen gedachtetransformatie en erken dat mijn emoties mijn eigen verantwoordelijkheid zijn, ze zijn niet de schuld van mijn leraar. Het was me duidelijk dat wanneer ik ongelukkig was, het niet de schuld van mijn leraar was, niet de schuld van de Dharma, niet de schuld van iemand anders. Integendeel, mijn ongeluk was een direct gevolg van mijn eigen mentale aandoeningen en de enige uitweg was om de Buddhazijn leringen.

Wegens extern voorwaarden op dat moment kon ik de opdracht in Australië niet op me nemen. Ik schreef een brief aan mijn leraar om de redenen uit te leggen en wachtte tot hij me een nieuwe opdracht zou geven, maar de tijd verstreek en er was nog steeds geen nieuws. Ik had geen plek om te wonen en daarom vroeg ik hem: "Mag ik mijn eigen beslissing nemen?" Hij antwoordde dat ik dat kon. In de daaropvolgende twee jaar reisde ik mee als een wolk die in de lucht zweefde, omdat ik geen stabiele bron had voor de vier kloosterlijk benodigdheden. Ik kon slechts in het huis van de ene leek na de andere verblijven, en gedurende deze tijd schreef ik de twee boeken Open hart, duidelijke geest en De geest temmen. Nadat ik een jaar naar Dharamsala was teruggekeerd om leringen te ontvangen, keerde ik terug naar Amerika voor een Dharma-lesreis.

Tegenspoed omzetten in bronnen voor spirituele oefening

Dat was een heel moeilijke tijd, maar ik heb er nooit aan gedacht om me uit te kleden. Dat ik kon volhouden, kwam voort uit mijn begrip van karma: mijn eenzaamheid en moeilijkheden werden niet veroorzaakt door mijn wijding, maar door mijn ongetemde geest - het was onwetendheid en egocentrisme waardoor ik in die situatie terecht was gekomen. Op deze manier denken was erg nuttig, omdat ik niemand had om mijn te nemen boosheid op, en in plaats daarvan moest ik kijken naar de bron van mijn problemen. Als het resultaat me niet beviel, moest ik stoppen met het creëren van de oorzaak, en dat betekende het ijverig beoefenen van de Dharma.

In de Tibetaanse vluchtelingengemeenschappen in India en Nepal waren lekenaanhangers vaak niet in staat materiële steun te bieden aan buitenlandse kloosterlingen. Omdat ze niet in staat waren zichzelf te onderhouden, hadden veel westerse kloosterlingen geen andere keuze dan hun gewaden op te geven en naar hun land terug te keren om te werken. Maar toen ik tot priester wijdde, nam ik veel voornemens, waarvan er één nooit was om voor geld te werken. De Buddha zei dat zolang kloosterlingen oprecht oefenen, ze niet zullen verhongeren. Zelfs toen ik in India was, toen ik niet genoeg geld had om een ​​retourtje naar Amerika te kopen en moest oppassen niet te veel uit te geven aan eten, vertrouwde ik altijd op de Buddha.

Hoewel ik geen erg goede beoefenaar ben, doe ik gewoon mijn best en heb ik geen motivatie die hoopt steun te krijgen wanneer ik contact maak met mensen. Ik deel de Dharma alleen als er een verzoek van anderen is. Ik ben dankbaar voor de vriendelijke steun die ik van veel mensen heb gekregen en ik heb nooit honger geleden. Zelfs als ik me eenzaam voelde, hoefde ik alleen maar mijn ogen te openen en rond te kijken om te zien dat ik omringd was door de vriendelijkheid van anderen.

Om een ​​stevig fundament te leggen voor de beoefening van de Dharma, is het essentieel om de acht wereldse zorgen los te laten – of in ieder geval geleidelijk te verminderen: gehechtheid winnen en afkeer van verlies; gehechtheid tot een goede reputatie en afkeer van een slechte; gehechtheid lof en afkeer van schuld; en gehechtheid om plezier en afkeer te voelen van wat onaangenaam is. Hoewel ik momenteel niet in staat ben om de acht wereldse zorgen weg te nemen, denk ik er vaak aan, wat me helpt te ontspannen en dingen niet vast te pakken. Nadenken over de nadelen van samsara helpt bij het verminderen en loslaten van de verwachting dat alles volgens mijn wensen zou moeten verlopen. Ik ben ook gaan begrijpen dat bekritiseerd worden of dat mijn reputatie geruïneerd is, eigenlijk heilzaam is, omdat het me helpt om de geest te bedwingen van “Ik wil dit, ik vind dat niet leuk; dingen zouden zo moeten zijn”, en om nederigheid aan te kweken. In spirituele beoefening is het hebben van gevoel voor humor belangrijk. Telkens wanneer mijn geest hunkert naar wereldse dingen of mensen, maak ik mezelf belachelijk en herinner mezelf eraan dat ik ze niet moet grijpen.

Afgezien hiervan, het cultiveren van liefde, mededogen, en bodhicitta ook helpen om onze tegen te gaan gehechtheid naar "Ik, ik, mijn en mijn." Precies zoals Nagarjuna zei in de zijne Kostbare krans van advies aan een koning, "Mag ik de resultaten van de negativiteit van bewuste wezens dragen, en mogen zij de resultaten hebben van al mijn deugd." Deze gedachtetrainingstechniek van nemen en geven houdt in dat we visualiseren dat we het lijden van anderen in ons hart opnemen, en dat we daarmee onze egocentrische geest vernietigen, en ons dan voorstellen dat we onze lichaam, rijkdom, verdienste, deugd, aan bewuste wezens met mededogen die wensen dat ze geluk hebben en vrij zijn van lijden. Dit proces verbreedt ons perspectief op het leven en stelt ons in staat een meer open hart te hebben en ons in te leven in de behoeften van anderen.

Terugkeren naar Amerika om een ​​kloostergemeenschap op te richten

Toen ik in 1989 terugkeerde naar Amerika voor een Dharma-lesreis, realiseerde ik me dat omdat veel mensen niet bekend waren met het boeddhisme, ze het doel niet begrepen van het maken van aanbod naar kloosterlijk gemeenschappen. Dharmacentra werden vaak gerund door leken, en kloosterlingen werd gevraagd om evenementen te organiseren en ook deel te nemen aan taken zoals koken in de keuken en schoonmaken van kamers. In 1992 nodigde Dharma Friendship Foundation me uit om hun resident te worden spirituele leraar. Ik was de enige bhikshuni daar en miste het gezelschap van medekloosters. De aspiratie ontstond om een ​​klooster te stichten waar Tibetaans boeddhistische bhikshuni's in gemeenschap konden oefenen.

In 2003 werd de abdij van Sravasti opgericht en kochten we het land. De enige bewoners waren ik en twee katten, zonder enige organisatie die ons ondersteunde. Terwijl ik in mijn stoel zat en me afvroeg hoe we de hypotheek gingen afbetalen, zaten de katten naar me te kijken, alsof ze wilden zeggen: "Je moet ons goed te eten geven." Vervolgens bij de Westerse Boeddhist klooster- Toen ik bijeenkwam, vroeg ik ouderlingen die kloosters in het Westen hadden gesticht om advies over het beheer van een sangha gemeenschap, en heb daardoor veel inspiratie opgedaan. Eerwaarde Wu Yin en Eerwaarde Jendy van de Luminary International Buddhist Association gaven me ook veel wijs advies. Met mijn vastberadenheid in gedachten, en met diepe overtuiging in de steun die we kregen van de Boeddha's en bodhisattva's, ging ik gewoon mee met de oorzaken en voorwaarden en opende de deuren van de abdij. Gaandeweg kwam er draagvlak en hebben we zelfs de hypotheek vervroegd afgelost.

Mijn leerlingen van de Dharma Friendship Foundation kwamen vaak op bezoek in de abdij. In het begin kwamen ze hulp bieden en waren ze alleen nieuwsgierig naar kloosterlijk leven, maar na een paar jaar wilden ze de wijding nemen. Op dit moment heeft de Abdij van Sravasti al 14 kloosterlingen en een leken-stagiair. Wij zijn het enige opleidingsklooster voor Tibetaans boeddhistische bhikshuni's in Amerika.

Van innerlijke vrede vinden tot vrede brengen in anderen en de wereld

Het is heel belangrijk voor kloosters om in de samenleving te bestaan. Persoonlijk, toen ik een sramaneri was, concentreerde ik me alleen op mijn persoonlijke spirituele oefening. Pas toen ik een bhikshuni werd, begreep ik echt dat de Dharma en vinaya gesteund zijn en ik de bhikshuni-wijding kon ontvangen omdat honderdduizenden kloosterlingen voor mij in het verleden, van de Buddha's tijd tot op heden, hebben verordend en de lijn doorgegeven van de ene generatie op de volgende, waardoor de Dharma en de vinaya. Als zodanig heb ik ook de verantwoordelijkheid om de verzending van de Drie juwelen te gaan.

In deze materialistische wereld, om een ​​klooster te hebben waar a kloosterlijk gemeenschap leeft en samen beoefent is als een vuurtoren die de samenleving op het juiste pad leidt. De aanwezigheid van kloosterlingen inspireert individuen en de samenleving om na te denken: wat zijn onze waarden? Wat is onze verantwoordelijkheid voor toekomstige generaties? Zullen we de natuurlijke omgeving voor hen behouden? Moeten we echt oorlogen voeren? Omdat kloosterlingen hun lichaam en geest aan hun spirituele oefening geven om het pad naar bevrijding te zoeken, schreef een leek ons ​​ooit om te zeggen: "Weten dat er mensen zijn die samen oefenen in een klooster zoals jij, geeft ons veel troost en inspiratie." Wanneer leken moeilijkheden ondervinden in het leven, kunnen ze op zoek gaan naar de kloosterlijk gemeenschap voor hulp; ze kunnen samen met ons komen oefenen, naar leringen luisteren en deugdzaamheid creëren. Het leren van de Dharma en het creëren van deugd verlicht hun zorgen en leed.

Na de Amerikaanse presidentsverkiezingen in november 2016 waren veel mensen bijvoorbeeld van streek en moedeloos en schreven ze naar Sravasti Abbey voor hulp. Sommige mensen vroegen zich af: “Deze wereld verkeert al in zo’n vreselijke toestand, wat kunnen we doen? Of is de situatie hopeloos?” We hebben een week lang lezingen gegeven en op internet geplaatst om mensen te helpen de huidige situatie vanuit een Dharma-perspectief te bekijken. Boeddhistische beoefening omvat groeien door moeilijkheden heen, en niet verwachten in een perfecte wereld te leven, of wachten op grote spirituele beoefenaars om de wereld te veranderen. De situatie die voor ons ligt, is de rijping van onze karma, en we moeten het onder ogen zien en accepteren, en dan met mededogen handelen om de situatie te verbeteren.

Als ik ontevreden ben over de schade die sommige regeringsfunctionarissen het land en de wereld aandoen, zing ik 'Hulde aan onze fundamentele leraar, Shakyamuni Buddha”, en buig voor alle boeddha's en bodhisattva's. Terwijl ik buig, visualiseer ik alle politici om me heen met wie ik het niet eens ben en stel me voor dat ik ze ertoe breng te buigen voor de Buddha samen. Ik hoop dat we in dit leven een positieve connectie zullen maken, en ik draag de verdienste op zodat we in toekomstige levens de kans krijgen om de Boeddhadharma en samen in een deugdzame richting bewegen.

De omstandigheden hebben om de Dharma samen met andere gelijkgestemde mensen in de hedendaagse samenleving te beoefenen, is zeldzaam en kostbaar. Ook al bewonderen we grote spirituele leraren, deze grote meesters hebben niet dezelfde sterke band met de omstandigheden om ons heen als wij. Als iemand positieve invloed op deze omstandigheden moet uitoefenen, moet dat bij ons en onze acties beginnen.

Denk eens na over hoe de boeddha's en bodhisattva's ontelbare eeuwenlang oefenden om ons te leiden. Ze hebben nog nooit een enkel levend wezen opgegeven. We zouden van hun moeten leren bodhicitta vastberaden en ons best doen in moeilijke omstandigheden om mededogen en wijsheid te cultiveren, waardoor een "energieveld voor het algemeen welzijn" wordt gecreëerd dat de kracht heeft om vrede en harmonie in de samenleving te brengen.