Derde en vierde edele waarheden

• De vier attributen van echte stopzettingen
• Aangeboren en verworven aandoeningen
• De vier kenmerken van ware pad
• Ons idee verfijnen van wat bevrijding is
• Het pad naar onze eigen geeststroom actualiseren
• Evenwichtig en kalm zijn, vrij van boosheid en hunkering
• Vragen en antwoorden
• Heeft het gelukzaligheid van nirvana van leven tot leven gaan?
• Kunt u definities en verschillen geven tussen "ziel" en "geeststroom?"
• In hoeverre is 'ik ben een boeddhist' een verworven waanidee?
• Hoe verzoen ik me twijfelen over wedergeboorte?
• Kent u iemand die de bevrijding heeft bereikt?

Motivatie

Denk even na dat onze lichaam en onze geest, onze vijf aggregaten, veranderen in elke fractie van een seconde - en krijg daar een idee van. Niets blijft hetzelfde. Ons leven staat volledig onder invloed van beproevingen en karma; en dus is er geen definitieve bevrediging, geen vrede te vinden in dat soort toestand. Laten we dan bedenken dat hoewel er een permanent, monolithisch, onafhankelijk zelf of ziel lijkt te zijn - iets dat dit leven en daarna dit leven doorstaat zonder ook maar iets te veranderen - hoewel we misschien denken dat zo'n zelf of ziel bestaat, als we het onderzoeken wordt het onmogelijk vast te stellen dat zoiets bestaat. We hebben geen echte ziel of zelf. Niet alleen dat, hoewel er een controller of persoon lijkt te zijn die de controle heeft over de lichaam en geest, ook daar kunnen we geen onafhankelijke controller identificeren - iets dat los staat van de lichaam en de geest dat is wie we zijn, die de controle heeft lichaam en geest. Ook dat bestaat niet.

We kunnen zien dat al deze ideeën die we hebben over wie we zijn en wat de wereld is onjuist zijn; dat we op basis van het geloven ervan, verward zijn over hoe de dingen bestaan, een echt 'ik' verzinnen waaraan we gehecht raken. We worden boos als iemand zich bemoeit met het geluk van dit echte 'ik'. We halen ze uit. We creëren al deze deugdzame en niet-deugdzame acties onder invloed van onwetendheid; en dit alles dient om onze wedergeboorte in deze bestaanscyclus te bevorderen. Laten we dus een zeer sterke intentie genereren om onszelf uit deze situatie te bevrijden, om een ​​staat van stabiele vrede te bereiken. Laten we een sterke intentie ontwikkelen om onze capaciteiten te ontwikkelen, zodat we anderen kunnen helpen een staat van stabiele vrede en vrede te bereiken gelukzaligheid- en op die manier streven naar volledig ontwaken.

Onze aannames onderzoeken

Wanneer we echt diep nadenken over onze situatie en dan nauwkeurig kijken naar hoe onze geest denkt, wat we geloven, hoe we denken dat dingen bestaan, waar we denken dat het leven om draait – wanneer we echt, in plaats van alleen maar onze aannames en vooroordelen voor toegegeven, kijk diep - we ontdekken tot onze verbazing dat we boordevol verkeerde opvattingen zitten en verkeerde opvattingen. Eigenlijk zien we de dingen zelden of helemaal niet op een nauwkeurige manier. Vind je dat zo schokkend? We zeggen: 'Oh nee, dat zegt ze alleen maar. Het boeddhisme moet iets zeggen, dus zegt ze dat.”

Controle. Dharma-beoefenaar zijn houdt in dat je alles in twijfel trekt - absoluut alles - om echt te zien hoe dingen bestaan ​​en waar het allemaal om draait. Echt onderzoeken en controleren - vooral deze geest die gewoon automatisch denkt: "Oh, hoe ik de dingen zie, is wat ze zijn." Dat is hoe we meestal door het leven gaan: “Hoe alles wat mij lijkt, dat is gewoon wat ze zijn. Deze persoon hier lijkt een eikel te zijn; ze zijn een eikel van hun eigen kant. Deze persoon hier schijnt geweldig te zijn; ze zijn geweldig van hun eigen kant. Alles verschijnt daarbuiten, dus het bestaat daarbuiten. Ik denk dat ik op de een of andere manier niet erg goed ben, dus ik moet niet erg goed zijn.”

We gaan er gewoon van uit dat alles bestaat zoals het lijkt en dat alles waarvan we denken dat het waar is. Dit leidt ons echt tot veel problemen. Ik bedoel, hoeveel van jullie zijn ouders? Een flink aantal van jullie hier. Je weet dat je kleine kinderen veel verkeerde ideeën hebben, nietwaar? U weet dat als u uw kinderen niet helpt hun verkeerde ideeën te corrigeren, ze het later moeilijk zullen krijgen. Dat weet je als ouder. Het is dus heel gemakkelijk om de verkeerde ideeën van uw kind te zien. Maar het is erg moeilijk voor ons om de onze te zien. De Buddhaprobeert ons op onze fantasieën te wijzen en hoe ze ons geluk eigenlijk verstoren en ons problemen bezorgen. We zeggen zo vaak: "Maar zo zijn de dingen, Buddha. Ik zie ze zo. Dit is mijn ervaring.”

De zintuigen misleiden ons

De schijn van dit leven is zo sterk voor onze zintuigen en onze geest dat het moeilijk voor ons is om deze dingen echt in twijfel te trekken en te denken: "Misschien bestaan ​​de dingen niet zoals ze aan ons verschijnen." Zoals we gisteren al zeiden, we kijken naar de bloem en hij staat daar gewoon buiten. We denken niet: 'Oh, de bloem wordt geproduceerd door oorzaken en voorwaarden. Het gaat maar zo lang duren als de oorzaken en voorwaarden om het lang te laten duren aanwezig zijn. Daarna houdt het op.” Zo kijken we niet naar de bloem. Het lijkt net alsof het een bloem is daar buiten.

Hetzelfde geldt voor mensen: als we kijken naar de mensen om wie we geven, denken we niet: "Oh, die persoon zal alleen blijven bestaan ​​zolang de oorzaken en voorwaarden dat ze bestaan, zijn er.” Kijk je naar de mensen van wie je houdt en denk je dat ze het product zijn van oorzaken en... voorwaarden, en dat ze er alleen zullen zijn zolang de oorzaken en voorwaarden zijn er? Zo zien we andere mensen niet. Ze zijn er, permanent, daar zeker! Ze zijn niet alleen permanent, maar er is ook een echt persoon. Er is een echt solide persoon en persoonlijkheid: ik, een kern van hen, wie ze zijn.

De soliditeit van dierbaren in twijfel trekken

Maar als we vragen: "Wel, wie is deze persoon van wie ik hou?" Heb je je dat ooit afgevraagd? “Wie is deze persoon aan wie ik zo gehecht ben? Is het hun lichaam? Is het hun geest? Welke geest? De geest die slaapt? Is dat degene van wie ik hou? Houd ik van hun geest die naar geluiden luistert? Houd ik van hun geest die geuren ruikt? Houd ik van hun boze geest?” We beginnen te kijken naar: "Wie is deze persoon daar die zo sterk verschijnt?" Plots begint die persoon een beetje wazig te worden, vooral als je aan hem denkt lichaam in voortdurende verandering. Houd je van de persoon die er op dit moment is? Of hield je van de persoon toen hij een baby was? Toen ze een peuter waren? Toen ze een puber hadden lichaam? Zou je van ze houden als hun leeftijd plotseling zou veranderen? Hoe zou je over hen denken als ze een ander geslacht of een andere nationaliteit zouden krijgen? Het is zo interessant omdat we het gevoel hebben dat er iets solide is en toch kunnen we het niet echt isoleren en identificeren.

De stevigheid van onszelf in twijfel trekken

Als we met diezelfde onderzoekende ogen naar onszelf kijken om erachter te komen wie de 'ik' is die volgens mij zo sterk bestaat, dan wordt het echt verwarrend. We zeggen: "Ik zit hier." Nou, wie zit hier? Welnu, we zeggen: "Ik zit hier", omdat onze lichaamzit daar. Maar ben jij jouw lichaam? Is jouw identiteit jouw lichaam? Ben jij jouw? lichaam? Die wordt een beetje moeilijk, nietwaar? Welke lichaam ben jij dan? De baby lichaam? de peuter lichaam? de volwassene lichaam? De pijn lichaam? De zieke lichaam? Als jij jouw bent lichaam, ben je dan gewoon atomen en moleculen? Heb je het gevoel dat dat alles is wat je bent, alleen maar atomen en moleculen? Heeft iemand hier het gevoel dat het atomen en moleculen zijn? Heeft iemand hier het gevoel dat jouw emoties atomen en moleculen zijn? Zijn je gedachten atomen en moleculen – stikstof en zink en al het andere? Is dat wat je gedachten zijn? Zijn dat je emoties? Als we denken dat het alleen de hersenen zijn, dan zeggen we dat eigenlijk, dat mijn gedachten en emoties atomen en moleculen zijn. Wat betekent dat je daar een petrischaal zou kunnen hebben en je zou kunnen zeggen: "Dat is boosheid.” Niemand zou dat doen. Als we zeggen dat onze genen alles veroorzaken, betekent dat dat je alcoholisme kunt hebben in een petrischaaltje of liefde in een petrischaaltje. Beetje dom, niet?

Het begrip "ik"

We moeten dit soort vragen echt onderzoeken en stellen, vooral op basis van dit idee van 'ik' dat zo concreet en solide is - niet alleen concreet en solide, maar ook belangrijk. Dan doen we er in ons leven alles aan om te proberen dit 'ik' geluk te brengen en lijden te vermijden. De hele dag van 's ochtends tot' s avonds, zelfs in onze slaap, draait alles, alles om het beschermen en veiligheid en plezier brengen van dit 'ik' waarvan we zeker weten dat het bestaat. Daar draait alles om. Denk je dat dat waar is? "Maar ik denk soms aan andere mensen." We denken meestal aan andere mensen in termen van hoe ze zich tot mij verhouden. Alles wordt gezien door het filter van 'ik' dat toevallig vrij stevig bestaat en toevallig het centrum van het universum is. De belangrijkste: wiens ideeën altijd correct zijn, wiens geluk belangrijker is dan dat van iemand anders, wiens lijden meer pijn doet dan dat van iemand anders. We gaan gewoon door het leven met al dit soort aannames en ideeën en trekken ze nooit in twijfel.

Zelfs als we ze beginnen te ondervragen, zeggen we: "Nou nee, daar ga ik niet heen." Trek graag het idee in twijfel dat ik niet de belangrijkste ben. Ik bedoel, we zullen zeggen: "Oh ja, ik weet dat ik niet de belangrijkste ben", want om sociaal aanvaardbaar te zijn, kunnen we niet blijven zeggen: "Oh, ik ben de belangrijkste." Dat is gewoon oud, niet sociaal aanvaardbaar. Dus we gaan allemaal rond en zeggen: “Oh ja, iedereen is het belangrijkst. Ja ja ja." Vooral als je boeddhist bent: “Oh, ik heb zoveel liefde en compassie voor iedereen. Ze zijn zeker belangrijker. Al deze bewuste wezens zijn belangrijker dan ik - maar dat is mijn plaats, ga eruit! Het is helemaal geweldig. Als we echt kijken naar hoe we in de wereld opereren, is dit zelfbegrijpen en de egocentrisme, ze runnen gewoon de show.

Het begrip "mijn"

Ik vertel mensen vaak dit verhaal van vele jaren geleden toen ik les gaf in Knoxville, Tennessee. Ik leerde iets uit de zevenpuntsgedachtetraining, de oefening over de vijf krachten of de vijf krachten. Er wordt veel over gesproken bodhicitta en dit hebben aspiratie om een ​​te worden Buddha voor het welzijn van alle wezens, en in je leven liefde en mededogen cultiveren, en op het moment van overlijden liefde en mededogen hebben en bodhicitta. Daar heb ik het hele weekend over gepraat, heel leuk. Toen stapte ik in het vliegtuig van Tennessee terug naar Seattle...
Ik woonde toen in Seattle. Dat zijn twee lange vluchten. Ik loop terug in het vliegtuig en het zit helemaal vol - een volgepakte vlucht - en er zit iemand op mijn stoel. Ik heb een stoel aan het gangpad gereserveerd omdat ik er niet van hou om op de middelste stoel tussen twee grote mensen te zitten, want ik ben klein en word geplet. Dus ik zei: "Neem me niet kwalijk, ik denk dat je op mijn stoel zit." Dan zegt de persoon: “Oh, ik hoopte dat ik hier kon zitten. Ik heb de middelste stoel, maar ik zou hier graag zitten omdat het een lange vlucht is.” Ik zei: "Wel, ik zou daar ook graag willen zitten, en het is mijn stoel." Dit was na een weekend liefde en mededogen te hebben onderwezen en bodhicitta. Je ziet gewoon, je doet - je zegt één ding, maar wat is de onderbuikreactie? “Dit is mijn stoel in dit vliegtuig! Het is niet jouw stoel!”

Wat nog vreemder was, was toen de vlucht voorbij was. We stonden op. Ik verliet het vliegtuig. Ik had helemaal niet aan die stoel gedacht. Voor de vlucht, dat was my stoel en dus ongelooflijk belangrijk. Zodra de vlucht landde en we vertrokken, zat er niet langer het label 'mijn' op die stoel en kon het me niet schelen wat ermee gebeurde. Is dat niet interessant? Op een gegeven moment wordt dit hele idee van 'mijn' of 'mijn' ergens op geprojecteerd en verschijnt het op een bepaalde manier; dan is er slechts een kleine verandering in de omstandigheden, dat label wordt verwijderd, en dan is je hele manier om ermee om te gaan totaal anders. Heb je daar ooit over nagedacht? Heel interessant: waarom denken we dat iets van mij is, en waarom denken we dat wat van mij is het belangrijkst is? Wat maakt iets 'van mij'? Wie is toch de eigenaar?

Je hebt een vel papier waarop staat dat je dit huis of deze auto bezit. Nou, wat dan? Wie is het die dat bezit? Maakt een stuk papier het van jou? In de conventionele wereld wel; we beschouwen het niet als conventioneel van mij. We zien het als echt van mij en dat verandert onze hele manier om ermee om te gaan. Zodra ik hiernaar kijk en zeg: "Dit is mijn bril", dan kan het me heel veel schelen wat er met ze gebeurt. Als ik ze aan je geef en het etiket verandert en ze je bril worden, kan het me niet schelen wat er met ze gebeurt. De bril is hetzelfde - het label is veranderd, dat is alles. Maar alleen al door dat label te veranderen, verandert de hele manier van omgaan met iets.

Ik herinner me dat ik jaren geleden in Israël lesgaf. We hadden een retraite in een kibboets in de Negev-woestijn. Veel van de kibboetsen zijn direct aan de grens met Libanon of Syrië of Jordanië gebouwd. Deze stond aan de grens met Jordanië. Ik hou van wandelen, dus nam ik mijn middagwandeling. Er was een hek van prikkeldraad, en dan is er een stuk zand van ongeveer XNUMX tot XNUMX, XNUMX meter dat is geharkt. Dit is zo dat als iemand erop zou stappen, je de voetafdruk zou zien. Geharkt zand. Dan kan ik me niet herinneren of het daarna nog een hek was. Ik denk het niet, maar het zou kunnen. Hoe dan ook, ik herinner me dat ik daar stond en keek alsof er zand onder mijn voeten lag. Twintig voet verder is er zand. Het is gewoon zand. Toch zullen mensen elkaar bevechten en doden om zand – of dit zand nu mijn zand is of jouw zand. Daar is het hek dat mijn zand van jouw zand scheidt. Ik vraag me af wat er zou gebeuren als je het zand hier zou nemen en het aan de andere kant van het hek zou gooien. Het wordt andermans zand. Dan is dit zand niet langer Israël en wordt datzelfde zand Jordanië. Of als je het hek een klein beetje verplaatst, dan verandert wat Israël is en wat Jordanië is. Mensen gaan vechten over waar ze dat hek moeten plaatsen en elkaar vermoorden over waar ze dat hek moeten plaatsen.

De geest bedenkt en investeert betekenis

We kijken naar het hele begrip eer. Eer, reputatie, ze zijn zo belangrijk voor ons, nietwaar? Eer - mijn eer, of de eer van mijn familie, of de eer van mijn land. We identificeren iets als 'ik' of als 'mijn' en dan wordt de reputatie van wat dat ook is weer erg belangrijk. Als iemand onze eer beledigt, is dat een groot probleem. Maar wat betekent 'iemand die onze eer beledigt'? Nou, ze zeiden zoiets als: 'Je bent een idioot', of 'Je familie is corrupt', of 'Je bent bla bla bla', een denigrerende opmerking. Dan zeggen we: “Mijn eer is beledigd! De eer van mijn familie, de eer van mijn land - ze hebben mijn vlag gepakt en door de straten gesleept.

Tja, wat is eer? Wat is het? Zijn het de woorden? Wat is deze eer die werd beledigd? Waar bestaat het? Heb je jezelf die vraag wel eens gesteld? Waar is die eer die ik zo koester? Waar is de eer van mijn familie? Waar is de eer van mijn land? Waar is mijn eer? Wat is het? Het is eigenlijk maar een gedachte, nietwaar? Dat is alles wat het is. Het is niets materieels. Kun je eer vinden? Kun je zeggen: "Daar is het" en er een lijn omheen trekken?

Wat is "mijn eer beledigen?" De persoon zei enkele woorden, en die woorden zijn klanken. Woorden zijn geluiden, alleen maar geluiden - geluidsgolven die heen en weer gaan. Dat is alles wat ze zijn. Een vlag is een bosje draad, gewoon een bosje draad, meer niet. Maar kijk eens naar alle betekenis die we aan iets toekennen, ook al is dat iets niet iets dat we zelfs maar kunnen identificeren als we ernaar zoeken. En we vermoorden mensen uit eer. Landen zullen mensen uit eer doden.

Het is wanneer we hier echt naar kijken - hier kunnen we zien dat onze geest zoveel dingen creëert en waarden toeschrijft en betekenis toekent aan dingen die. Van zijn eigen kant heeft het geen waarde en betekenis. Dan vechten en ruziën we over wat het ook was waaraan we die betekenis hebben toegeschreven, zelfs tot het punt dat we elkaar vermoorden. Het is belachelijk, nietwaar? Het is zielig. Het is zielig. Dit is het nadeel van hebben verkeerde opvattingen. Dit is het nadeel van zelfbegrijpen of van egocentrisme- dat we onszelf en zoveel andere mensen ongelooflijk veel leed bezorgen vanwege de verkeerde manier waarop we dingen begrijpen. Het is echt triest, nietwaar?

Het belang van de vier edele waarheden

Daarom is het leren van de vier nobele waarheden belangrijk, en dus heeft waar ik het zojuist over had betrekking op de eerste twee nobele waarheden: dukkha en de oorzaken van dukkha. Dus [we zouden] hier echt naar moeten kijken en zien hoe ze in ons leven functioneren. Wanneer je ze voor het eerst bestudeert, klinken ze als: "Oké, het zijn er zestien: een, twee, drie, vier..." Ze klinken als een soort intellectueel iets dat je gewoon uit je hoofd leert. Als je echt aan ze denkt, hebben ze het over ons leven, onze geest, en wijzen ze ons op iets heel belangrijks waar we over na moeten denken.

Gisteren hebben we het gehad over de eerste twee nobele waarheden. Toen zei ik je om terug te komen voor het licht en de liefde en gelukzaligheid. Niet zoveel mensen kwamen ervoor terug. Je zou denken dat ze daarvoor zouden komen.

De eerste twee nobele waarheden zijn een paar en de laatste twee zijn een paar. In het eerste paar kijken we eerst naar de situatie waarin we ons bevinden - de situatie die niet bevredigend is - en dan kijken we naar de oorzaak ervan - wat de oorsprong is. Met het tweede paar kijken we naar de staat van bevrijding, en dan kijken we naar de oorzaken ervan of wat de staat van bevrijding tot stand brengt, wat het waarheidspad is. We hebben hier twee sets: van een omstandigheid en vervolgens wat die omstandigheid veroorzaakt. De eerste twee nobele waarheden willen we opgeven; de laatste twee zijn wat we willen oefenen of adopteren.

In onze kloosterlijk gewaden hebben we twee flappen aan de achterkant die de eerste twee nobele waarheden vertegenwoordigen die we willen opgeven. Dan zijn de twee flappen aan de voorkant aan de zijkant de laatste twee nobele waarheden die we willen adopteren en oefenen. Alleen al in onze gewaden zit veel symboliek. Dan worden de twee kanten samen wijsheid en mededogen samengevoegd. Deze [wijst naar de flappen op haar bovenkledingstuk genaamd de donka (geen gewaad maar een hemdachtig kledingstuk dat onder het bovenkleed wordt gedragen)], één aan elke kant, zijn de hoektanden van de heer des doods. Deze herinneren ons eraan dat we bestaan ​​in deze staat van desintegratie elke minuut, dat we onze eigen ondergang tegemoet gaan, dus om het niet te vergeten. Op deze manier geven we ons leven betekenis door onze aandacht op het pad te richten.

De vier attributen van de derde edele waarheid, de waarheid van ophouden

De vier attributen van echte stopzettingen. Echte stopzettingen zijn de stopzettingen van verschillende niveaus van kwellingen die worden geactualiseerd door de paden naar arhatschap en volledig ontwaken te doorlopen. Het zijn stopzettingen. Ze zijn de vernietiging of uitputting of het ontbreken van verschillende niveaus van aandoeningen en de karma dat zorgt voor wedergeboorte. Ze zijn de vernietiging van de ware oorsprong en daarmee van de echte dukkha. Snap je wat ik bedoel?

De aandoeningen begrijpen

De aandoeningen zijn van twee soorten. We hebben aangeboren aandoeningen - deze gaan ononderbroken door van het ene leven naar het volgende - die zelfs baby's hebben. Dan hebben we kwellingen opgelopen - deze krijgen we in onze verschillende levens door in contact te komen met onjuiste filosofieën of psychologieën. Een voorbeeld van een aangeboren aandoening is de aangeboren zelfgreep- denkend dat er hier een echte ik is die onafhankelijk is van enige andere acteur. Een voorbeeld van verworven of aangeleerde aandoening is denken dat ik ben wat voor ras, etniciteit, nationaliteit, geslacht, seksuele geaardheid, opleiding of sociale klasse ik ook ben. Al die dingen zijn dingen die gewoon uit dit leven komen en dus ontwikkelen we een soort van: "Wel, ik ben dit, en daarom kun je me niet zo behandelen." Het 'ik' in dit deel, wat het ook is dat we tot onze identiteit maken, is het aangeleerde deel. Maar het deel dat: "Er is een echte ik, dat is dat" - dat is het aangeboren deel.

Je kunt zien dat de aangeboren aandoeningen echt ernstig zijn. We moeten die kwijtraken, want ze gaan gewoon door van het ene leven naar het volgende als we ze niet kwijtraken. De verworven aandoeningen zijn ook zeer ernstig. Als we een ideologie ontwikkelen die zeer prominent aanwezig is in veel religieuze tradities, dan is het deugdzaam om te doden om onze religieuze traditie te behouden - het zit in veel tradities, nietwaar? Het is de basis van de kruistochten. We zien het in de radicale islam. We zien het in het jodendom. We zien het in alle religies - dat als je op de een of andere manier doodt om te verdedigen in naam van je religie, je daarna ongelooflijke voordelen krijgt. Dat is een verworven aandoening. Het is iets dat we leren. Maar kijk eens wat een machtige kracht het is in deze wereld, het feit dat mensen dat leren. We moeten zo voorzichtig zijn met wat we kinderen leren, omdat we bepaalde identiteiten worden ingeprent als we jong zijn en dan wordt het een grote knopendrukker.

Nirvāṇa als het beëindigen van dukkha

De vier attributen zijn de beëindiging van deze verschillende niveaus van kwellingen en karma. Het voorbeeld dat we gebruiken is nirvāṇa. Onthoud binnen echte dukkha het voorbeeld waren de vijf aggregaten, in ware oorsprong was het hunkering, en nu is het hier het nirvāṇa van een arhat. Een arhat is een vijandelijke vernietiger, iemand die is bevrijd van het cyclische bestaan. Ze zijn nog niet volledig ontwaakt als een Buddha is, maar ze hebben geen cyclisch bestaan ​​meer. Dit wordt onderwezen volgens alle verschillende boeddhistische scholen - vanuit een presentatie die in harmonie is met al die scholen. Nirvāṇa is de stopzetting van dukkha, omdat het een staat is waarin de oorsprong van dukkha is verlaten en ervoor zorgt dat dukkha niet langer geproduceerd zal worden.

Bedenk dat dukkha het Pāli-woord is voor de slechte vertaling van 'lijden'. Begrijpen dat met training echte stopzettingen mogelijk zijn (door de continuïteit van aandoeningen te elimineren en karma) verdrijft de misvatting dat de aandoeningen een inherent onderdeel van onze geest zijn en dat bevrijding onmogelijk is. Weten dat bevrijding mogelijk is, dat de staat van bevrijding bestaat, geeft ons veel energie en vertrouwen om te proberen die te bereiken.

1. Eerste aspect: Nirvāṇa is het beëindigen van dukkha omdat het, omdat het een staat is waarin de oorsprong van dukkha is opgegeven, ervoor zorgt dat dukkha niet langer wordt geproduceerd

   De eerste verkeerde opvatting over bevrijding of echte beëindiging is dat het onmogelijk is, het bestaat niet. Waarom denkt iemand dat? Omdat ze denken dat: "Ik ben mijn kwellingen", of: "Mijn kwellingen zijn mijn inherente aard. Er is geen manier om mij en mijn kwellingen te scheiden.” Zo voelen we ons vaak - vooral veel mensen in het Westen lijden aan zeer diepe schaamte of een laag zelfbeeld, gebrek aan zelfvertrouwen. Klinkt bekend? Heeft iemand dit probleem? Zelfhaat? Dus schuldgevoel. Als we naar al deze zelfspot-emoties kijken, geloven we op de een of andere manier dat 'ik mijn aandoeningen ben' of dat 'mijn aandoeningen een inherent deel van mij zijn'. Met andere woorden: "Ik ben beschadigde goederen en er is geen manier om mijn geest te zuiveren." Je zult mensen horen zeggen: "Ik ben gewoon een boos persoon en ik kan er niets aan doen." Dat hoor je mensen zeggen, nietwaar? Of je hoort mensen zeggen: “Dit is mijn persoonlijkheid. Ik kan het niet veranderen. Zo ben ik geboren.” Als we op die manier denken, geloven we dat bevrijding onmogelijk is omdat die dingen zijn wie we zijn en we ons er niet van kunnen scheiden.

   Dit eerste kenmerk van bevrijding, zeggen dat nirvāṇa de beëindiging van dukkha is, is zeggen: “Nee, je kunt deze kwellingen elimineren. Ze zijn geen inherent deel van jou. Ze zijn iets extra's dat wordt toegevoegd aan je fundamentele fundamentele aard. Dus dit is echt belangrijk. Dit raakt het hele onderwerp van Buddha natuur. Een aspect van Buddha de natuur zegt dat de fundamentele aard van onze geest niet vermengd is met de aandoeningen. De kwellingen zijn niet in de aard van de geest binnengedrongen. Ook is de aard van de geest leeg van inherent bestaan. Het is niet inherent dit of inherent dat. Dit is iets dat onze gewone zelfopvattingen zeer uitdaagt en hoe we onszelf beperken door zeer onjuiste negatieven te hebben . van onszelf: "Ik ben gewoon een boos persoon, ik kan er niets aan doen, vraag me niet om te veranderen." Mis! “Ik ben gewoon inherent inferieur, inherent dom, kan niets goed doen, hopeloos, niet geliefd, kan niet veranderen. Dat ben ik." Weer fout.

   Onwetendheid kan worden geëlimineerd

   Al deze aandoeningen, hoe komt het dat de aandoeningen kunnen worden geëlimineerd? Gisteren spraken we over onwetendheid en hoe onwetendheid dingen verkeerd begrijpt. Terwijl dingen - de dingen die in onze wereld functioneren - afhangen van oorzaken en voorwaarden, onwetendheid beschouwt ze niet als afhankelijk van oorzaken en voorwaarden. Terwijl alle fenomenen afhankelijk zijn van onderdelen, begrijpt onwetendheid ze niet op die manier. Terwijl alle fenomenen afhankelijk zijn van onze geest die de onderdelen samenvoegt, een object bedenkt, en het een label geeft, het een naam geeft, onwetendheid denkt dat er daarbuiten dingen zijn, van hun eigen kant, objectief, daarbuiten. De hele manier van begrijpen van onwetendheid fenomenen is onjuist. Het projecteert valse manieren van bestaan ​​op fenomenen dat fenomenen niet hebben, de belangrijkste is inherent bestaan, onafhankelijk bestaand van alle andere factoren, en toch zien we dat alles afhankelijk is van andere factoren. Niets bestaat zonder afhankelijk te zijn van andere dingen. Ik bedoel, een bloem bestaat niet zonder een zaadje, en de bloem wordt een bloem omdat er dingen zijn die geen bloemen zijn.

   Alles bestaat, wordt wat het is, in relatie tot de ander fenomenen. Alles is afhankelijk. Onwetendheid ziet dat helemaal niet en ziet de dingen in plaats daarvan als objectief en onafhankelijk. We hebben gisteren gezien hoe al onze kwellingen...gehechtheid, jaloezie, arrogantie, luiheid, gebrek aan integriteit, allerlei soorten aandoeningen - komen voort uit onwetendheid. Deze onwetendheid kan worden geëlimineerd omdat het object dat het waarneemt niet bestaat. Er bestaat een geest genaamd 'wijsheid' die precies het tegenovergestelde waarneemt van wat onwetendheid waarneemt.

   Onwetendheid ziet dingen als inherent bestaand; wijsheid ziet dingen als leeg van inherent bestaan. Die wijsheid kan de onwetendheid overwinnen. Het is alsof je een geest hebt die een vogelverschrikker ziet en je denkt misschien echt: "Oh, er is daar een vogelverschrikker", maar als je dichterbij komt, zie je dat het geen vogelverschrikker is, het is een persoon. De geest die de persoon ziet, die de dingen correct ziet, kan de geest die een vogelverschrikker ziet, overweldigen. Dit komt omdat de geest die een vogelverschrikker ziet, iets begrijpt dat niet bestaat. De wijsheid die de persoon ziet, begrijpt iets dat wel bestaat. Wijsheid kan die misvatting overwinnen en elimineren, uitroeien.

   Al onze kwellingen zijn afhankelijk van onwetendheid. Onwetendheid beschouwt dingen als bestaand op een manier waarop ze niet bestaan. Wijsheid begrijpt dingen op de tegenovergestelde manier en vertrouwt op geldige redenering en directe waarneming, en kan zo de onwetendheid elimineren. Wanneer onwetendheid wordt geëlimineerd, hebben de aandoeningen niets om op te staan. Wanneer de kwellingen afbrokkelen, dan zijn de verontreinigden karma gecreëerd door de kwellingen - dat karma die wedergeboorte in het cyclische bestaan ​​veroorzaakt, wordt ook niet meer geschapen.

   Hier kunnen we zien dat door het genereren van wijsheid en het elimineren van onwetendheid, en dus kwellingen en karma, is het eigenlijk mogelijk om een ​​staat van bevrijding van het cyclische bestaan ​​te bereiken. Dit betekent dat al deze dingen die we niet leuk vinden aan onszelf, kunnen worden geëlimineerd. Is dat niet leuk? Al deze dingen die we niet leuk vinden aan onszelf waarvan we dachten dat we ze waren, dat is allemaal gebaseerd op een verkeerde opvatting en kan worden geëlimineerd. Daar bestaat deze staat van vrijheid van. Wat interessant is, is dat het idee om vrij te zijn van onze misvattingen soms een beetje eng kan zijn, omdat we zo gewend zijn aan onze misvattingen dat we bij het idee om ze op te geven, denken: 'Wie zal ik zijn? Ik heb mezelf mijn hele leven gezien als slachtoffer van misbruik, als ik die identiteit als slachtoffer van misbruik opgeef, wie ben ik dan? Hoe ga ik me verhouden tot de wereld?”

   Hoe we onszelf beperken

   Kun je in jezelf bepaalde identiteiten of bepaalde zelfconcepten zien waar je heel sterk aan vasthoudt, ook al zijn ze zo pijnlijk? Als je erover nadenkt om ze op te geven, is dat een beetje zenuwslopend, omdat je je hele leven hebt besteed om daar een identiteit van te maken. Laten we zeggen dat toen je een klein kind was, je ouders zeiden dat je dom was. Ik gaf les op de lagere school voordat ik non werd. Er was een kleine jongen die Tyrone heette in mijn derde klas. Tyrone was niet dom, maar de volwassenen in zijn leven vertelden hem dat hij dat wel was en hij geloofde het. Als gevolg daarvan kon hij niet leren lezen. Hij had moeite met lezen, niet omdat hij dom was, maar omdat hij dacht dat hij dom was. We hebben veel manieren waarop we onszelf beperken door wat we denken te kunnen doen, of wie we denken te zijn. Als die misvatting ineens wordt weggenomen, zou dat in het geval van Tyrone betekenen: 'O, ik kan leren lezen, wat betekent dat ik wat energie moet steken om te leren lezen. Ik kan het niet gewoon de schuld geven van dom zijn of de volwassenen in mijn leven de schuld geven die me vertelden dat ik dom was. Ik moet nu wat energie inbrengen. En wie zal ik zijn als ik kan lezen? Wauw, ik word een heel ander mens. Ik moet me totaal anders verhouden tot alle andere kinderen en ik zal een totaal andere volwassene zijn als ik kan lezen.”

   Valse zekerheid in oude patronen

   Soms, en dit is slechts een voorbeeld met het kind, kunnen we zien dat we ons hebben vastgeklampt aan bepaalde gecreëerde identiteiten. Als we ze opgeven, betekent dit dat we iets moeten veranderen en dat is een beetje zenuwslopend. Soms houden we vast aan onze oude, pijnlijke identiteiten, simpelweg omdat ze vertrouwd zijn. Ik had een vriend die me eens vertelde - ik vond dit heel triest - dat hij veel aan depressies leed en hij zei: "Depressief zijn heeft iets heel veiligs, omdat je weet hoe morgen zal zijn." En ik dacht: "Oh wauw!" Als we veiligheid willen, klampen we ons aan alles vast, zelfs aan zoiets pijnlijks. We moeten in onszelf kijken en proberen iets hiervan los te laten en onszelf wat ruimte te geven om te zien dat bevrijding kan worden bereikt. Het is mogelijk.

2. Tweede aspect: Nirvāṇa is vrede omdat het een afscheiding is waarin kwellingen zijn geëlimineerd

   Tweede eigenschap van echt stoppen: Nirvāṇa is vrede omdat het een afscheiding is waarin de kwellingen zijn geëlimineerd. Dit gaat de overtuiging tegen dat vervuilde staten, zoals diepe staten van meditatieve absorptie, een beëindiging zijn. Er bestaan ​​deze zeer diepe staten van meditatieve absorptie en ze zijn buitengewoon vredig. Soms verwarren mensen die met bevrijding. De reden dat die staten geen daadwerkelijke bevrijding zijn, is omdat er nog steeds onwetendheid is, er is nog steeds een greep naar het ware bestaan ​​in die staten. Ze zijn geen echte bevrijding. Dit wil zeggen dat echte beëindigingen daadwerkelijke vrede zijn, omdat ze een afscheiding zijn waarin de kwellingen zijn geëlimineerd. In deze diepe staten van meditatieve absorptie is deze onwetendheid niet geëlimineerd.

   Deze kwaliteit stuurt ons naar wat eigenlijk bevrijding is en niet vast komen te zitten in een staat van diepe concentratie. Je zou kunnen zeggen: “Nou, wat is daar mis mee? Het is zalig. Wat is er mis met diepe concentratie?” Nou, wat er mis is, is dat ze geweldig zijn zolang je ze hebt, maar wanneer de karma om geboren te worden in die rijken bestaat, dan word je geboren in een grover rijk, een rijk met meer ongeluk. Je wordt nog steeds herboren onder invloed van kwellingen en karma. Een van mijn leraren, zo ouder lama, werd naar de top van de Eiffeltoren gebracht en hij zei: "Oh, dit is net als die godsrijken met diepe concentratie: als je daar bent, is de enige plek om naartoe te gaan naar beneden." Dat is het precies.

3. Derde aspect: Nirvāṇa is magnifiek omdat het de allerhoogste bron van voordeel en geluk is

   De derde kwaliteit van ware beëindigingen: nirvāṇa is magnifiek omdat het de superieure bron van voordeel en geluk is. Dus, omdat [werkelijke stopzetting is] de totale vrijheid van alle drie soorten dukkha - onthoud dat we gisteren over de drie soorten spraken: van pijn, verandering en doordringende conditionering - zo, als totale vrijheid van alle drie soorten dukkha, echte stopzetting is totaal niet misleidend. Het is niet alleen de ultieme vrede, maar het is totaal niet misleidend. Er is geen andere staat die het vervangt. Dit wetende voorkomt de verkeerde opvatting die denkt dat er een andere staat is die superieur is aan het stoppen van dukkha en zijn oorsprong. Dat is dus ook belangrijk om te weten. Dit zet ons aan om ons idee van wat bevrijding is te verfijnen. Bevrijding waarvan? Het is geen bevrijding van de communisten of de socialisten of de conservatieven. Het is niet dat soort bevrijding. Het is interne bevrijding van kwellingen.

4. Vierde aspect: Nirvāṇa is vrijheid omdat het een totale, onomkeerbare bevrijding van saṃsāra is

   Dan de vierde kwaliteit: Nirvāṇa is definitief ontstaan, omdat het een totale, onomkeerbare bevrijding is van saṃsāra. Bevrijding is definitief verlaten omdat het de onherroepelijke bevrijding is van de dukkha van saṃsāra. Dit elimineert de verkeerde opvatting dat als je eenmaal onwetendheid en de kwellingen hebt geëlimineerd, ze weer terug kunnen komen. Het is alsof je over de griep heen kunt komen en dan terugvalt. Het is niet zo. Als je eenmaal de aandoeningen hebt geëlimineerd, kunnen ze nooit meer terugkomen omdat de wortel van de aandoeningen, deze onwetendheid die vasthoudt aan het inherente of onafhankelijke bestaan, volledig is afgesneden door middel van de wijsheid die waarneemt hoe de dingen werkelijk bestaan. Wanneer je keer op keer op de wijsheid bemiddelt, verliest de onwetende gewoonte aan kracht en raakt versleten en uiteindelijk totaal uitgeput. Het kan nooit meer terugkomen. Als je eenmaal de realiteit kent zoals die is, hoe komen je verkeerde opvattingen dan terug? De staat van bevrijding, nirvāṇa, is niet iets dat omkeerbaar is; het is niet iets waar je vanaf kunt vallen. Als het eenmaal is bereikt, heb je het voor altijd. Dat is mooi, nietwaar?

   Kwaliteiten van bevrijding

   Nu denken we soms: "Nou, dat klinkt goed, maar hoe is bevrijding precies?" We hebben moeite om te begrijpen wat bevrijding is. Laat me je een paar manieren geven waarop ik zie dat het me helpt. Hoe het is om boos te zijn en onze geest niet meer onder controle te hebben boosheid omdat we ons gekwetst, bang, beledigd of wat dan ook voelen? Hoe is de complete ravage dat boosheid, wrok en wrok aanrichten in ons leven? Bevrijding is een staat waar je totaal vrij van bent boosheid, je wordt nooit meer boos. Mensen kunnen je van alles uitschelden, ze kunnen je bekritiseren, ze kunnen je vernederen, ze kunnen achter je rug om praten, ze kunnen je in elkaar slaan en je wordt niet boos. Denk je dat dat leuk zou zijn? Iemand zou kunnen zeggen: "Maar als ik niet boos word, gaan ze me vermoorden." Welnee, boosheid is niet het enige dat je kan beschermen als je in gevaar bent. Je hoeft niet boos te worden om jezelf te beschermen. Je kunt ook medeleven hebben met de persoon die je pijn doet en jezelf beschermen omdat je niet wilt dat die persoon doorgaat met het creëren van negatieve gedachten. karma. Denk niet dat je jezelf gaat vernietigen als je niet boos wordt.

   Stel je eens voor, stel je voor dat mensen je vertrouwen zouden kunnen beschamen, ze kunnen de dingen doen die je op dit moment het meest pijnlijk en kwetsend vindt en, van jouw kant, je zult er niet teleurgesteld over raken. Zou dat niet fijn zijn? Je tiener kan alles zeggen en je zult gewoon evenwichtig en kalm zijn. Dat is een manier om aan bevrijding te denken.

   Een andere manier is na te denken over hoe je geest wordt als je vol zit hunkering en vastklampen wens. “Ik wil, ik moet het hebben! Mijn hele leven hangt hiervan af. Ik moet dit hebben. Mijn reputatie hangt ervan af, mijn levensonderhoud hangt ervan af, mijn gevoel van eigenwaarde hangt ervan af. Ik heb deze liefde nodig; Ik heb deze waardering nodig. Ik heb nodig, ik heb nodig, ik wil, ik moet hebben.” Weet je hoe onze geest wordt? Stel je nu voor dat die geest totaal geëlimineerd is, dat je nooit op die manier komt. Al je behoeftigheid is naar binnen gegaan; het maakt niet uit wat je hebt of wie je bent, wat je doet, je bent helemaal tevreden. Dat zou mooi zijn, toch?

   Als we zien dat bevrijding de afwezigheid van deze aandoeningen is, dan geeft dat ons een idee en stellen we ons voor hoe het is om vrij te zijn van die aandoeningen. Het geeft ons een idee van hoe deze staat van vrede, nirvāṇa, eigenlijk is. Dan vergelijken we dat met het geluk van chocolade eten. Welke wil je? Wil je het geluk van het eten van chocolade of wil je de gelukzaligheid van nirvana? Mensen zijn soms bang: “Oh, als ik me ontwikkel verzaking, als ik bevrijding zoek, zal ik mijn geluk moeten opgeven.” Welnu, als je het geluk van chocolade vergelijkt met het geluk van nirvāṇa, is er geen probleem om het geluk van de chocolade op te geven, toch? Het geluk van nirvāṇa is zoveel groter dat het geluk van de chocolade gewoon wordt als: "Ik ben niet meer geïnteresseerd."

   Real verzaking betekent niet dat we ons geluk moeten opgeven. Het is niet onszelf kwellen: "Oh, ik wil die chocolade maar ik ben een boeddhist en ik kan het niet meer eten." Nee, zo is het niet. Hier gebruik ik chocolade als voorbeeld voor waar we ook aan gehecht zijn. Het kan van alles zijn, wat je ook bent vastklampen tot. Wat het ook is dat we zijn vastklampen aan, dat ik voel dat ik moet hebben, ik heb het hard nodig. Als je het vergelijkt met hoe goed het zal voelen om nooit meer boos te worden, om dit nooit meer te hebben vastklampenweer een behoeftige, ontevreden geest - dat de vreugde die uit nirvāṇa komt zoveel beter is dat je chocolade niet eens zult opmerken. Chocolade wordt saai.

De vier attributen van de vierde edele waarheid, de waarheid van het pad

Dan zijn er de vier attributen van waarheidspaden. Volgens het Prāsaṅgika leersysteem - dit is het hoogste leersysteem, het hoogste kijksysteem in het boeddhisme - een ware pad is de realisatie van een ārya, geïnformeerd door de wijsheid die direct de leegte van het inherente bestaan ​​realiseert. Weet je nog dat we gisteren zeiden dat een ārya iemand is die direct de werkelijke aard heeft gerealiseerd van hoe de dingen bestaan, de leegte van het inherente bestaan? Een waarheidspad is een realisatie in het mentale continuüm van een ārya die wordt geïnformeerd of beïnvloed door deze directe perceptie van de werkelijkheid. De wijsheid die leegte realiseert zelf is de opdrachtgever ware pad. Dat is het voorbeeld dat hier wordt gebruikt - de wijsheid die leegte direct realiseert - om ons te laten zien wat de ware pad is. Dit is de wijsheid die de dingen realiseert zoals ze zijn en de onwetendheid uitroeit.

1. Eerste aspect: De wijsheid die direct onbaatzuchtigheid realiseert, is het pad, omdat het het onmiskenbare pad naar bevrijding is

   Het eerste kenmerk van waarheidspaden: de wijsheid die leegte direct realiseert, is het pad omdat het het onmiskenbare pad naar bevrijding is. Deze wijsheid leidt dus tot bevrijding. Wanneer je het genereert, ben je op het pad naar bevrijding. Het is het pad. Dit wetende weerlegt de misvatting dat er geen weg naar bevrijding is. We zouden kunnen denken: “Oh, bevrijding klinkt mooi, maar het is onmogelijk om daar te komen. Er is geen pad.” Als we denken dat er geen pad is, gaan we niet proberen het pad te cultiveren. Op die manier beperkt die verkeerde opvatting ons vermogen.

   Wetende dat er een pad is naar bevrijding, naar nirvāṇa, is echt iets dat ons veel zekerheid geeft. Het is iets anders dan geborgenheid zoeken in saṃsāra omdat onze veiligheid dit pad probeert te verwezenlijken – door de werkelijkheid direct waar te nemen – omdat we weten dat het ons zeker zal leiden naar deze ultieme veiligheid, de ultieme veiligheid van bevrijding. Weten dat er een pad is, betekent dat er een bewustzijn is dat we kunnen genereren dat ons zal leiden. Er is een systeem, een methode om dat bewustzijn te ontwikkelen. Er is iets dat we kunnen doen. We blijven niet alleen maar zitten, “Mag ik bevrijding bereiken. Buddha, I toevlucht in jou. Ik verzoek je om een ​​bevrijd wezen van me te maken en in de tussentijd zal ik een kopje thee drinken.

   Zijne Heiligheid de Dalai Lama is zo sterk over hoe het maken van gebeden niet het pad is. Het is een aanvulling omdat het maken van gebeden en aspiraties onze energie in de goede richting stuurt. Gewoon bidden tot de Buddha, "Moge ik een bevrijd wezen worden" - dat alleen zal ons niet naar bevrijding brengen. We moeten het pad in onze eigen mindstream actualiseren. We moeten onze mindstream transformeren naar het pad. De gebeden zijn een aanvulling, maar ze zijn niet het belangrijkste; de wijsheid die leegte realiseert is het belangrijkste. Dat pad bestaat; we kunnen het realiseren.

   Dat is heel geruststellend om te weten, anders heb je het gevoel dat je verdrinkt in deze wereld met zoveel ellende en dat er geen manier is om eruit te komen. Ik denk dat daarom zoveel mensen tegenwoordig aan wanhoop en depressie lijden, omdat we alleen het nieuws van zes uur horen: het ene lijden na het andere, de ene uiting van de ellende van mensen na de andere. Dan vallen mensen gewoon in wanhoop en depressie en zeggen: "Wat heeft het voor zin?" omdat ze niet weten dat nirvāṇa bestaat en ze niet weten dat er een pad is om het te bereiken. Als we weten dat nirvāṇa bestaat, als we weten dat er een pad is, zelfs als we het pad nog niet hebben ontwikkeld, gaat ons humeur nog steeds omhoog. We voelen ons zoveel beter over het leven en we hebben een gevoel van doel en betekenis in ons leven, iets dat we kunnen doen dat daadwerkelijk zal werken om niet alleen onze eigen ellende tegen te gaan, maar ook de ellende van alle levende wezens.

2. Tweede aspect: De wijsheid die direct onbaatzuchtigheid realiseert is geschikt omdat het werkt als de directe tegenkracht van de kwellingen

   Het tweede attribuut van ware paden: De wijsheid die direct onbaatzuchtigheid realiseert is geschikt omdat het fungeert als de directe tegenkracht van de kwellingen. De wijsheid die leegte realiseert of onbaatzuchtigheid is het juiste pad omdat het een krachtig tegengif is dat direct de zelfbegrijpende onwetendheid tegengaat en zo dukkha direct elimineert. Dit begrijpen elimineert de misvatting dat de wijsheid die leegte direct realiseert geen pad naar bevrijding is. Als we begrijpen dat deze wijsheid de onwetendheid direct raakt en kan vernietigen, geeft dat ons weer veel vertrouwen op het pad. Het geeft ons vertrouwen in die wijsheid omdat we weten dat dit het onmiskenbare pad is. Het zal direct in het hart raken.

   Wat hebben ze nu, deze laserbommenwerpers? Hoe noemen ze ze? Drone is daar een goed voorbeeld van, maar drones raken niet altijd hun doel, toch? Er is veel nevenschade door drones. De wijsheid die leegte realiseert raakt precies het doelwit van de onwetendheid en er is geen nevenschade. Dit zou iets heel goeds zijn voor de CIA om te ontwikkelen. Heb ze allemaal mediteren, win de wijsheid die leegte realiseert: dan zou onze CIA echt de centrale inlichtingendienst zijn, nietwaar? Het zou echt intelligent zijn. De wijsheid die direct onbaatzuchtigheid realiseert is geschikt omdat het werkt als de directe tegenkracht van de kwellingen.

3. Derde aspect: De wijsheid die direct onbaatzuchtigheid realiseert, is een prestatie omdat het onmiskenbaar de aard van de geest beseft

   En dan is de derde: de wijsheid die direct onbaatzuchtigheid realiseert, is een prestatie omdat het onmiskenbaar de aard van de geest beseft. Het is mooi. In tegenstelling tot wereldse paden – zoals het verkrijgen van deze diepe staten van meditatieve verzonkenheid zonder wijsheid – is de wijsheid die de realiteit realiseert het onmiskenbare pad dat ons naar spirituele verworvenheden kan leiden. De staten van diepe concentratie zonder wijsheid kunnen dit uiteindelijke doel niet bereiken. Ze kunnen ons alleen maar een vredige staat van concentratie brengen. Maar ze kunnen onze echte vijand, onze onwetendheid, niet elimineren, terwijl deze wijsheid die direct onbaatzuchtigheid of leegte realiseert dat wel kan. Door dit te beseffen, dit te begrijpen, wordt de misvatting tegengegaan dat wereldse paden zoals deze diepe staten van concentratie dukkha voor altijd kunnen elimineren. Dat kunnen ze niet. Onthoud dat als je op de top van de Eiffeltoren bent, de enige manier om te gaan naar beneden is. Als je deze toestanden van gelukzalige concentratie hebt, als je niet de wijsheid hebt, word je daarna geboren in de lagere rijken.

4. Vierde aspect: De wijsheid die direct onbaatzuchtigheid realiseert, is bevrijding omdat het onomkeerbare bevrijding brengt

   Dan het vierde attribuut van ware paden: De wijsheid die direct onbaatzuchtigheid realiseert is bevrijding omdat het onomkeerbare bevrijding brengt. Fenomenen gebrek aan inherent bestaan, en inherent bestaan ​​en niet-inherent bestaan ​​sluiten elkaar uit; het zijn directe tegenpolen. Door het gebrek aan inherent bestaan ​​direct, met wijsheid, te beseffen, kan de onwetendheid afdoende en onomkeerbaar uit de geest worden geëlimineerd. Deze wijsheid elimineert definitief alle verduisteringen, stopt niet halverwege en elimineert slechts enkele verduisteringen. Het elimineert alle verduisteringen voor de geest. En het elimineert niet alleen alle verduisteringen, maar het elimineert ze op zo'n manier dat ze nooit meer kunnen terugkeren. Je hebt de dief niet zomaar het huis uit gegooid. Maar je hebt de deur op slot gedaan en de dief op vakantie naar de Bahama's gestuurd en hij kan er niet uit. Hij komt nooit meer terug.

De manier veranderen waarop we naar het leven kijken

Deze zestien attributen van de vier nobele waarheden, als we er echt diep over nadenken, veranderen ze de hele manier waarop we naar het leven kijken. We zien onszelf niet langer als: “Oh, ik ben maar een kleine oude ik en het doel van mijn leven is geld verdienen; eet chocolade; probeer een beetje uit de problemen te blijven; krijg wat ik wil wanneer ik het wil, maar zonder mijn reputatie te ruïneren of in de problemen te komen.” Als we dat zien als het doel en de betekenis van ons leven, en dan hoeven we alleen maar naar de dood uit te kijken! (En sterven is het enige wat we hoeven te doen.) Het verandert ons leven van dat naar: “Oh, mijn hemel, ik zit in deze bestaanscyclus, maar ik kan eruit komen. En er bestaat een staat van zalige bevrijding. Er bestaat een pad dat, als ik het cultiveer en realiseer in mijn eigen geestesstroom, me naar die staat van bevrijding zal leiden. Die staat van bevrijding is volledig vrij van elke kwellende verduistering - elke kwelling. De karma waardoor wedergeboorte nooit meer kan komen. Het is een staat van totaal, compleet gelukzaligheid. Voor altijd vrij van al mijn problemen. Er is een pad dat daarheen leidt, en ik heb het geluk de Buddha's leringen die me kunnen leren hoe ik dat pad kan oefenen. Wauw, heb ik geluk in mijn leven. Mijn leven heeft nu zoveel doel en betekenis. Het is iets dat ik kan doen dat echt waardevol is voor mezelf en voor anderen. Als ik zelf bevrijding kan bereiken en daadwerkelijk compassie kan ontwikkelen voor elk levend wezen, en kan streven naar volledige verlichting om te kunnen werken ten behoeve van bewuste wezens, dan kan ik ongelooflijke, verbazingwekkende dingen doen om de levens van alle bewuste wezens echt te transformeren. wezens die aardig voor me zijn geweest en zullen blijven.

Onze hele kijk op ons leven: totaal anders. Dan word je op maandagochtend wakker met zoiets van: "Oh God", en dan denk je: "Oh, maar bevrijding is mogelijk. Het pad naar bevrijding bestaat. Wauw, wat ben ik blij dat ik nu uit die slaap ben ontwaakt. Laat me een beetje Dharma bestuderen, laat me wat doen meditatie oefening. Mijn leven heeft echt een doel en betekenis.”

Dus een paar minuten voor vragen.

Vragen en antwoorden

Publiek: Heeft het gelukzaligheid van nirvāṇa van leven tot leven gaan?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Heeft het gelukzaligheid van nirvāṇa van leven tot leven gaan? Wanneer we nirvāṇa hebben bereikt, worden we niet langer herboren onder invloed van onwetendheid en kwellingen. Dus ja, dat gelukzaligheid gaat oneindig door.

Publiek: En misschien krijgen we nog een leven?

VTC: Welnu, als je alleen maar arhatschap en bevrijding van dukkha nastreeft, dan blijf je lange tijd in een staat van meditatieve evenwichtigheid over de aard van nirvāṇa, totdat de Buddha komt en maakt je wakker en zegt: "Hoe zit het met alle anderen?" Je moet volledig ontwaken om iedereen te kunnen helpen. Dus dan kom je in de bodhisattva pad, oefen je dat pad naar volledig ontwaken. Dan, hoewel je misschien in onze vervuilde wereld verschijnt, word je niet langer wedergeboren onder invloed van beproevingen. Dit soort heb je niet meer lichaam, die van nature oud en ziek wordt en sterft. Je kunt een uitstraling maken die lijkt op een gewoon wezen en dat doe je uit compassie om anderen te leiden, maar je hebt zelf geen last van dit soort lichaam. Zou dat niet fijn zijn? Je lijkt misschien op iedereen, jouw lichaam lijkt misschien alsof het kanker, nierziekte en hartfalen heeft, maar in werkelijkheid krijg je die dingen nooit meer.

Publiek: Goedemorgen, bedankt voor je lessen. U gebruikte vanmorgen het woord 'ziel'. Kunt u definities en verschillen geven tussen het woord 'ziel' en 'mindstream'?

VTC: Oké, het verschil tussen soul en mindstream. Als we aan een ziel denken, zoals ik het woord gebruik, is ziel iets dat niet van moment tot moment verandert. Het is vast, het is statisch. Het is de essentie van mij; het is de echte "ik" daar. Het is iets unitairs; het hangt niet af van oorzaken en voorwaarden. Het is gedaan. Mindstream is afhankelijk van oorzaken en voorwaarden. De geest verandert van moment tot moment. Het blijft nooit hetzelfde. Als je zoekt naar iets dat de mindstream is – een ding dat een eenheid vormt en dat de mindstream is – kun je niets vinden. Alles wat je vindt zijn voortdurend veranderende momenten van de geest in een continuïteit. Soul en mindstream zijn dus heel verschillend. Dat is een goede vraag, een belangrijke vraag.

Publiek: U noemde aangeboren versus verworven wanen. Kun je iets zeggen over de mate waarin het idee dat 'ik ben een boeddhist' een verworven waanidee is?

VTC: Gewoon zeggen: "Ik ben een boeddhist" is geen waanidee. Alleen maar zeggen: "Ik ben Amerikaan" is geen waanidee (of welke nationaliteit je ook hebt). Gewoon zeggen dat, gewoon zeggen: "Ik zit in deze kamer", is geen waanidee. Het kwellende deel ervan komt binnen wanneer het is: "ik ben een boeddhist. ik ben Amerikaans. ik ben dit ras of deze etniciteit.” Als het komt - het grijpen naar het inherente bestaan ​​dat ermee gepaard gaat - dan is er ellende. Gewoon op het conventionele niveau zijn we boeddhisten, een vakje om aan te vinken. Je bent een man of je bent een vrouw, in welke badkamer je moet gaan, dat is handig. Als je instapt, "Ik ben een man dus je zou me zo moeten behandelen' of 'Ik ben een vrouw dus je zou me zo moeten behandelen', dan komt de ellende binnen.

Publiek: Het label is dus geen waanidee. Het is het idee dat er iets concreets onder het label zit.

VTC: Rechts. Iets een label geven is geen probleem. Anders, als ik naar je kijk, hoe heet je dan?

Publiek: Karl.

VTC: Karel. Ik kan niet zeggen: "Karl is daar." Ik moet zeggen: "De man met een soort zout- en peperbaard, met kort haar, die een soort, wat, donkerpaars T-shirt met een lichtbruine broek draagt, zit daar." Dat duurt lang. Het is zoveel gemakkelijker om te zeggen: "Karl zit daar." Op conventioneel niveau is het geen probleem om dingen namen te geven. Denken dat het object de naam is, denken dat de basis van de aanduiding van de naam het object is, dat is het probleem.

Publiek: Goedemorgen. Dus ik wil niet te ver weggaan van de vier nobele waarheden, maar één ding dat je vanmorgen zei over het in twijfel trekken van absoluut alles, een van de dingen die me in eerste instantie naar de Dharma trokken, was dat we niet het meeste van het op geloof. We kunnen het in ons leven toepassen, als het werkt, geweldig. De bruikbaarheid ervan, niet te veel geloof. Toch heb ik nog steeds het gevoel dat er iets is dat we misschien, nou ja, niet moeten, maar geloof maakt er deel van uit. Zoals wedergeboorte. Ik geloof bijvoorbeeld wel in wedergeboorte, maar er is een klein stukje van twijfelen, deze kleine worm van twijfelen, dit idee om op de een of andere manier geboren te worden als een mestkever in het volgende leven. Het lijkt me gewoon zo dwaas. Hoe verzoen ik dat?

VTC: Zo lijkt het. Hoewel we zeggen: "Twijfel aan alles", zijn er enkele dingen die we gewoon moeten accepteren. Eigenlijk, Zijne Heiligheid de Dalai Lama zegt dat wedergeboorte iets is dat logisch kan worden bewezen. Nu, om iemand te zijn die een ontvankelijk vat is dat het bewijs kan begrijpen, moeten we wat voorbereiding doen en wat zuivering. Ik bedoel, geef toe, we kunnen niet altijd alles begrijpen, ook al wordt het op een redelijke manier gepresenteerd. Soms is onze geest verduisterd; we snappen het argument niet. Er moet dus enige voorbereiding plaatsvinden. In wezen is de manier waarop het gaat, de manier waarop het bewijs gaat, dat het terugkomt op ervaring. Dat onze lichaam en onze geest zijn twee verschillende dingen, en ik denk dat dat door ervaring moet worden vastgesteld.

We moeten daar kunnen zitten en een idee krijgen van wat onze lichaam is en een gevoel van wat bewustzijn is, en weet dat het twee verschillende dingen zijn. Als we dat kunnen doen, dan kunnen we zien dat onze lichaam heeft zijn eigen systeem van oorzaken en voorwaarden. Onze lichaam is materieel van aard, dus de oorzaken en voorwaarden zijn ook materieel, of massa, van aard. De geest daarentegen is niet materieel van aard en zijn oorzaken zijn ook niet materieel van aard. Dat ene moment van de geest ontstaat, de belangrijkste oorzaak was het vorige moment van de geest, en de vorige oorzaak daarvan was het moment van de geest daarvoor. Je kunt de continuïteit van de geest van moment tot moment nagaan. Dan kom je bij het tijdstip van de geboorte en kun je het herleiden tot in de baarmoeder. Dan traceer je het terug naar de tijd van conceptie, die vanuit het boeddhisme wordt gedefinieerd als niet alleen wanneer het sperma en de eicel elkaar ontmoeten, maar ook wanneer het bewustzijn zich verbindt met het sperma en het ei - dat is het moment van conceptie. Sperma, ei, bewustzijn. Dat moment van bewustzijn dat verbonden was met het sperma en ei, wat was de oorzaak? Het is het vorige moment van bewustzijn. Dat brengt je terug in het leven van vóór de conceptie in dit leven.

Evenzo, als we vooruit gaan, is het leven wat we noemen lichaam en geest, met elkaar verweven, op elkaar vertrouwend. De dood is gewoon de lichaam en de geest spleet uit elkaar. De lichaam heeft zijn continuïteit, is gemaakt van atomen die in de natuur zijn gerecycled. De geest heeft zijn continuïteit, het ene moment van helderheid en bewustzijn produceert het volgende moment van helderheid en bewustzijn. Wat beïnvloedt waar deze continuïteit van de geest herboren wordt, is de karma die we in dit leven en vorige levens hebben gecreëerd.

Publiek: Goedemorgen. Kent u iemand die de bevrijding heeft bereikt?

VTC: Ik geloof het wel. Maar natuurlijk, als ik hen zou vragen: "Heb je bevrijding of verlichting bereikt?" ze zouden zeggen: "Nee." Voor mij duidt dat op iemand die waarschijnlijk een uitstekende beoefenaar is. De mensen die rondgaan en zeggen: 'Ik ben bevrijd. Ik ben een arhat. ik ben een Buddha. Ik heb dit gerealiseerd, ik heb dat bereikt.” Ik vertrouw die mensen niet. Eigenlijk vanuit een boeddhistisch standpunt, voor kloosterlingen, als we liegen over onze spirituele verworvenheden, verliezen we onze kloosterlijk wijding. We vernietigen onze wijding volledig, zo serieus is het. We mogen ook geen realisaties verkondigen. Ik vertel mensen altijd als iemand een hint geeft: "Ik heb dit gerealiseerd, ik weet dat, ik heb dat bereikt", hou je portemonnee vast!

Je kijkt naar iemand als Zijne Heiligheid de Dalai Lama die zo'n ongelooflijk levend wezen is. Als je naar zijn leringen luistert, zie je iets heel verbazingwekkends aan hem, en de Tibetanen denken dat hij een emanatie is van Chenrezig, Avalokiteśvara. Al deze westerlingen gaan naar boven en zeggen: "Dalai Lama, ben je echt Chenrezig? Ben je echt een Buddha?" En Zijne Heiligheid zegt: “Ik ben een eenvoudige boeddhist monnik, dat is alles." En dat geeft voor mij iets speciaals aan hem aan. Hij zegt niet: 'O, nou, ik ben blij dat je het hebt opgemerkt. Ja, ik ben Chenrezig. De donatiezak is hier, stop je hele chequeboekje erin.

Laten we ons wijden.