Réunion

Onlangs ontving ik per post een uitnodiging voor mijn 35e middelbare schoolreünie.

Helaas kan ik er dit jaar niet bij zijn. ik zit in de gevangenis; Ik denk niet dat de directeur een weekendverlof zou goedkeuren voor mijn reünie. Ik heb niet gereageerd op Peggy Conkle, de coördinator van de reünie. Ik weet zeker dat ze het zal begrijpen.

Terwijl ik verrast was om de uitnodiging te krijgen, was mijn extreme reactie wat me meer verbaasde. Toen ik Peggy's retouradres op de envelop zag en me realiseerde wat erin zat, werd ik meteen vervuld van een overweldigende schaamte en schaamte; mijn onlangs hernieuwde zelfrespect kelderde. De diepte van deze emoties overrompelde me. Het was niet alsof ik dicht bij een van deze mensen was. Sinds mijn afstuderen had ik met geen van hen contact meer gehouden. Ik had ze niet meer gezien sinds de 25ste reünie. Dus waarom wentelde ik me in een modderpoel van schaamte, schaamte en zelfmedelijden?

Nog maar een paar dagen eerder had ik gelezen over de acht wereldse zorgen. Nu dacht ik aan mijn lezing. Eerst dacht ik Wauw! De Buddha echt genageld met de acht wereldse zorgen. Hij was een behoorlijk slimme man, verlicht. Toen overwoog ik mijn, ieders, obsessie met deze zorgen, de... Buddha 2500 jaar geleden geïdentificeerd.

Bedenk hoeveel tijd, energie en emotie we besteden aan het najagen van rijkdom, geluk, een goede reputatie en lof; en het vermijden van armoede, lijden, een slechte reputatie en kritiek. Ons idee van succes en geluk hier in het Westen is voornamelijk gekoppeld aan rijkdom. Kathy Kelly, de vredesactiviste, vertelt hoe we onze kinderen opvoeden met het idee dat een goede burger zijn betekent dat we steeds meer materiële goederen consumeren. En wie wil er nu niet gelukkig zijn en de lof en het respect van vrienden en familie hebben. Maar het is ons uiterste gehechtheid, onze obsessie, met deze wereldse dharma's, zoals ze worden genoemd, die ons in de problemen brengt.

Wat valt je op aan deze acht wereldse zorgen? Het gaat allemaal om de Zelf,
het draait allemaal om mij, mij, mij - ons favoriete onderwerp. Nogmaals, ego steekt zijn egocentrische, zelfbelangrijke kop op. Ik wil rijkdom, geluk, een goede reputatie en lof, vaak ten koste van anderen. Ik wil zeker geen armoede, lijden, een slechte reputatie en kritiek.

Als ik naar mijn leven kijk, zie ik hoe mijn meedogenloze streven naar de 'goede dharma's' leidde tot steeds grotere hoeveelheden 'slechte dharma's' lijden, kritiek en een slechte reputatie. Op het eerste gezicht leek ik gelukkig; Ik heb mezelf zelfs zo lang voor de gek gehouden, maar diep van binnen was een borrelende, kokende massa van depressie, zelf-twijfelen, boosheid, en angst. Uiteindelijk kookte het allemaal over en belandde ik in de gevangenis.

Mijn obsessie met mezelf was geen liefde voor mezelf. Integendeel, ik had een extreme afkeer van mezelf. Mijn zelfbeeld was zo slecht. Ik kon me alleen maar beter voelen door een smetteloze reputatie op te bouwen en de lof van absoluut iedereen te krijgen. Ik werd gedreven naar het doel om door iedereen aardig gevonden te worden, wat er ook voor nodig was. Mijn therapeut keek me verontrust aan toen ik haar van mijn doel vertelde. "Dus, hoe gaat het daarmee?" zij vroeg.

Ik kwam in de gevangenis met een diep gekneusd zelfbeeld en een slecht ontsierd permanent record. Ik begon het boeddhisme te bestuderen. Ik las over het lijden dat wordt veroorzaakt door onze obsessie met onszelf, en hoe geluk wordt gecreëerd door een echte altruïstische motivatie te ontwikkelen. WAAR gelukzaligheid komt voort uit de wijsheid dat het geluk van anderen belangrijker is dan ons eigen geluk.

Na een leven - nee, vele levens - van egocentrisch bestaan, is het moeilijk om onze focus te veranderen. Slechte gewoonten zijn moeilijk te doorbreken, vooral voor ons westerlingen. De onze is een cultuur die het sterke individu verafgoodt dat boven de massa uitstijgt. We zien onszelf als dat individu; we willen Tiger Woods, Jessica Simpson of de nieuwste American Idol zijn.

De Buddha's pad leidt ons door het proces van het veranderen van onze focus van het zelf naar alle levende wezens. Ten eerste moeten we ons eigen lijden begrijpen, de ware oorsprong van dat lijden begrijpen. Dit stelt ons in staat om het lijden van alle voelende wezens te beseffen; we zitten in dezelfde situatie, cyclische samsara. En zolang we allemaal in samsara zijn, kunnen we de waarheid niet vinden gelukzaligheid.

Uit de herkenning van het lijden van alle voelende wezens komt mededogen voort. Ons uiteindelijke doel is om te bereiken bodhicitta, het primaire bewustzijn met de ambitie om alle bewuste wezens ten goede te willen komen en verlicht te willen worden. We realiseren ons ons beperkte vermogen om anderen te helpen, en dat alleen door een Buddha kunnen we oneindig altruïsme bezitten.

Dit proces omvat het cultiveren van gelijkmoedigheid, een geest vrij van gehechtheid en afkeer, een geest met evenveel zorg voor alle wezens. Wij kunnen ook mediteren op het besef dat, gezien de uitgestrektheid van onze talloze levens in samsara, elk voelend wezen keer op keer onze moeder is geweest. We moeten de vriendelijkheid van onze moeder indachtig zijn en die vriendelijkheid terugbetalen.

Het gevangenisrijk is misschien wel het moeilijkste, maar tegelijkertijd het meest ideale rijk om in te cultiveren bodhicitta. Hier ben ik, ik probeer gelijkmoedigheid te ontwikkelen, omringd door mensen die, zonder erbij na te denken, mijn radio, mijn tennisschoenen, zelfs mijn honingbroodjes zouden afpakken. Overal om me heen, zoals ik mediteren over compassie woeden er gesprekken waarin elk tweede en derde woord 'moederneuker' is. Eenmaal op het werk, als collega, die toevallig een psychiatrische patiënt was, en ik de schappen in het magazijn bijgevuld had, vertelde hij me met een heel kalme stem: "Weet je Jeff, ik had ooit een psychotische episode en vermoordde mijn moeder." Ik moet eerlijk zijn, het was moeilijk om me hem voor te stellen als mijn moeder.

Maar er zijn genoeg kansen als je je ervoor openstelt. Voor mij is zitten en mediteren niet genoeg; Ik moet wegkomen tussen het lijden. Ik doe hier vrijwilligerswerk in een hospice-programma waar ik anderen direct voordeel mee doe en mijn begrip van het lijden van mijn medebewuste wezens enorm vergroot.

Ontwikkel ik een echte altruïstische intentie? Verandering komt langzaam. Mededogen begint wortel te schieten, hoewel er nog te veel 'momenten van zelf' zijn. Maar dat geeft niet: ik leer ook compassie voor mezelf te hebben. Ik moet geduld hebben en onthouden hoe lang ik al om mij heen ben.

We moeten allemaal onthouden dat potentieel voor bodhicitta is er in ieder van ons, het is ons natuurlijke bewustzijn. De verlangens en verduisteringen van samsara hebben onze Buddha natuur; we moeten ons er gewoon mee herenigen. Het is een soort reünie - een reünie met de... Buddha binnen.