Bhikkhuni onderwijs vandaag

Vanaf het begin is het boeddhisme nauw betrokken geweest bij het onderwijs. Onderwijs speelt zo'n belangrijke rol in het boeddhisme omdat de Buddha leert dat de grondoorzaak van lijden onwetendheid is, een misleid begrip van de aard van de dingen. Voor het boeddhisme bewandelt men het pad naar bevrijding door wijsheid te cultiveren, en dit wordt verkregen door middel van een systematisch onderwijsprogramma. De Buddha's communicatie van zijn boodschap aan de wereld is een proces van instructie en stichting. We lezen vaak in de sutta's dat wanneer de Buddha geeft een toespraak, "hij instrueert, bemoedigt, inspireert en verblijdt" de vergadering met een lezing over de Dharma. De Buddha's leer staat bekend als Buddha-Vacana, het "Woord van de" Buddha.” Woorden zijn bedoeld om gehoord te worden. In het geval van de Buddha's woorden, die de bevrijdende waarheid onthullen, zijn bedoeld om aandachtig naar te luisteren, over na te denken en diep te begrijpen.

Volgens de vinaya, zijn pas gewijde monniken en nonnen verplicht om enkele jaren onder leiding van hun leraar door te brengen, waarin ze de grondbeginselen van de Buddha's leer. De Buddha's verhandelingen beschrijven vaak vijf verschillende stadia in de voortgang van het onderwijs:

A monnik is iemand die veel heeft geleerd, die in gedachten houdt wat hij heeft geleerd, het herhaalt, intellectueel onderzoekt en er met inzicht diep in doordringt.

De eerste drie fasen hebben betrekking op leren. In de BuddhaIn die tijd waren er geen boeken, dus om de Dharma te leren, moest je erudiete leraren persoonlijk benaderen en goed luisteren naar wat ze onderwezen. Dan moest je het in gedachten houden, het onthouden, het diep in het geheugen prenten. Om de lering fris in de geest te houden, moest men hem herhalen, herzien, door hem hardop te reciteren. In de vierde fase onderzoekt men de betekenis. En bij de vijfde, die het proces culmineert, dringt men er met inzicht in door, ziet men de waarheid voor zichzelf.

De doelstellingen van het klassieke boeddhistische onderwijs

Overal waar het boeddhisme wortel schoot en bloeide, heeft het altijd het belang van studie en leren benadrukt. In India, tijdens de gouden eeuw van de boeddhistische geschiedenis, evolueerden boeddhistische kloosters tot grote universiteiten die studenten in heel Azië aantrokken. Toen het boeddhisme zich naar verschillende Aziatische landen verspreidde, werden de kloosters centra van leren en hoge cultuur. De dorpstempel was de plek waar jongeren zouden leren lezen en schrijven. De grote kloosters ontwikkelden rigoureuze programma's van boeddhistische studies waarin boeddhistische geschriften en filosofieën werden onderzocht, besproken en gedebatteerd. Maar in de lange geschiedenis van het boeddhisme werd de studie van de dharma altijd beheerst door de doelstellingen van de dharma. De leraren van het boeddhisme waren meestal kloosterlingen, de studenten waren meestal kloosterlingen, en het leren werd nagestreefd vanuit geloof en toewijding aan de Dharma.

En wat waren de doelen van het klassieke boeddhistische onderwijs?

1. De eerste was simpelweg om de teksten te kennen en te begrijpen. Boeddhisme is een religie van boeken, veel boeken: geschriften die rechtstreeks uit de mond van de Buddha of zijn grote discipelen; uitspraken van verlichte wijzen, arahants en bodhisattva's; verhandelingen van boeddhistische filosofen; commentaren en sub-commentaren en sub-sub-commentaren. Elke boeddhistische traditie heeft geleid tot een hele bibliotheek vol boeken. Een hoofddoel van het traditionele boeddhistische onderwijs is dus om deze teksten te leren en ze te gebruiken als een lens voor het begrijpen van de betekenis van de Buddha's onderwijs.
2. Men leert de teksten als onderdeel van een proces van zelfontplooiing. Een tweede doel van boeddhistisch onderwijs is dus: om onszelf te transformeren. Kennis is in het klassieke boeddhisme heel anders dan het soort feitelijke kennis dat een wetenschapper of geleerde verwerft. De seculiere geleerde streeft naar objectieve kennis, die niet afhankelijk is van zijn karakter. Een wetenschapper of seculiere geleerde kan oneerlijk, egoïstisch en jaloers zijn, maar toch een briljante bijdrage leveren aan zijn vakgebied. In het boeddhisme is kennis echter bedoeld om ons karakter te vormen. We leren de Dharma zodat we een beter mens kunnen worden, iemand met deugdzaam gedrag en oprecht karakter, een persoon met morele integriteit. Zo gebruiken we de principes die we leren om onszelf te transformeren; we proberen onszelf geschikte 'vaten' te maken voor het onderricht. Dit betekent dat we ons gedrag moeten sturen in overeenstemming met: voorschriften en discipline. We moeten ons hart trainen om de mentale aandoeningen te overwinnen. We moeten ons karakter vormen om vriendelijke, eerlijke, waarheidsgetrouwe en medelevende mensen te worden. De studie van de Dharma geeft ons de richtlijnen die we nodig hebben om deze zelftransformatie te bereiken.
3. Op deze basis wenden we ons tot de leringen die betrekking hebben op persoonlijk inzicht en wijsheid. Dit brengt ons bij het derde doel van de klassieke boeddhistische opvoeding: wijsheid ontwikkelen, een begrip van de ware aard van de dingen, die principes die altijd waar blijven, altijd geldig. Of het nu gaat om een Buddha verschijnt in de wereld of verschijnt niet; of een Buddha onderwijst of niet onderwijst, blijft de Dharma altijd hetzelfde. EEN Buddha is iemand die de Dharma, de ware principes van de werkelijkheid, ontdekt en deze aan de wereld bekendmaakt. Wij moeten zelf het pad bewandelen en persoonlijk de waarheid beseffen. De waarheid is gewoon de aard van fenomenen, de ware aard van het leven, die voor ons verborgen is door onze vervormde weergaven en valse concepten. Door onze .Door onze concepten te corrigeren en onze geest te cultiveren, kunnen we de waarheid bereiken.
4. Ten slotte gebruiken we onze kennis van de Dharma - verkregen door studie, oefening en realisatie -anderen te onderwijzen. Als kloosterlingen is het onze verantwoordelijkheid om anderen te begeleiden bij het bewandelen van het pad naar geluk en vrede, om hen te onderwijzen op manieren die hun eigen morele zuivering en inzicht. We bestuderen de Dharma om de wereld net zo goed te helpen als om onszelf te helpen.

De uitdaging van academisch leren

Nu we het moderne tijdperk ingaan, heeft het traditionele model van boeddhistisch onderwijs een diepgaande uitdaging ontmoet die voortkomt uit het westerse academische model van leren. Westers onderwijs is niet gericht op het bevorderen van spirituele doelen. Men schrijft zich niet in voor een academisch programma van boeddhistische studies aan een westerse universiteit om verder te komen op het pad naar bevrijding. Het doel van academische boeddhistische studies is om objectieve kennis over het boeddhisme over te dragen en te verwerven, om het boeddhisme in zijn culturele, literaire en historische context te begrijpen. Academische boeddhistische studies maken van het boeddhisme een object dat los staat van het innerlijke spirituele leven van de student, en dit vormt een afwijking van het traditionele model van boeddhistisch leren.

De academische benadering van boeddhistische studies vormt een uitdaging voor het traditionele boeddhisme, maar het is een uitdaging die we moeten accepteren en aangaan. Er zijn twee onverstandige houdingen die we bij deze uitdaging kunnen aannemen. Een daarvan is om de academische studie van het boeddhisme af te wijzen en te verwerpen, en uitsluitend aan te dringen op een traditionalistische benadering van boeddhistisch onderwijs. Een traditionalistische opleiding zou ons tot geleerde monniken en nonnen kunnen maken die effectief kunnen functioneren in een traditionele boeddhistische cultuur; we leven echter in de moderne wereld en moeten communiceren met mensen die een moderne opleiding hebben genoten en op moderne manieren denken. Door een strikt traditionalistische benadering te volgen, kunnen we onszelf vinden als dinosaurussen met geschoren hoofden en saffraangewaden. We zouden zijn als de christelijke fundamentalisten die moderne wetenschappen – zoals geologie en evolutie – afwijzen omdat ze een letterlijke interpretatie van de Bijbel tegenspreken. Dit zou niet helpen om de acceptatie van de Dharma te bevorderen.

De andere onverstandige houding zou zijn om de traditionele doelstellingen van het boeddhistische onderwijs te verwerpen en het academische model te volgen door objectieve kennis over het boeddhisme tot het hele doel van ons onderwijsbeleid te maken. Dit zou betekenen dat we afzien van de religieuze verplichtingen die we aangaan als we geloften als monniken en nonnen. Door deze benadering te volgen, kunnen we geleerde geleerden worden, maar het kan ons ook veranderen in sceptici die het boeddhisme beschouwen als slechts een ladder om vooruitgang te boeken in onze academische loopbaan.

Een middenweg kiezen

Wat we moeten doen, is een 'middenweg' kiezen die de beste eigenschappen van traditioneel boeddhistisch onderwijs kan verenigen met de positieve waarden van een moderne academische benadering van boeddhistische studies. En wat zijn deze positieve waarden van traditioneel boeddhistisch onderwijs? Ik heb dit al behandeld toen ik de doelstellingen van het traditionele boeddhistische onderwijs besprak. Kortom, de traditionele benadering van onderwijs is erop gericht ons karakter en gedrag te cultiveren, wijsheid en diep begrip van de Dharma te ontwikkelen en anderen te helpen leiden, en zo bij te dragen aan de overdracht van het boeddhisme van de ene generatie op de volgende. .

Wat zijn de positieve waarden van de moderne academische benadering? Hier noem ik er vier.

1. Academische studie van het boeddhisme helpt ons het boeddhisme begrijpen als een historisch en cultureel fenomeen. Door de studie van de boeddhistische geschiedenis zien we hoe het boeddhisme ontstond tegen een bepaalde historische achtergrond; hoe het reageerde op culturele en sociale krachten in India tijdens de Buddha's tijd; hoe het evolueerde door intellectuele verkenning en als reactie op veranderende historische voorwaarden. We zien ook hoe het boeddhisme zich naar verschillende landen verspreidde en zich moest aanpassen aan de heersende sociale normen, culturen en het wereldbeeld van de landen waarin het wortel schoot.
2. Dit historisch overzicht helpt ons om het onderscheid beter te begrijpen tussen de essentie van de Dharma en de culturele en historische "kleding" die het boeddhisme moest dragen om op te gaan in zijn omgeving. Net zoals een persoon van kleding kan veranderen naargelang het seizoen terwijl hij dezelfde persoon blijft, zo behield het boeddhisme, toen het zich van land tot land verspreidde, bepaalde kenmerken die kenmerkend waren voor het boeddhisme, terwijl het zijn uiterlijke vormen aanpaste aan de heersende culturen. Dus door de studie van de boeddhistische geschiedenis en de verschillende scholen van de boeddhistische filosofie, kunnen we de kern van de dharma beter begrijpen, wat centraal en wat perifeer is. We zullen de redenen begrijpen waarom boeddhistische doctrines de vormen aannamen die ze onder bepaalde omstandigheden aannamen voorwaarden; we zullen in staat zijn om te onderscheiden welke aspecten van het boeddhisme werden aangepast aan bepaalde situaties en die de ultieme, onveranderlijke waarheid van de dharma weerspiegelen.
3. De academische studie van het boeddhisme scherpt ons vermogen tot kritisch denken aan. Kenmerkend voor alle moderne academische disciplines is het uitgangspunt dat niets vanzelfsprekend is; alle veronderstellingen zijn vatbaar voor twijfel, elk kennisgebied moet nauwkeurig en rigoureus worden onderzocht. Traditioneel boeddhistisch onderwijs benadrukt vaak de onvoorwaardelijke acceptatie van teksten en tradities. Modern academisch onderwijs nodigt ons uit om te argumenteren met elk boeddhistisch geloof, elke tekst, elke traditie, zelfs degenen die verondersteld worden uit de Buddha zichzelf. Hoewel een dergelijke benadering tot vruchteloze scepsis kan leiden, zal de discipline van het moderne onderwijs, als we standvastig blijven in onze toewijding aan de Dharma, onze intelligentie versterken, zoals een stalen mes dat in een vuur wordt getemperd. Ons geloof zal sterker naar voren komen, ons intellect zal scherper worden, onze wijsheid zal helderder en krachtiger zijn. We zullen ook beter toegerust zijn om de Dharma aan te passen aan de behoeften van de huidige tijd zonder de essentie ervan in gevaar te brengen.
4. De academische studie van het boeddhisme bevordert ook: creatief denken. Het geeft niet alleen objectieve informatie en het blijft vaak niet bij kritische analyse. Het gaat verder en moedigt ons aan om creatieve, originele inzichten te ontwikkelen in verschillende aspecten van de boeddhistische geschiedenis, doctrine en cultuur. Academische studie van het boeddhisme heeft tot doel ons in staat te stellen tot nieuwe inzichten te komen in oorzakelijke factoren die ten grondslag liggen aan de historische evolutie van het boeddhisme, om voorheen onontdekte verbanden te onderscheiden tussen de leerstellingen van de verschillende boeddhistische scholen, om nieuwe implicaties van het boeddhistische denken en nieuwe toepassingen van Boeddhistische principes voor het oplossen van problemen op hedendaagse gebieden als filosofie, psychologie, vergelijkende godsdienstwetenschap, sociaal beleid en ethiek.

Het samenspel van kritisch denken en creatief inzicht is eigenlijk hoe het boeddhisme zelf zich in de loop van zijn geschiedenis heeft ontwikkeld. Elke nieuwe school van het boeddhisme zou beginnen met de kritiek op een eerder stadium van het boeddhistische denken, de inherente problemen ervan blootleggen en vervolgens nieuwe inzichten bieden als een manier om die problemen op te lossen. Zo kan de academische studie van het boeddhisme bijdragen aan hetzelfde proces van creatieve groei, innovatie, verkenning en ontwikkeling dat heeft geleid tot de grote diversiteit van het boeddhisme in al zijn geografische en historische uitbreidingen.

Boeddhistisch onderwijs en de ontmoeting van tradities

Dit brengt me bij het volgende punt. Sinds het boeddhisme India verliet, zijn er verschillende boeddhistische tradities tot bloei gekomen in verschillende geografische regio's van de boeddhistische wereld. Vroeg boeddhisme, vertegenwoordigd door de Theravada school, floreerde in Zuid-Azië. Vroege en middenperiode Mahayana Het boeddhisme verspreidde zich naar Oost-Azië en bracht nieuwe scholen voort, zoals Tiantai en Huayan, Chan en Pure Land, die passen bij de Oost-Aziatische geest. En late periode Mahayana boeddhisme en Vajrayana verspreid naar Tibet en andere Himalaya-landen. Elke traditie is eeuwenlang afgesloten gebleven van de andere, een wereld op zich.

Tegenwoordig geven moderne methoden van communicatie, transport en boekproductie echter geleerden van elke traditie de mogelijkheid om alle belangrijke boeddhistische tradities te bestuderen. Natuurlijk is elke traditie een levenslange studie op zich, maar met de groeiende connecties tussen mensen in verschillende boeddhistische landen kan elk programma in kloosterlijk onderwijs moet studenten blootstellen aan leringen uit de andere tradities. Dit zal studenten een grotere waardering geven voor de diversiteit van het boeddhisme, zijn transformaties door de geschiedenis heen; zijn rijke erfgoed van filosofie, literatuur en kunst; en het vermogen om mensen in verschillende culturen diepgaand te beïnvloeden, zoals bepaald door hun eigen aandachtspunten. Misschien een compleet programma van kloosterlijk onderwijs zou monniken en nonnen de kans geven om een ​​jaar in een klooster of universiteit in een ander boeddhistisch land door te brengen, net zoals universiteitsstudenten hun eerste jaar vaak in het buitenland doorbrengen. Het leren en beoefenen van een andere boeddhistische traditie zal helpen om hun geest te verruimen, waardoor ze het gevarieerde scala van het boeddhisme en de gemeenschappelijke kern ervan kunnen begrijpen.

Het is mogelijk dat dergelijke ontmoetingen het gezicht van het boeddhisme zelf in de hedendaagse wereld zullen veranderen. Het kan leiden tot kruisbestuiving en zelfs hybride vorming, waarbij nieuwe vormen van boeddhisme ontstaan ​​uit de synthese van verschillende scholen. Het zal op zijn minst dienen als een katalysator die ertoe aanzet meer aandacht te schenken aan aspecten van de eigen traditie die over het algemeen onderbelicht zijn gebleven. Bijvoorbeeld de ontmoeting met zuidelijke Theravada Het boeddhisme heeft de belangstelling voor de Agama's gestimuleerd en Abhidharma in het Oost-Aziatische boeddhisme. Wanneer Theravada Boeddhisten studeren Mahayana boeddhisme, kan dit een waardering voor de bodhisattva ideaal in de Theravada traditie.

Betrokken bij de moderne wereld

Wij boeddhistische kloosterlingen leven niet in een vacuüm. We maken deel uit van de moderne wereld, en een essentieel onderdeel van onze kloosterlijk onderwijs zou ons moeten leren hoe we met de wereld om moeten gaan. Vanaf het begin heeft het boeddhisme zich altijd beziggehouden met de culturen waarin het zich bevond, in een poging de samenleving te transformeren in het licht van de dharma. Omdat kloosters vaak op rustige plekken liggen, ver weg van de drukte van het normale leven, denken we soms dat het boeddhisme ons leert de samenleving de rug toe te keren, maar dat zou een misverstand zijn. Als kloosterlingen mogen we onze verplichtingen jegens mensen die in de wereld leven niet uit het oog verliezen.

Vandaag is onze verantwoordelijkheid urgenter geworden dan ooit tevoren. Naarmate de mensheid heeft geleerd de materiële krachten van de natuur te beheersen, is ons vermogen tot zelfvernietiging met grote sprongen toegenomen. De ontdekking van kernenergie heeft ons in staat gesteld wapens te maken die het hele menselijke ras met een druk op de knop kunnen vernietigen, maar de dreiging van menselijke zelfvernietiging is nog subtieler. De wereld is scherper gepolariseerd in rijk en arm, waarbij de arme bevolkingsgroepen afglijden naar diepere armoede; in veel landen worden de rijken rijker en de armen armer. Miljarden leven onder de armoedegrens en moeten rondkomen van een of twee magere maaltijden per dag. Armoede leidt tot wrok, toenemende spanningen in de gemeenschappen en etnische oorlogen. In de geïndustrialiseerde wereld verbranden we roekeloos onze natuurlijke hulpbronnen, vervuilen we het milieu en belasten we de lucht met meer koolstof dan het kan bevatten. Naarmate het klimaat op aarde warmer wordt, lopen we het risico de natuurlijke ondersteuningssystemen waarvan het voortbestaan ​​van de mens afhankelijk is, te vernietigen.

Als boeddhisten moeten we de krachten begrijpen die in de wereld van vandaag aan het werk zijn, en zien hoe de Dharma ons kan behoeden voor zelfvernietiging. We hebben studieprogramma's nodig, zelfs voor kloosterlingen, die verder gaan dan een enge fixatie op boeddhistische studies en boeddhistische monniken en nonnen voorbereiden om met deze mondiale problemen om te gaan. De kern van het boeddhistische onderwijs moet natuurlijk de nadruk leggen op het leren van klassieke boeddhistische tradities. Maar deze basiseducatie moet worden aangevuld met cursussen die andere gebieden bestrijken waar het boeddhisme een substantiële bijdrage kan leveren aan het verbeteren van de toestand van de wereld. Deze omvatten onderwerpen als wereldgeschiedenis, moderne psychologie, sociologie, bio-ethiek, conflictoplossing en ecologie, misschien zelfs economie en politieke wetenschappen.

In de wereld van vandaag hebben we als boeddhistische monniken en nonnen de plicht om de fakkel van de Dharma hoog op te heffen, zodat deze licht kan werpen op de lijdende mensen die in duisternis leven. Om effectief te zijn in deze rol, moet boeddhistisch onderwijs ons toerusten om de wereld te begrijpen. Deze uitbreiding van het boeddhistische onderwijs kan bezwaren oproepen van strikte traditionalisten, die vinden dat kloosterlingen zich moeten beperken tot boeddhistische studies. Ze zouden erop kunnen wijzen dat de boeddhistische geschriften het monniken zelfs verbieden om onderwerpen als 'koningen, ministers en staatszaken' te bespreken. Maar we moeten ons realiseren dat we tegenwoordig in een heel ander tijdperk leven dan dat waarin de... Buddha was geboren. Het boeddhisme floreert voor zover het zijn relevantie voor menselijke aangelegenheden behoudt, en om zijn relevantie te behouden, moeten we de enorme problemen begrijpen waarmee de mensheid tegenwoordig wordt geconfronteerd en zien hoe we de Dharma kunnen gebruiken om oplossingen voor hen te vinden. Dit vereist een rigoureuze en radicale herziening van de traditionele programma's van boeddhistische studies, maar een dergelijke renovatie is essentieel voor het boeddhisme om zijn hedendaagse relevantie te ontdekken.

De uitdaging en kans voor bhikkhunis

Een aspect van onze huidige situatie verdient speciale vermelding op een conferentie over de opvoeding van boeddhistische nonnen, en dat is de rol van vrouwen in de wereld van vandaag. Zoals jullie allemaal weten, zijn de meeste traditionele culturen, inclusief die waar het boeddhisme bloeide, overwegend patriarchaal geweest. Ook al is de Buddha zelf promootte de status van vrouwen, maar toch leefde en onderwees hij tijdens het patriarchale tijdperk en daarom moest zijn leringen onvermijdelijk in overeenstemming zijn met de dominante visie van die tijd. Dit is het geval geweest tot aan de moderne tijd.

Nu echter, in onze huidige wereld, breken vrouwen zich los van de beperkingen van een door mannen gedomineerd wereldbeeld. Ze hebben dezelfde rechten opgeëist als mannen en nemen een actievere rol op bijna elk gebied van het menselijk leven, van beroepen als rechten en medicijnen, tot universitaire functies, tot nationaal leiderschap als presidenten en premiers. Er is geen twijfelen dat deze "herontdekking van het vrouwelijke" ook een transformerend effect zal hebben op het boeddhisme. Sommige vrouwen zijn al prominente geleerden, leraren en leiders in het boeddhisme geworden. Verschillende tradities die de bhikkhuni-wijding verloren hebben, hebben deze hersteld, en hopelijk zullen in de nabije toekomst alle vormen van het boeddhisme bloeiende gemeenschappen van volledig gewijde bhikkhuni's hebben.

De tijd is gekomen voor vrouwen om uit hun secundaire rol in de levende traditie van het boeddhisme te komen en naast mannen te staan ​​als leraren, tolken, geleerden en activisten. Dit geldt zowel voor nonnen als voor leken, waarschijnlijk nog meer. Maar de sleutel tot de vooruitgang van vrouwen, in kloosterlijk leven zoals in het lekenleven, is opvoeding. Het is daarom noodzakelijk dat bhikkhuni's een opleidingsniveau bereiken dat gelijk is aan dat van hun bhikkhu-broeders in de Sangha. Ze moeten bekwaam zijn op elk gebied van het boeddhistische onderwijs - in de boeddhistische filosofie, cultuur en geschiedenis, evenals in de toepassing van het boeddhisme op de problemen van de moderne samenleving. Ik hoop oprecht dat deze conferentie, die boeddhistische nonnen en opvoeders uit vele tradities samenbrengt, hiertoe zal bijdragen.

Ik dank u allen voor uw aandacht. Moge de zegeningen van de Drievoudig juweeltje wees bij jullie allemaal.