Hoe de Dharma-beoefening te benaderen?

Het is goed om hier weer met jullie allemaal te zijn. Ik kom elk jaar naar Dharamsala en Thösamling nodigt me uit om elk jaar een lezing te komen geven. Dus het is leuk om terug te zijn en de gemeenschap te zien groeien en bloeien en nieuw is Sangha leden komen. Het is echt heel geweldig.

Motivatie

Laten we, voordat we echt beginnen, even de tijd nemen en onze motivatie cultiveren. Bedenk dat we vanmorgen zullen luisteren en de Dharma samen zullen delen, zodat we het tegengif voor onze zwakke punten en onze fouten kunnen identificeren en leren, en zodat we de manieren kunnen herkennen en leren om onze goede eigenschappen en onze talenten te verbeteren. Laten we dit niet alleen voor ons eigen voordeel doen, maar door de toestand van onze eigen geest te verbeteren, door geleidelijk boeddhaschap te naderen, mogen we de wijsheid, het mededogen en de kracht ontwikkelen om alle wezens zo effectief mogelijk te helpen. Dus laten we dat behouden bodhicitta motivatie in gedachten als we vanmorgen over de Dharma praten. Open dan langzaam je ogen en kom uit je meditatie.

Algemeen advies over de beoefening van dharma

Ik dacht vanmorgen wat algemeen advies te geven over hoe je de Dharma-beoefening moet benaderen, omdat je hier al leraren hebt die je leringen geven in de eigenlijke Dharma-studies. Hoe de praktijk te benaderen is iets heel belangrijks, en hoe al het andere in ons leven te beheren is erg belangrijk. Omdat we soms het gevoel krijgen - althans ik deed het in het begin - "Ik moet gewoon veel leringen horen en alles doen wat de Tibetanen doen, en dan word ik op de een of andere manier verlicht." Ik liet me een paar keer plat op mijn gezicht vallen om te beseffen dat dat niet is waar Dharma-beoefening over gaat - dat beoefening draait om het veranderen van wat hier binnenin zit.

Het is veel gemakkelijker om te proberen externe activiteiten te doen die als "Dharma" worden beschouwd en in het proces de interne activiteiten te negeren. Soms denken we dat we ergens in onze praktijk komen omdat we de externe activiteiten goed kunnen doen. Dat duurt echter niet lang, want op een gegeven moment houden we het niet meer vol. Daarom is het belangrijk om voortdurend terug te komen op het focussen op de feitelijke beoefening van Dharma, die verandert wat er in onze eigen geest en hart is. Tibetaans leren is goed en het is een hulpmiddel. Filosofie studeren is goed en het is een hulpmiddel. Gewijd worden is uitstekend, het is een hulpmiddel. Maar het echte werk is om al deze hulpmiddelen te gebruiken om te veranderen wat er in onszelf is.

Ik zeg dat omdat het zo gemakkelijk is om gewoon betrokken te raken bij de externe activiteiten: om lijsten te leren van fenomenen, leer definities, weet torma's te maken, weet hoe je muziekinstrumenten moet bespelen. We kunnen al deze dingen leren en denken: "O, ik word een goede Dharma-beoefenaar." Maar in onze persoonlijke relaties zijn we humeurig, boos, prikkelbaar, veeleisend, egocentrisch en ongelukkig.

Het belangrijkste om te weten of onze oefening goed gaat, is kijken of onze geest gelukkiger en tevredener wordt. Wanneer bijvoorbeeld liefde, mededogen en geduld in ons groeien, is onze geest gelukkiger en gaan onze relaties met anderen beter. Wanneer ons begrip van vergankelijkheid toeneemt, neemt onze tevredenheid met externe bezittingen toe.

Dit betekent niet dat wanneer je ongelukkig bent, er iets mis is met je praktijk. Er zijn verschillende redenen om ongelukkig te zijn. Als we lange tijd ongelukkig zijn, missen we ergens op de lijn het punt. Maar als we soms ongelukkig worden of de geest in de war raakt, kan dat eigenlijk een indicatie zijn dat we klaar zijn om te groeien en dieper te gaan in onze beoefening. Dit was een advies dat ik een keer kreeg van een katholieke non. Ze was ongeveer vijftig jaar gewijd en ik was toen misschien ongeveer vijf jaar geordend, dus dat was een hele tijd geleden. Ik vroeg haar: "Wat doe je als je in een crisis belandt?" Ze zei: “Het is een indicatie van het feit dat je klaar bent om te groeien en dieper te gaan in je beoefening. Soms kom je op een plateau en is je begrip afgevlakt. Je bent niet echt je grenzen aan het verleggen, je krabt niet echt aan de oppervlakte, je glijdt een beetje voort. Soms, als er veel dingen in je hoofd opkomen, zie het dan niet als iets slechts, maar zie het als nieuwe dingen die opduiken die je nu kunt uitwerken, omdat je klaar bent om ze uit te werken. Vroeger was je er niet klaar voor om ze uit te werken.” Met andere woorden, wanneer we ons in een crisis bevinden, zouden we in plaats van ons een mislukkeling te voelen, moeten denken: “Dit gebeurt omdat ik klaar ben om te groeien en dieper te gaan in mijn beoefening. Ik ben klaar om aan bepaalde aspecten van mezelf te werken waarvan ik me voorheen niet eens bewust was.” Dan kunnen we ons verheugen over wat er gebeurt, want hoewel het tijdelijk moeilijk kan zijn, brengt het ons in de richting van de verlichting die we zoeken.

Ik vond dat zeer, zeer nuttige advies, omdat onze geest soms in de war raakt. We kunnen een tijdje goed oefenen en dan ineens komen er twijfels, schijnbaar uit het niets. Of onze oefening lijkt goed te gaan en dan zien we een heel knappe man, en dan ineens zo veel gehechtheid ontstaat. Deze dingen gebeuren. De echte truc is om te leren hoe we met de geest kunnen werken wanneer deze dingen gebeuren, zodat we echt op ons doel blijven en niet afgeleid worden. De geest is erg lastig en erg bedrieglijk en we kunnen onszelf zo ongeveer alles aanpraten. Zelfs als we hebben genomen voorschriften we kunnen allerlei dingen rationaliseren om onze acties te rechtvaardigen. We denken misschien: “Nou, de… voorschrift betekent niet echt dit, het betekent dat. En daarom zou ik dit moeten kunnen doen…” en we beginnen af ​​te glijden op de gladde helling van destructief denken en niet-Dharma-acties. We moeten op onze hoede zijn als onze geest betrokken is bij vooroordelen, rationalisaties, rechtvaardigingen en ontkenning, want dat brengt ons nergens goed.

Wijs gebruik maken van onze motivatie in dit leven

Ik denk dat een van de belangrijkste dingen in de praktijk is om de lange termijn bodhicitta motivatie. Dat is wat ons op de lange termijn echt op de been houdt. De truc om gewijd te blijven, is door te blijven verschijnen. Je moet blijven komen opdagen. Misschien denk je: 'Blijf komen opdagen? Wat is dat?" Het betekent dat je blijft opdagen voor je meditatie kussen, je blijft opdagen voor je gemeenschap. Je blijft je eigen innerlijke goedheid en je echte spirituele aspiraties tonen. Je zegt niet: "Ik heb vakantie nodig", en daar ga je. Je rationaliseert niet: "Ik ben zo moe, dus ik ga vanaf nu tot negen uur 's ochtends slapen." Je laat je niet misleiden door te denken: 'Mensen hebben me uitgenodigd voor een feest waar drugs en alcohol zijn. Ik ga voor hun voordeel. Anders denken ze misschien dat boeddhistische kloosterlingen er niet bij zijn.” Opdagen betekent niet duwen; het betekent afstemmen op wat we werkelijk zoeken. Op het moment dat we niet meer komen opdagen voor onze beoefening, op het moment dat we niet meer komen opdagen voor onze Dharmagemeenschap en voor onze leraar, dan zal onze negatieve geest ons meenemen op een reis ergens anders, en dat is niet waar we heen willen.

Daarom vind ik deze motivatie op lange termijn zo belangrijk, omdat het ons echt op het goede spoor houdt. De bodhicitta motivatie houdt ons gefocust: "Waar het in mijn leven om gaat, is het pad naar verlichting beoefenen voor het welzijn van alle wezens." Dit gaat even duren. Ze praten altijd over verlichting in dit leven, maar als Zijne Heiligheid de Dalai Lama zegt: "Soms klinkt dat als Chinese propaganda." (gelach) Ik weet niet hoe het met jou zit, maar ik kijk naar mijn geest en het zal langer duren dan dit leven voordat ik een Buddha. En dat is oké. Hoe lang het ook duurt, het maakt me niet uit, want zolang ik de goede kant op ga, kom ik er wel.

Maar we hebben deze geest die denkt: "Ik moet meteen verlicht worden", we zullen gestrest raken en veel onrealistische verwachtingen hebben. Ik heb het niet over een deugdzaam aspiratie en enthousiasme voor verlichting, maar een goed presterende geest die alles goed wil doen en het af wil maken zodat ik het van mijn lijst kan afstrepen. 'Ik ben verlicht! Dat is gedaan, dus nu kan ik doen wat ik wil!” Ik heb het over die geest, omdat die geest ons overal mee naartoe neemt. In plaats daarvan moeten we ervoor zorgen dat onze bodhicitta heeft kalm enthousiasme, geen stressvolle verwachtingen. We willen denken: "Ik ga naar verlichting omdat dit het enige haalbare in het leven is."

Als je erover nadenkt, hebben we al het andere gedaan: we zijn geboren in elk rijk dat er is om in geboren te worden; we hebben elk zintuiglijk plezier gehad; we hebben elke relatie gehad; we hebben alle soorten hoge status en goede reputatie gehad - we hebben het allemaal gehad! Ze hebben een uitdrukking in de Verenigde Staten die zegt: "Been there, done that, got the T-shirt." We hebben alles in samsara gedaan. Wat willen we nog meer doen dat ons enige vorm van geluk en vreugde brengt? Geen van de samsarische activiteiten die we sinds de beginloze tijd hebben gedaan, is bevredigend gebleken. Weer die weg inslaan heeft geen zin, het komt nergens. Het is net als de muizen die in hetzelfde kleine doolhof blijven rondrennen, denkend dat ze ergens komen. Jij niet!

Maar als je echt cultiveert bodhicitta en zeggen: "Ik ga naar de verlichting", dat is iets wat we nog nooit eerder hebben gedaan. Dat is iets dat echt zinvol is, niet alleen voor onszelf, maar voor alle anderen. Als we diep voelen: "Dit is de zin van mijn leven, dit is de richting die ik opga", dan maakt het niet uit wanneer we een aantal hobbels op de weg tegenkomen - omdat we weten waar we heen gaan en we weten waarom we daarheen gaan. We hebben het vertrouwen dat het pad dat we volgen ons zal leiden naar waar we heen willen.

Dus we gaan door. We worden ziek, het maakt niet uit. Als we ziek worden, oké, misschien kunnen we niet rechtop in je zitten meditatie, maar we kunnen onze geest nog steeds in een deugdzame staat houden. We moeten het rustig aan doen, dat is prima; maar we geven de Dharma niet op omdat we ziek zijn. Gehechtheid kan in de geest komen, maar we gaan niet "links" met gehechtheid, en in plaats daarvan blijven we gefocust op: "Ik ga naar verlichting." Iemand vloekt tegen ons, een paar van onze beste vrienden bekritiseren ons - we worden niet boos. In plaats daarvan realiseren we ons: “Dit is slechts een deel van het proces van samsara. Het is niets nieuws om ongerust over te zijn. Maar ik ga naar de verlichting.”

Als je steeds terugkeert naar je basismotivatie en weet waar je naartoe gaat, blijf je op koers. Daarom is die motivatie zo heilzaam. Anders, als onze motivatie alleen maar woorden is: "Ik ga naar verlichting", wanneer onze beste vriend ons laat vallen, wanneer onze ouders ons bekritiseren, ons afsnijden van hun erfenis, worden we zo overstuur: "Oh, de wereld valt uit elkaar. Wee mij, wat heb ik verkeerd gedaan?” Of boosheid zegt: 'Wat is het verhaal met hen? Het is niet eerlijk dat ze me zo behandelen', en we gaan helemaal los. Dan is er het gevaar dat we denken: “Ik heb de Dharma beoefend en mensen behandelen me nog steeds gemeen! Vergeet de wijding. Vergeet de Dharma. Ik ga ergens wat plezier zoeken." Dat is alsof je terug in de beerput springt en denkt dat je daar wat geluk zult vinden.

We moeten heel, heel duidelijk zijn waar we heen gaan, zodat wanneer deze hobbels in de weg gebeuren, ze onze geest niet veel storen - ze dwingen ons niet deze of die richting op te gaan. Het is heel gemakkelijk om dit te horen als onze geest in een stabiele toestand is en zegt: "O ja, dat is waar, dat is waar." Maar op het moment dat er zich een probleem in ons leven voordoet, vergeten we de Dharma. Dit zie je de hele tijd. Er zijn mensen die meegaan en op het moment dat ze een probleem hebben, vergeten ze de Dharma-leringen. Ze weten niet hoe ze de Dharma op hun probleem moeten toepassen. Of ze gaan mee en er gebeurt iets heel goeds en heel veel gehechtheid komt op. Ze vergeten de Dharma omdat ze niet weten hoe ze die op hun geest moeten toepassen gehechtheid. Ze zijn niet bedreven in het terugbrengen van hun geest naar een staat van evenwicht waarin ze de betekenis, het doel en de richting in hun leven kennen. Dat is heel belangrijk om te doen, want we zijn in samsara en er zullen problemen komen, nietwaar?

Kijkend naar onze verwachtingen en houdingen

Er komen problemen, dingen werken gewoon niet zoals we willen. Het is heel normaal dat er problemen komen. We zijn in samsara. Wat verwachten we van samsara? Ik zeg dit als een vraag, want als we kijken, is er ergens in ons hoofd de gedachte: "Ik verwacht geluk van samsara, ik verwacht te krijgen wat ik wil, ik verwacht dat andere mensen me goed behandelen." Of: „Ik verwacht een goede gezondheid te hebben.”

Er is één zin die ik erg nuttig vind: "We zijn in samsara, wat verwachten we?" Ik vind dat heel nuttig om tegen mezelf te zeggen als ik met moeilijkheden en problemen te maken heb, omdat we altijd zo verrast zijn als we een moeilijkheid of probleem hebben. Het is als: "Hoe kan dit gebeuren? Het zou mij niet moeten overkomen. Deze dingen gebeuren met andere mensen, maar voor mij zou ik geen problemen moeten hebben." Zo denken wij, nietwaar! Terwijl dit samsara is, waarom zouden we geen problemen hebben? (geluid van blaffende honden) Dus nu moeten we nog harder praten dan de honden. (gelach) Dus dit is samsara, waarom zouden we geen problemen hebben, wat verwachten we?

Natuurlijk krijgen we problemen. Dan komt het erop aan te weten hoe we met onze problemen moeten omgaan en hoe we de Dharma kunnen toepassen die we leren om met onze problemen om te gaan, want dat is het echte doel van de Dharma: onze geest transformeren. Zelfs als je wilt studeren en al je filosofische kennis wilt opdoen om het programma te kunnen doorlopen, moet je nog steeds met je geest kunnen werken en je geest gelukkig maken. Anders wordt het erg moeilijk om iets te doen als onze geest ongelukkig wordt.

Een van mijn leraren zei altijd: "Maak je geest gelukkig!" en ik zou verbaasd zijn: "Als ik wist hoe ik mijn geest gelukkig kon maken, zou ik hier niet zijn!" Ik zei dat niet omdat het niet beleefd was, maar dat was wat ik dacht. “Mijn geest gelukkig maken? Ik kan mijn geest niet gelukkig maken. Waarom niet? Omdat deze persoon dit doet, en die persoon dat zegt, en ik vind het niet leuk.” Waarom was ik niet blij? Omdat niet alles gaat zoals ik het wilde. Niet iedereen is wat ik wil dat ze zijn. Dus ik word ongelukkig. In die gemoedstoestand denk ik dat ik, om gelukkig te zijn, alle anderen moet veranderen, zodat de dingen gaan zoals ik dat wil. Als we proberen iedereen te veranderen, waar komen we dan? Nergens.

Mijn moeder had een uitdrukking - er zijn bepaalde dingen die je moeder zei toen je klein was die een nieuwe betekenis hebben als je de Dharma beoefent - dat was: "Sla je hoofd niet tegen de muur." Met andere woorden, doe geen dingen die nutteloos zijn, die je niets opleveren. Als we iedereen proberen te veranderen, stoten we ons hoofd tegen de muur. Hoe gaan we alle anderen veranderen? We hebben al genoeg moeite om van gedachten te veranderen. Waarom denken we dat we de gedachten van alle anderen kunnen veranderen en hun gedrag kunnen veranderen?

Wanneer je in een woont kloosterlijk instelling, wordt dit zo duidelijk. Er zijn dus drie dingen die je helemaal buggy maken in een kloosterlijk situatie. Nummer één: je houdt niet van het schema. Rechts? Is er hier iemand die van je dagelijkse schema houdt? We denken: "Het zou leuk zijn als we een kwartier eerder met deze activiteit zouden beginnen, en ik zou graag willen dat die andere activiteit een kwartier later begint." We willen op de een of andere manier iets herschikken. Niemand houdt van de kloosterlijk schema. Het tweede dat we niet leuk vinden in het klooster zijn de gebeden die we samen doen: “Je doet ze te langzaam; ze zingt ze te snel; je chant niet hard genoeg; je bent niet op de hoogte.” We zijn niet blij met de gebeden: “Waarom doen we dit gebed? Die wil ik doen.” We zijn niet blij met meditatie sessies die we samen doen - we denken dat ze te lang of te kort zijn. Het derde waar we niet van houden is de keuken in het klooster: “Er is niet genoeg eiwit. Er is te veel olie. Waarom koken we dit? Gisteren hadden we worteltjes. Waarom hebben we ze vandaag weer? Kunnen we niet iets anders hebben? Ik kan niet tegen rijst. De kok moet iets maken dat ik lekker vind.”

Deze drie dingen: het schema, de chanting-sessies en de keuken. Je gaat ze niet leuk vinden en weet je wat? In alle kloosters vindt niemand ze leuk. Dit is wat ik mensen vertel bij Abdij van Sravasti, het klooster waar ik woon. Als mensen binnenkomen, zeg ik tegen ze: “Je zult het schema niet leuk vinden. Niemand hier houdt van het schema, dus accepteer dat maar. Niemand houdt van de manier waarop de meditatie sessies worden georganiseerd; iedereen wil ze altijd veranderen, dus vergeet dat maar. Niemand houdt van de manier waarop de keuken wordt gerund, je bent niet de enige. Dus vergeet die ook maar.” Hoe eerder we het schema accepteren, hoe meditatie en chanting-sessies, en de manier waarop de keuken wordt gerund, hoe gelukkiger we zullen zijn.

Ik heb de mensen in de abdij het volgende voorgesteld, maar we hebben het nog niet gedaan. Mijn idee is dat iedereen om de beurt koningin voor de dag is. Je hebt een dag waarop je het schema, de keuken en het chanten maakt zoals jij het voor die dag wilt. Dan kijk je of je gelukkig bent. De volgende dag mag een andere persoon het schema maken, en het zingen, en de keuken zoals ze willen. We beginnen te zien: iedereen wil dat het anders is. Niemand vindt het leuk zoals het is, iedereen wil het een beetje veranderen. We zien dat het onmogelijk is om iedereen tevreden te stellen. Onmogelijk. Dus ontspan. Ontspan gewoon. Volg het schema zoals het is. Pas jezelf aan, want als je dat doet, zal je geest vredig en gelukkig zijn. Als je constant tegen het schema vecht en erover klaagt, zul je je ellendig voelen.

Op dezelfde manier met het zingen. Toen ik vele jaren geleden een nieuwe non was in Kopan, zongen we elke ochtend de Jor Chö. Daarin staat een lange lijst van verzoekgebeden aan de afstamming lama. Ik wist niet wie ze waren. We zongen dit lange gebed in het Tibetaans en de persoon die het leidde, zong zo langzaam. Het maakte me gewoon gek. Ik probeerde het een beetje te versnellen en iedereen keek me vuil aan omdat ik een beetje sneller ging dan alle anderen. Ik hoopte dat ze me zouden volgen en sneller zouden zingen, maar dat deden ze natuurlijk niet. Ze bleven zoooo langzaam zingen.

Ik heb het grootste deel van de meditatie sessie ongelukkig en boos zijn omdat ik de snelheid van het chanten niet leuk vond, in plaats van alleen maar mijn geest blij te maken met wat was. Ik had mijn geest gelukkig kunnen maken en de oefening kunnen doen, ik had mijn geest gelukkig kunnen maken met wat er ook aan de hand was. Maar in plaats daarvan zat ik daar en creëerde ik ijverig negatief karma door boos te zijn. Hoe nutteloos! Maar ik deed het toch. Het duurde even om slim te worden.

Er zijn dit soort dingen waar we voortdurend over mopperen, opnieuw, en opnieuw, en opnieuw. Of we passen ons aan en accepteren de realiteit van de situatie. We kunnen onze houding veranderen, en als we dat doen, passen we bij wat er ook gebeurt als we als groep en als samenleving samenleven. Als we altijd proberen iedereen te veranderen, zullen we ons ellendig voelen en bovendien zal het niet werken.

Kijken naar beproevingen, samenwerken in de gemeenschap

Voordat sommige mensen worden gewijd, kijken ze naar de sangha en denk: "Kijk naar ze, ze mogen op de eerste rij zitten. Als ik geordineerd word, mag ik ook op de eerste rij zitten! Dan kunnen mensen me misschien wat geven aanbod, ze zullen me respecteren. Zoiets ziet er goed uit! Als ik wordt gewijd, zal ik op een vredige plek wonen, waar iedereen aan zijn of haar geest werkt en we gewoon samen in het nirvana leven.” (gelach) We hebben dit soort romantische verwachtingen. Het probleem is dat onze kwellingen met ons mee het klooster in gaan.

Ik zou echt willen dat de Indiase regering mijn ellende niet het land binnen zou laten, hen geen visum zou geven en ze zou tegenhouden op het vliegveld. Op die manier kon ik naar India komen en mijn ellende buiten achterlaten. Hetzelfde geldt voor het klooster - ik wou dat ik een klooster kon binnengaan zonder mijn kwellingen. Maar het punt is dat ze bij mij binnenkomen.

Als mensen zeggen: "Je ontsnapt uit het leven door te ordenen", zeg ik: "Echt waar? Probeer het!" Als je aan je kwellingen kon ontsnappen door gewoon je haar te scheren en je om te kleden, zou iedereen het doen. Dat zou een makkie zijn, niet? Maar al onze kwellingen komen rechtstreeks bij ons binnen. Daarom gaat de beoefening van de dharma over het omgaan met onze kwellingen. Het leuke van kloosterlijk leven is dat we allemaal samen met onze kwellingen te maken hebben, dus we weten dat we het allemaal proberen, dat iedereen hier het probeert. Soms, wanneer onze geest negatief wordt, lijkt het alsof niemand anders het probeert. Het lijkt erop dat ze ons ellendig proberen te maken. Maar dat is het niet precies, toch? Iedereen probeert met zijn verstand te werken.

Onze Dharma-vrienden zijn heel kostbaar en speciaal voor ons. Waarom? Omdat ze de leringen kennen, proberen ze ze in praktijk te brengen; ze doen wat ze kunnen. Niemand van ons is perfect. Respect hebben voor onze Dharma-vrienden en vrienden in de kloosterlijk gemeenschap is echt belangrijk. We moeten erkennen dat ze proberen, ze doen hun best. Ze zijn net als ik. Soms worden hun geesten overweldigd door verwarring, door gehechtheid, of door wrok, of jaloezie. Ik weet hoe dat is, want het overkomt me ook wel eens. Ze zijn net als ik.

Als ik zie dat mijn Dharma-vriendin een probleem heeft, praat ik met haar in plaats van haar te bekritiseren. Het heeft geen zin om te klagen: 'Waarom doe je zo? Je slaapt te laat. Puja is op dit moment. Je hoort erbij te zijn!” In plaats daarvan denk en zeg ik: "Je hebt gemist puja. Ben je ziek? Kan ik helpen?" Probeer manieren te vinden om onze dharmavrienden te bereiken en te helpen, in plaats van ze te veroordelen en te willen dat ze zijn wat we willen dat ze zijn. Dit is zo belangrijk.

Een gemeenschap opbouwen met de diverse boeddhistische tradities

Iets geweldigs dat je hier in Thösamling hebt, is dat je uit verschillende boeddhistische tradities komt. Dit is iets speciaals waar je op kunt bouwen. Toen ik mijn opleiding deed, was het allemaal binnen één traditie. Pas toen mijn leraar me vroeg om naar Singapore te gaan, begon ik andere boeddhistische tradities te leren kennen. In Singapore zijn er zoveel verschillende tradities: Chinees boeddhisme, theravada-boeddhisme, enzovoort. Het was een eye-opening ervaring voor mij die ik waardeer.

Toen ik Sravasti Abbey begon, werkte ik aanvankelijk met een Theravada monnik en ook enkele Chinese kloosterlingen. De manier waarop we onze hebben opgezet meditatie sessie of onze chanting-sessies waren we meestal stil meditatie, maar in het begin zouden we wat zingen en aan het einde zouden we wijden. Elke dag deden we om de beurt het eerste gezang en de toewijding van een andere boeddhistische traditie.

Ik vond dat heel nuttig en heel mooi omdat het me deed inzien dat dezelfde betekenis in verschillende woorden in verschillende tradities wordt uitgedrukt. Ik vond het veranderen van de woorden die ik gebruikte toevlucht was erg behulpzaam, het zorgde ervoor dat ik op een iets andere manier naar toevluchtsoord ging kijken. Op dezelfde manier veranderen de verzen van lof in de Buddha, Dharma, en Sangha helpt me om hun kwaliteiten op een iets andere manier te zien. Dat vond ik persoonlijk erg handig. Ik leerde ook op verschillende manieren buigen volgens de verschillende tradities - de Theravada-manier van buigen en de Chinese manier van buigen. Ik vond dat ook erg nuttig omdat elke manier van buigen je geest op een iets andere manier beïnvloedt.

In het Chinese boeddhisme, een zuivering er wordt geoefend terwijl iedereen in de kamer "Hommage to the Fundamental Teacher Shakyamuni ." zingt Buddha.” Terwijl je dit doet, buigt de ene kant van de kamer terwijl de andere kant zingt. Als je buigt, blijf je lang neer. De Tibetanen zeggen altijd: “Nee, je blijft niet lang beneden. Je komt snel naar boven symboliserend om snel uit samsara te komen.” Nou, de Chinezen doen het anders: je blijft lang beneden. Deze manier van buigen maakt je geest volledig leeg. Lange tijd met je neus op de grond zitten is nederig en al onze rationalisaties en rechtvaardigingen vervagen. Dat helpt je te biechten en te zuiveren. Terwijl jouw kant van de kamer naar beneden is, zingen de anderen, en als je opstaat, gaan ze naar beneden terwijl je doorgaat met zingen. Je wisselt zo af, en het is zo mooi. Ik vond het erg ontroerend.

Het is totaal anders dan wat ik heb geleerd in de Tibetaanse traditie, maar ik merkte dat het me enorm hielp bij het oefenen. Het leren van deze verschillende dingen uit de verschillende tradities kan nuttig zijn voor onze eigen praktijk. Ook als we naar andere boeddhistische landen reizen, begrijpen we iets over hun traditie, hun manier van chanten en buigen. We kennen hun etiquette.

Ik kwam bijvoorbeeld net uit Singapore, waar ik lesgaf in drie Theravada-tempels. Ik gaf ook les in een Chinese tempel. Ik voelde me in elk van hen thuis omdat ik in elke traditie enige training had gevolgd: om bhikshuni te worden ging ik naar Taiwan om te trainen en een paar jaar geleden bleef ik, op verzoek van een van mijn Tibetaanse leraren, een paar weken in een klooster in Thailand. Dat vond ik erg handig. Dit helpt me om te zien dat alle leringen afkomstig zijn van de Buddha. We horen: “Alle leringen komen van de Buddha bekritiseer dus geen andere boeddhistische tradities.” Je hoort dat gezegd worden in de leringen, maar wat hoor je dan buiten de leringen? "Deze mensen, ze hebben niet het juiste beeld", en "Die mensen volgen niet" vinaya naar behoren." De enige conclusie van al deze slechte mond is: "Ik ben de enige die het goed doet!" Stel je voor dat. Toevallig ben ik weer degene die perfect is, alle anderen hebben het mis. Het is hetzelfde oude spul.

Ik ontdekte dat het leren van de verschillende tradities me helpt om niet in die val te trappen en oprecht respect te hebben voor de verschillende tradities. Ik heb echt respect voor de Buddha als een zeer bekwame leraar die verschillende dingen onderwees - of hetzelfde op verschillende manieren onderwees - aan verschillende mensen volgens hun aanleg en aanleg. De Buddha was in staat om op zo'n manier les te geven dat zoveel verschillende mensen een manier konden vinden om te oefenen wat hij zei. Wat was hij bekwaam! Omdat we streven naar Boeddhaschap, willen we bekwame leraren worden in andere landen om zoveel mogelijk levende wezens te bereiken, dus we zullen moeten leren om op deze manier flexibel te zijn.

Bij het leren over andere tradities, moedig ik niet aan om van de ene traditie naar de andere te springen. Ik moedig je niet aan om 'elke ijssmaak in de winkel te proberen voordat je iets eet', want daarmee kom je nergens. Als je van de ene leraar naar de volgende leraar gaat, en de ene traditie naar de volgende traditie, en de andere, meditatie naar de volgende meditatie zonder ergens aan vast te houden en er diep in te gaan, kom je nergens in je praktijk. Maar als je eenmaal je basisbeoefening hebt vastgesteld en leraren hebt die je vertrouwt en zeker bent van je richting, dan kun je 'het glazuur' toevoegen aan het leren van andere boeddhistische tradities. Dit zal uw praktijk verbeteren en u zult de gaan waarderen Buddha als een werkelijk geweldige leraar.

Dus dat waren slechts een paar ideeën van wat ik had. Laten we wat vragen stellen en uw overwegingen delen.

Vragen en antwoorden

Volledige wijding en de beoefening van de dharma

Vraag (van een leek): Ik zie veel westerse nonnen hier in India en ik vraag me af hoe het voelt om niet volledig gewijd te zijn. Mensen uit het Westen beschouwen iedereen als gelijk en vinden het belangrijk dat iedereen gelijk zou moeten hebben toegang naar verschillende mogelijkheden. Hoe voelt het om in een traditie te zitten waar je dat niet hebt?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Hoe voelt het om een ​​non te zijn in de Tibetaanse traditie waar je geen gelijke hebt? toegang tot volledige wijding? In het begin - ik spreek hier persoonlijk - begreep ik niet eens dat er verschillende niveaus van wijding waren. Ik nam de sramanerika gelofte in de Tibetaanse traditie en na verloop van tijd leerde ik dat er een hogere wijding voor vrouwen was, maar dat de afstamming niet naar Tibet was gekomen. Ik wilde dieper oefenen, dus ik vroeg Zijne Heiligheid de Dalai Lama voor toestemming om naar Taiwan te gaan en bhikshuni . te nemen gelofte. Hij gaf zijn toestemming, dus ik ging en ik nam het.

Een bhikshuni worden was een grote stap voor mij. Het heeft mijn praktijk totaal veranderd. Voordat u de bhikshuni . neemt gelofte, Ik had geen idee dat het zo'n grote impact zou hebben op mijn praktijk. Je kunt dit pas begrijpen nadat je het hebt gedaan. De manier waarop het mijn praktijk veranderde, was dat ik er volwassen door werd. Jij neemt de bhikshuni gelofte van een geslacht van nonnen en monniken die helemaal teruggaan tot de tijd van de Buddha. Door hun ijverige praktijk hebben ze deze traditie levend gehouden. Je hebt het gevoel dat er een grote golf van deugdzaamheid is en dat je jezelf er gewoon bovenop hebt gestort en voortdrijft op de energie van vijfentwintighonderd jaar deugdzaamheid van andere mensen. Het wordt zo duidelijk dat je kans om de Dharma te bestuderen en te beoefenen te danken is aan de vriendelijkheid van al deze kloosterlingen die je voorgingen, en je voelt: "Wat ben ik gelukkig."

Dan begin je te beseffen: "Als deze grote golf van deugdzaamheid doorgaat, moet ik een bijdrage leveren en dat mogelijk maken." Tot die tijd had ik het perspectief om alles te nemen wat ik kon: ik volgde leringen, ik nam de wijding, ik greep kansen. Ik was heel, heel gefocust op mijn Dharma-beoefening en hoe ik mijn eigen beoefening en vooruitgang op het pad kon bevorderen. Door een bhikshuni te worden, realiseerde ik me dat veel meer dan mijn eigen Dharma-beoefening belangrijk is. Het is essentieel dat de Dharma en de kloosterlijk afstamming blijven bestaan ​​op deze planeet, in deze wereld. Dat hangt ervan af of er mensen zijn die volledig gewijd zijn. Ik kan niet achterover leunen en denken dat andere mensen de Dharma zullen voortzetten voor toekomstige generaties. Ook ik heb de verantwoordelijkheid om deze traditie door te geven aan toekomstige generaties. De mensen die zo aardig zijn geweest om het aan mij te geven, zullen waarschijnlijk eerder sterven dan ik, en dus moet iemand helpen. Shakyamuni Buddha leeft momenteel niet op aarde, dus het is aan de sangha om deze kostbare leringen te behouden door ze te bestuderen en in praktijk te brengen en ze met anderen te delen. Ik moet mijn deel doen om de Dharma door te geven aan toekomstige generaties.

Als ik dit wil helpen volhouden, moet ik mijn zaakjes op orde krijgen. Ik kan hier niet gewoon zitten en denken: "Mijn Dharma-beoefening, mijn Dharma-beoefening, mijn Dharma-beoefening." Ik moet denken: “Wat kan ik doen voor het bestaan ​​van de Boeddhadharma in de wereld?" Dat houdt natuurlijk in dat ik aan mijn Dharma-beoefening moet werken, maar ik moet ook mijn Dharma-beoefening gebruiken om de traditie op deze planeet te laten voortbestaan, zodat andere mensen hetzelfde fortuin zullen hebben als ik had.

Door een bhikshuni te worden, ben ik op die manier opgegroeid en heb ik verantwoordelijkheid genomen. Het zorgde ervoor dat ik beter kon oefenen; het zorgde ervoor dat ik anderen op een andere manier kon bereiken. Het maakte me meer waardering voor mijn leraren en voor de traditie. Het maakte me veel minder egocentrisch. Het had veel goede effecten waarvan ik me niet realiseerde dat het dat zou hebben voordat ik de wijding nam. Mijn reden voor het nemen van de bhikshuni-wijding was niet om gelijk te hebben toegang. Het was: "Ik wil die houden" voorschriften. Ik wil meer zelfbeheersing cultiveren dan ik momenteel aan het cultiveren ben,” en voorschriften helpen om zelfbeheersing te cultiveren. Ze fungeren als een spiegel om je mindful en bewust te maken van je lichaam, spraak en geest. Ik wilde de hulp die de voorschriften gaf me en daarom nam ik de wijding.

Respect hebben voor de sangha

Vraag: Er zijn veel kloosterlingen, maar zelfs zoals Zijne Heiligheid zegt, oefenen slechts enkele van hen naar behoren. Ik zie een paar monniken gokken, maar ik heb geleerd dat je niet slecht mag praten Sangha. Als leken worden we geacht op te kijken naar de sangha toch komen we een paar boze nonnen tegen die ons uit de weg duwen om iets te krijgen. Hoe heb je het grootste respect voor de? Drie juwelen en toch omgaan met de menselijkheid van de sangha?

VTC: Oh ja, dat probleem had ik ook. Het is belangrijk om de te respecteren Drie juwelen; maar de kloosterlijk gemeenschap is niet een van de Drie juwelen. De kloosterlijk gemeenschap is de vertegenwoordiger van de Jewel of Sangha. Het juweel van Sangha dat wij toevlucht in is iedereen die direct leegte heeft gerealiseerd. Dat is de Sangha Juweel dat is de toevluchtsoord. De sangha gemeenschap vertegenwoordigt dat. We worden geleerd om de . te respecteren sangha gemeenschap en die we creëren negatieve karma als we dat niet doen. Toch zien we dat mensen zich niet goed gedragen en we genereren negatieve mentale toestanden in ons. Of het kan oprechte bezorgdheid opwekken over het bestaan ​​van de Dharma. Wat doe je in zo'n situatie?

Ik heb Ling Rinpoche die vraag vele jaren geleden gesteld. Wat ik me realiseerde was dat ik in mijn eigen geval, als nieuwe non, rolmodellen wilde hebben om tegen op te kijken. Ik wilde echt goede, heldere, perfecte rolmodellen om te evenaren. Maar kloosterlingen zijn mensen met menselijke zwakheden, en ik verwachtte dat deze onvolmaakte mensen perfect zouden zijn. Zelfs als de Buddha verscheen als een mens, zou hij waarschijnlijk niet voldoen aan wat ik als rolmodel wilde.

Wat ik wilde was perfectie en perfectie betekent dat iemand doet wat ik wil dat hij doet! Dat is de definitie van perfectie. Het is een belachelijke definitie van perfectie - die moeten we weggooien. Waarom zou iemand die doet wat ik wil dat hij doet en zijn wat ik wil dat hij is perfectie? Soms is wat ik wil dat mensen zijn van de muur en heb ik het mis. Dus laten we dat idee van laten vallen Sangha volmaakt zijn. Laten we ons in plaats daarvan realiseren dat Sangha leden zijn mensen, net als wij. Ze doen hun best - ze proberen.

Als iemand zich slecht gedraagt, beschouw dat dan als een instructie voor jezelf over wat je niet moet doen. Als je iemand boos ziet worden of je ziet iemand gokken, kungfu-films kijken of videospelletjes spelen, wat je niet zou verwachten sangha te doen – heb medelijden met die persoon. Denk dan: "Ik moet oppassen dat ik me niet zo gedraag." Gebruik het op deze manier als een les voor jezelf over wat je niet moet doen. Het wordt dan behoorlijk effectief omdat de dingen waar we kritisch over zijn vaak ook dingen zijn die we doen. Ik vind deze manier van denken nuttig om ermee om te gaan.

Integriteit en rekening houden met anderen

Er zijn twee mentale factoren van de elf deugdzame mentale factoren die belangrijk zijn om onze voorschriften en goed kunnen trainen. Deze twee zijn integriteit en aandacht voor anderen.

Integriteit is het opgeven van negatieve acties omdat je jezelf als beoefenaar respecteert en je respecteert de Dharma die je beoefent. Het verwijst meer naar mezelf.: "Ik ben een Dharma-beoefenaar, ik wil niet zo handelen." Of: “Ik probeer verlicht te worden. Ik wil niet vast komen te zitten in deze emotionele sleur.” Het is vanuit een gevoel van eigen integriteit, met een gevoel van eigenwaarde, dat je negativiteit laat varen.

De tweede mentale factor is aandacht voor anderen. Hiermee laten we negativiteit varen omdat we ons realiseren dat onze acties andere levende wezens beïnvloeden. Wanneer je je zorgen maakt over het algehele bestaan ​​van de Dharma op deze planeet en je gewaden draagt, besef je dat sommige mensen de waarde van de Dharma zullen beoordelen op basis van hoe jij als individu handelt. Ik denk niet dat het juist is voor andere mensen om de waarde van de Dharma te beoordelen op basis van de acties van één persoon. Dat is een enge manier om naar dingen te kijken, maar sommige mensen doen dat toch. Als ik begrijp dat ze dat doen, wil ik niet dat ze hun vertrouwen in de Dharma verliezen, want dat is schadelijk voor hun beoefening. Ik wil dat alle wezens verlicht worden. Ik wil dat mensen enthousiast zijn over de beoefening van de Dharma, dus ik wil niets doen waardoor iemand zijn geloof verliest, ontmoedigd raakt of zijn vertrouwen verliest. Om die reden moet ik mijn lichaam, spraak en geest van het doen van negativiteiten, want als ik dat niet doe, zou ik iets kunnen doen dat de praktijk van iemand anders schaadt. Dus zowel integriteit als aandacht voor anderen zijn belangrijk om onze voorschriften en netjes gedragen.

Het is goed om deze twee te onthouden en na te denken over hoe ons gedrag andere mensen beïnvloedt. Als we hierover nadenken, staan ​​we stil. Ik vind misschien dat het oké is om naar de bioscoop te gaan, en ik heb misschien geen negatieve gedachten als ik naar de bioscoop ga, maar andere mensen zullen me zien als een sangha lid in de films en dat zal geen vertrouwen in hen wekken. Ze zullen hun vertrouwen verliezen, en misschien kan de film ook mijn mentale toestand nadelig beïnvloeden. Het kijken naar seks en geweld in de film is niet goed voor mij als ik celibatair en vredig probeer te leven. Dus ik kan maar beter niet naar de film gaan omwille van mijn eigen dharmabeoefening.

Ze zeggen dat kopieer het goede gedrag van de sangha, respecteer dat. Kopieer het negatieve gedrag niet. De Buddha aanbevolen dat we, in plaats van ons te concentreren op wat anderen doen en ongedaan te laten, ons bewust worden van wat we doen en ongedaan laten.

Over het algemeen kun je, wanneer iemand iets doet dat schadelijk of schadelijk is, commentaar geven op het gedrag en zeggen dat het gedrag niet gepast is, maar bekritiseer de persoon die het gedrag doet niet. Die persoon heeft Buddha natuur, dus we kunnen niet zeggen dat de persoon slecht is. Maar we kunnen zeggen: "Dat gedrag is niet nuttig, dat gedrag is schadelijk." Op die manier, laat je geest niet boos of teleurgesteld worden.

Toen ik werd gewijd, had ik zoveel respect voor de sangha en ik wilde echt ordenen en worden zoals zij. Op hetzelfde moment dat ik aan het wijden was, was er een Tibetaanse monnik en een westerse non, die ik allebei respecteerde, die verliefd werden. Ze kleedden zich uit en trouwden. Het was nooit in me opgekomen dat iemand dit zou doen, want vanuit mijn perspectief, als je het goede hebt karma om gewijd te worden, waarom zou je het in hemelsnaam opgeven om te trouwen?

Toen ik dit zag gebeuren met twee mensen waar ik veel respect voor had, maakte ik me bang omdat ik me realiseerde dat als hun geest overweldigd kon worden door gehechtheid vanwege eerdere negatieve karma, dan zou mijn geest dat ook kunnen zijn. Daarom kan ik maar beter heel voorzichtig zijn met wat er in mijn hoofd omgaat en constant het tegengif toepassen op elke vorm van romantische emotionele of seksuele aantrekkingskracht die ik op iemand anders heb. Als ik dat niet doe, sommige karma kan rijpen en me in een richting brengen die ik niet wil inslaan omdat mijn geest in de war is. Toen ik dat met hen zag gebeuren, begon ik veel te knielen en alles op te biechten wat ik in mijn vorige leven had gedaan en dat kon rijpen om mijn geloften of ze willen teruggeven. Ik wil dat niet creëren karma en ik wil mijn wijding niet verliezen. ik heb veel gedaan zuivering daarvoor en ik heb ook, en doe nog steeds, zeer krachtige gebeden om mijn wijding zuiver te houden en in mijn toekomstige leven opnieuw te worden gewijd. Het doen van de buigingen, bekentenissen en het maken van die aspiraties heeft me geholpen.

Neem de wandaden van anderen als voorbeelden van dingen om in jezelf te zuiveren. Wie weet wat? karma we hebben uit vorige levens? Er is geen enkele reden om zelfgenoegzaam of zelfvoldaan te zijn: "Oh dat zou mij nooit kunnen gebeuren." Want zodra je denkt: "Mijn geest zou nooit onder de invloed kunnen vallen van dat soort... gehechtheid, of die jaloezie, of dat boosheid”, gebeurt er iets en dat doe je. Als we zelfgenoegzaam zijn, komt het recht in je gezicht! Daarom is het beter om niet zelfgenoegzaam te worden.

Commentaar van het publiek: Je hebt het over de Sangha. Ik heb net vier of vijf maanden in Dehradun doorgebracht, en je had 2500 Sangha allemaal daar samen. Sommige leken waren geschokt door het gedrag van sommige monniken. Ik dacht: “Laten we hier eens over nadenken. De meesten van hen zijn jongens. Het zijn jongens van vijftien tot vijfentwintig jaar.” Het was bijna een gigantische jongensschool. Veel monniken waren net begonnen met hun opleiding. Ze hebben de karma om de gewaden aan te trekken, maar dat betekent niet dat ze een complete kloosterlijk onderwijs nog niet. Daarom zijn ze daar, om een ​​opleiding te volgen.

Sommige nonnen waren net zo ondeugend. In het begin was ik ook geschokt. Ik had zoiets van: “Oh, ik kan niet geloven dat ze dit doen! Ze vallen op elkaars rug in slaap. Dit is een ongelooflijke situatie en ze waarderen het niet eens.” Je moet leren ze niet te veroordelen en aangezien er dingen waren die ik deed die net zo ondeugend waren toen ik jong was. Toen ik er meer over nadacht, realiseerde ik me dat ze de ongelooflijke karma om hier te zijn en deze leringen te horen. Ik ken de verstrekkende karmische resultaten van hun aanwezigheid hier en het horen van de leringen niet, maar ze zullen zeker goed zijn. Daar moet ik blij om zijn. En ik moet ervoor zorgen dat ik deze kans ook verstandig gebruik en niet verspil.

Wij namen bodhisattva geloften drie tot vier keer per dag, en zodra iemand tegen me zei: "Waarom zou ik aardig voor hem zijn, hij was niet erg aardig voor mij." Hij was op dat moment te boos om enig advies te horen, dus ik dacht: “Wij zijn mensen. Heb medelijden.” Mededogen hebben en bodhicitta voor onze medemens Sangha kan moeilijk zijn, maar het is wat we moeten oefenen.

VTC: Bedankt om dat te delen.

Vakkundig vermaningen geven en ontvangen

Vraag: Ik heb een vraag over de balans tussen werken aan je eigen geest en de verantwoordelijkheid om dingen met mensen aan te pakken.

VTC: De vraag is, als je in een gemeenschap leeft, is het belangrijk om aan je eigen geest te werken als je ziet dat mensen zich misdragen. Maar op welk moment zeg je iets tegen die persoon? Je kunt aan je eigen geest werken en het loslaten, maar de persoon doet nog steeds dat gedrag dat hem niet ten goede komt en de gemeenschap niet. Maar wat gebeurt er als je niet erg bekwaam bent en? boosheid komt in je op? Als je dan iets tegen ze zegt, is het niet bekwaam en worden ze bozer en het verstoort de gemeenschap.

Als we in gemeenschap leven, is het belangrijk om een ​​aantal dingen helder voor ogen te hebben. Nummer één: we zijn hier om te trainen, dat is ons doel. We zijn hier om te trainen, niet om te krijgen wat we willen. Mijn doel is om mijn geest te trainen, daarom ben ik hier. Ten tweede trainen we allemaal onze geest en proberen we elkaar allemaal te helpen.

De manier waarop de Buddha stel de sangha was dat we elkaar vermanen. Maar vermanen betekent niet schelden; het betekent niet dat we tegen iemand schreeuwen en schreeuwen als ze iets verkeerds doen. Het betekent leren hoe ze met hen moeten praten, zodat ze de effecten van hun acties op zichzelf en anderen kunnen begrijpen. Het is belangrijk dat we niet alleen leren hoe we vermaningen moeten geven, maar ook hoe we vermaningen moeten ontvangen. Dit is essentieel in de kloosterlijk gemeenschap. In verschillende kloosterlijk rituelen speelt vermaning een sleutelrol.

Hoe en of je iemand terechtwijst, hangt af van veel verschillende omstandigheden. Een daarvan is de toestand van je eigen geest. Als je eigen geest boos, overstuur en kritisch is, zullen de woorden die uit je mond komen waarschijnlijk niet erg bekwaam zijn en zal de andere persoon het niet kunnen horen. Je moet dus met je verstand werken. Maar soms is het niet mogelijk om je eigen geest volledig te onderwerpen voordat je iets tegen iemand zegt. Soms is de situatie zo dat er spanningen of misverstanden zijn die direct verholpen moeten worden. In dat geval moet je je best doen. Spreek met zoveel duidelijkheid en vriendelijkheid als je kunt, zonder te overdrijven wat ze hebben gedaan of hen de schuld te geven.

Een manier om te spreken is door te zeggen: 'Als je dit doet, weet ik niet of dit je motivatie is en ik weet niet of je dit bedoelt, maar dit is hoe ik het zie. Dit veroorzaakt wat onrust in mijn hoofd, dus ik wil er graag over praten.” Dit werkt veel beter dan zeggen: "Je doet dit en je hebt een slechte motivatie - stop ermee!" Zeg in plaats daarvan: "Ik weet niet wat uw motivatie is" - het is waar, we kennen hun motivatie niet. “Ik weet niet wat je motivatie is, maar ik heb er een verhaal over. Dat verhaal is verontrustend en veroorzaakt onbalans in mijn geest. Ik denk dat het nuttig is om daar met u over te praten." Zo kan je het benaderen. Maar als je dat doet, moet je bereid zijn om naar iemand te luisteren. Je geest is misschien niet helemaal vrij van boosheid, maar je moet bereid zijn om te luisteren - en luisteren vanuit je hart, niet alleen luisteren met je oren.

Of en hoe je mensen terechtwijst, hangt ook af van je relatie met hen. Als die persoon respect voor je heeft, wordt het veel gemakkelijker om hem terecht te wijzen. Terwijl als die persoon geen respect voor je heeft, je misschien dezelfde woorden zegt als iemand die ze respecteren, maar ze zullen niet luisteren. Dat is een fout van hun kant, maar zo zijn wij mensen. Vaak kijken we meer naar de boodschapper dan naar de boodschap en lopen we de mist in.

Soms moet je kijken of je de juiste persoon bent om iets te zeggen. Misschien hebben andere mensen in de gemeenschap hetzelfde probleem en zou het beter zijn als iemand anders het zegt. Een ander ding is om te controleren wanneer u met hen spreekt. In sommige situaties is het veel beter om individueel naar de persoon te gaan en privé over de moeilijkheid te praten. In andere situaties is het beter om het als onderdeel van een groepsdiscussie te doen.

Zo kan er soms onduidelijkheid zijn over een bepaald gedrag omdat we binnen het klooster de regels hebben die specifiek voor ons klooster zijn die niet in de voorschriften. Er kan zelfs onduidelijkheid zijn over hoe de voorschriften. Als de gemeenschap regelmatig bijeenkomsten heeft, mag je dat meenemen twijfelen omhoog. Hier zou je het ter sprake brengen met betrekking tot het gedrag, niet met betrekking tot de persoon. U zegt: “Onze gemeenschap heeft ermee ingestemd dit en dat niet te doen. Valt het doen van XYZ-gedrag daarbinnen?” Je spreekt over het gedrag en hopelijk zal de persoon die het doet opmerken dat het iets is dat ze doen. Dat kan voor hen vaak een betere omgeving zijn om de vermaning te horen, ze hebben niet het gevoel dat ze ter plekke worden gezet en gelokaliseerd.

At Abdij van Sravasti we hebben gemeenschapsbijeenkomsten van tien dagen of twee weken. Wij mediteren in het begin en zet onze motivatie. Daarna beginnen we met een check-in waarbij iedereen één voor één aan het woord is en vertelt wat er sinds de laatste gemeenschapsbijeenkomst voor hen in hun eigen praktijk is gebeurd. We vonden dat het nuttig was om harmonie in de gemeenschap te creëren en te voorkomen dat mensen dingen binnenhouden.

Op een bijeenkomst zei een non: "Ik heb veel... boosheid kwam vorige week langs, en ik weet dat sommigen van jullie aan de andere kant van mijn... boosheid. Mijn excuses, en ik probeer samen te werken met mijn boosheid zo goed als ik kan.” Door haar het te bezitten en toe te geven dat ze boos was, hebben alle andere mensen die haar hadden meegemaakt... boosheid hoefde haar niets te zeggen. Ze wilden niet zeggen: 'Je hebt mijn gevoelens gekwetst. Je gaf me de schuld van iets wat ik niet heb gedaan.' Niemand zei: "Hoe durf je op die beledigende manier tegen me te praten." Ze hadden geen behoefte om zulke dingen tegen haar te zeggen, omdat ze het zelf bezat. Door dat te doen, werd de situatie volledig verdoezeld. In plaats daarvan vroegen de andere leden van de gemeenschap wat ze konden doen om haar te helpen.

Het is handig als je in een gemeenschap woont om te kunnen praten over de problemen die je hebt. Iemand kan zich somber of depressief voelen of zich gestrest voelen. Als ze zich openstellen en vertellen wat er in hen omgaat, zegt de hele gemeenschap: “Wat kunnen we doen om je te helpen? Als je echt moe en uitgeput bent en dat je daarom niet komt meditatie sessie, hoe kunnen we u helpen zodat u voldoende slaap krijgt of dat u zich niet zo gestrest voelt?”

De hele gemeenschap wil die persoon helpen ondersteunen. Op die manier creëer je een omgeving waarin mensen elkaar willen steunen in plaats van te schelden en de schuld te geven waardoor anderen opstandig, haatdragend en vijandig worden. Als je voortdurend en consequent uitlegt waarom we andere regels hebben en hoe dat onze praktijk ten goede komt, zullen mensen begrijpen waarom de gemeenschap dingen op een bepaalde manier doet. Je laat ze weten dat als ze moeite hebben om iets te volgen, ze het ons moeten vertellen en we zullen ze ondersteunen zodat er een oplossing kan worden gevonden.

Transparantie in de gemeenschap

Om ervoor te zorgen dat anderen ons kunnen steunen, moeten we bereid zijn open te staan ​​en onze problemen te erkennen en onze fouten toe te geven. Dit is belangrijk om te doen. Ik realiseerde me na vele jaren dat ik het niet had gedaan, dat ik niet wist hoe ik mijn fouten aan anderen moest toegeven, omdat ik dacht dat ik, omdat ik een non was, geen fouten zou moeten hebben! Dus ik kneep mezelf mentaal in en dacht: 'Ik moet deze perfecte non zijn, zodat ik anderen niet kan laten weten dat ik problemen en twijfels heb. Ik kan niet praten over mijn onzekerheid, boosheid en gehechtheid. Aangezien ik een non ben, moet ik er gewoon goed uitzien voor andere mensen, en ze zouden hun geloof kunnen verliezen als ik over deze dingen praat.”

Dat zorgde voor zoveel spanning van binnen omdat ik probeerde mijn beeld van een perfecte non te worden, wat nutteloos is. We zijn wat we zijn en van daaruit proberen we te verbeteren. Om dat te doen, vond ik het nuttig om mijn eigen gebreken toe te geven - als ik ergens mee worstel, om dat te zeggen, natuurlijk in een geschikte situatie en tegen geschikte mensen. Bijvoorbeeld om in een gemeenschapsbijeenkomst te zeggen: "Ik worstel met dit of dat of iets anders", of: "Ik ben een beetje depressief geweest", of "Ik ben niet in orde geweest", of "Mijn praktijk gaat goed en ik heb een heel gelukkige geest gehad.” Als we dat met anderen delen, worden we echte mensen in plaats van te proberen een verkeerd beeld op te roepen.

In onze gemeenschapsbijeenkomsten kan iemand over zijn moeilijkheden en fouten praten in de drie of vier minuten die iedereen heeft om te vertellen hoe ze zijn geweest. We kreunen en kreunen niet of proberen de gemeenschap mee te slepen in ons eigen kleine drama. Als mensen die neiging hebben, laat ze dat dan niet doen. Het is niet nuttig voor hen of voor anderen. Maar als je maar een paar minuten praat en misschien zelfs om hulp vraagt, dan leer je ook hoe je de hulp van anderen kunt ontvangen. Op dezelfde manier leer je hoe je steun kunt geven als anderen erom vragen.

Soms zien we onze eigen problemen en fouten niet, en tijdens een gemeenschapsbijeenkomst zal iemand zeggen: “Toen we vorige week aan dit of dat werkten, zei je xyz tegen me en dat verbaasde me echt. Ik begrijp niet waar je vandaan kwam toen je dat zei." Dan legt de ander het uit en indien nodig kun je erover praten in het bijzijn van de rest van de gemeenschap, wat soms goed is omdat mensen voorzichtiger zijn met hun spraak als anderen luisteren. Wanneer andere mensen om je heen zijn, doe je je drama niet, je probeert jezelf beter uit te drukken.

Misschien doet iemand iets dat niet zo nuttig is en moet je ze soms op de schouder tikken en zeggen: "Dat is niet zo nuttig om te doen." Ik heb dat gedaan. Bij de Abdij van Sravasti nemen mensen de acht voorschriften voor een bepaalde tijd voordat ze wijden. Een vrouw had de acht genomen voorschriften, en soms klopte ze een man in de gemeenschap op de schouder op een vriendelijke manier, niet op een seksuele manier. Toch moest ik op een dag tegen haar zeggen: "Het is niet gepast voor iemand die traint om non te worden om zo'n man aan te raken, zelfs niet op een vriendelijke manier." Ze zei: "O! Ik heb het gevoel dat hij mijn broer is, maar je hebt gelijk. Dat doe ik niet meer.” En het was klaar. Het was iets dat niet eens in haar opgekomen was om het niet te doen. Dit soort dingen zijn manieren om mensen te helpen.

Als andere mensen die hogerop zijn dan ons proberen ons op dingen te wijzen, laten we dan proberen ontvankelijk te zijn in plaats van defensief te zijn en te antwoorden: "Waarom vertel je me dat?!" Wat gebeurt er zodra we defensief worden en rillingen krijgen? Ego is er, nietwaar? Een deel van onze training is om onze handpalmen tegen elkaar te leggen en "dank u" te zeggen wanneer mensen ons feedback geven. Het is het laatste wat het ego wil doen, en daarom is het goed om dat te doen.

Angst voor kritiek

Vraag: Er wordt altijd veel gesproken over tegengif voor boosheid en gehechtheid, wat is volgens jou het tegengif voor angst, vooral angst voor kritiek en afwijzing?

VTC: Angst voor kritiek en afwijzing. Heeft iemand anders dat probleem? Ik denk dat dat een universeel probleem is. We zijn allemaal bang voor kritiek en afwijzing. Ik vind het nuttig om met een open geest naar de kritiek van mensen te luisteren. Luister niet naar hun stem, luister niet naar het volume van de stem. Luister naar de inhoud van wat ze zeggen. Evalueer het dan en vraag jezelf af: "Heb ik dat gedaan? Hoe is dat op mij van toepassing?” Als het op ons van toepassing is, geef dan toe: “Wat die persoon zei klopt, ik ben slordig op dit gebied. Bedankt dat je me erop wijst.”

We hoeven ons niet te schamen omdat iemand onze fout zag, want weet je wat? Iedereen ziet onze fouten. Doen alsof we ze niet hebben is alleen onszelf voor de gek houden. Het is alsof je zegt: 'Ik heb geen neus. Echt, ik heb geen grote neus.” Iedereen ziet onze grote neus, dus waarom ontkennen? Als iemand op een fout wijst en ze hebben gelijk, besef dan: “Het betekent niet dat ik een slecht persoon ben. Het betekent niets anders dan dat ik deze kwaliteit heb of die actie heb gedaan. Ik weet het, dus ik moet een beetje waakzamer zijn en proberen er iets aan te doen.”

Aan de andere kant, als iemand ons bekritiseert voor iets dat totaal niet klopt, iets wat we niet hebben gedaan, dan handelen ze met een misverstand. Of misschien is de kritiek van de persoon terecht, maar in plaats van commentaar te geven op het gedrag, vervuilen ze ons als persoon. In het geval dat iemand ons bekritiseert voor iets dat niet van toepassing is, denk dan: “Het is niet van toepassing op mij, dus ik hoef er niet boos over te zijn. Ik zal de situatie aan deze persoon uitleggen en hem wat meer informatie geven over wat ik aan het doen was, waarom ik het deed en hoe ik dacht. Als ze die informatie hebben, zullen ze misschien settelen.” Dus dat proberen we te doen.

Als de persoon nog steeds grof en onattent tegen ons blijft praten, denk dan: "Dit is een deel van mijn... bodhisattva opleiding. Als ik ga worden Buddha,,Ik moet eraan wennen dat mensen me bekritiseren. Dit zal me sterker maken, want als ik bewuste wezens wil helpen, zal ik eraan moeten wennen dat ze me bekritiseren.” Dat is waar, nietwaar? Om levende wezens te helpen, zelfs de Buddha veel kritiek te verduren gehad.

Denk dan: “Deze persoon bekritiseert mij, ik accepteer het gewoon. Het is het resultaat van mijn eigen negatieve karma hoe dan ook." Als we die fout hebben, moeten we die corrigeren. Als we die fout niet hebben, wat te doen? Het is het ding van die persoon en als we kunnen helpen om hun te kalmeren boosheid, doe dat; maar als we dat niet kunnen, wat te doen? Denk dan: “

Om bewuste wezens te helpen, moeten we eraan wennen dat ze ons bekritiseren. Denk er eens over na: hebben sommige mensen kritiek op je leraren? Kijk naar Zijne Heiligheid de Dalai Lama. Bekritiseren sommige mensen hem? Oh je wedt! De regering van Peking zegt veel vreselijke dingen, en zelfs onder de Tibetaanse gemeenschap zeggen mensen: "Ja, ja", tegen Zijne Heiligheid, en doen dan wat ze willen. Mensen handelen op allerlei manieren met Zijne Heiligheid. Het is niet zo dat iedereen van hem houdt en hem respecteert en zijn instructies opvolgt.

Wordt Zijne Heiligheid depressief? Zit hij daar en heeft hij medelijden met zichzelf? Nee. Hij weet wat hij doet en hij heeft een heilzame houding, dus hij blijft doorgaan. Als ik kritiek krijg en me onrechtvaardig voel, herinner ik me dat mensen zelfs Zijne Heiligheid bekritiseren. Als ze Zijne Heiligheid gaan bekritiseren, zullen ze mij natuurlijk ook bekritiseren. Ik heb veel meer fouten dan Zijne Heiligheid! Natuurlijk gaan ze me bekritiseren! Wat is daar zo verrassend aan? Maar zoals Zijne Heiligheid ondanks de kritiek zijn deugdzame richting blijft uitgaan, moet ik dat ook doen. Als ik zeker weet dat mijn motivatie en de actie positief zijn, maar toch iemand boos op me is, zeg ik: “Je hebt gelijk, dat doe ik. Ik kan je er niet van weerhouden om er gek van te worden. Ik kan je lijden niet stoppen, en het spijt me dat je lijdt, maar ik zal doorgaan met wat ik doe, want in mijn ogen is het gunstig voor anderen op de lange termijn.”

We gaan nu eindigen. Laten we een paar minuten rustig zitten. Ik noem dit "spijsvertering" meditatie.” Denk na over waar we het over hebben gehad en onthoud enkele van de punten zodat je ze mee naar huis kunt nemen en erover kunt blijven nadenken en onthouden.

Toewijding

Laten we dan blij zijn dat we de ochtend op deze manier hebben kunnen doorbrengen. Laten we ons verheugen in de verdienste die we hebben gecreëerd en de verdienste die iedereen hier heeft gecreëerd. Verheug je in de goedheid in de wereld en de verdienste van alle levende wezens: welke praktijken ze ook doen, manieren waarop ze hun geest trainen, vriendelijkheid die ze aan anderen schenken. Laten we ons in alles verheugen en alles wijden aan volledige verlichting.

Dank je. Ik wil je echt feliciteren met wat je doet om Thösamling te beginnen. Het is zo belangrijk om een ​​nonnengemeenschap te hebben en voor nonnen om goed opgeleid te zijn en een goed voorbeeld te zijn.