Manjushri sadhana overzicht

• Beschrijving sadhana¹
• Voordelen van de Manjushri-beoefening
• Uitleg van de visualisaties
• Advies voor het doen van de praktijk

Manjushri Retreat 01: Godheid meditatie (Download)

Eerbetoon aan Manjushri, de Boeddha van wijsheid

Eerbetoon aan mijn goeroe en beschermer, Manjushri,
Wie houdt zijn hart vast aan een schriftuurlijke tekst die symboliseert dat hij alle dingen ziet zoals ze zijn,
Wiens intelligentie schijnt als de zon onbewolkt door de twee verduisteringen,
Die op 60 manieren onderwijst, met het liefdevolle medeleven van een ouder voor zijn enige kind, alle zwervers gevangen in de gevangenis van samsara, verward in de duisternis van hun onwetendheid, overweldigd door hun lijden.
U wiens drakendonder-achtige verkondiging van Dharma ons wekt uit de verdoving van onze kwellingen en ons bevrijdt van de ijzeren ketenen van onze karma;
Die het zwaard van wijsheid hanteert en lijden neerslaat waar de spruiten verschijnen, de duisternis van onwetendheid opruimend;
Jij, wiens prinselijke lichaam is versierd met de honderdtwaalf tekens van a Buddha,
Wie heeft de stadia voltooid en bereikt de hoogste perfectie van a bodhisattva,
Wie is rein geweest vanaf het begin,
Ik buig voor je neer, o Manjushri;
Met de schittering van uw wijsheid, o medelevende,
Verlicht de duisternis die mijn geest omsluit,
Verlicht mijn intelligentie en wijsheid
Zodat ik inzicht krijg in de Buddha's woorden en de teksten die ze uitleggen.

Motivatie

Laten we onze motivatie bepalen, ons realiserend zoals de Hulde zegt dat we gevangen zitten in de gevangenis van samsara, verward in de duisternis van onwetendheid. We worden overweldigd door ons lijden, zo overweldigd door onze onwetendheid dat we ons lijden vaak niet eens als lijden herkennen. Pas als de wijzerplaat hoog genoeg staat om echt wat grove pijn te voelen, verbinden we ons daarmee. En toch is onze situatie zodanig dat de onbevredigende aard van onze toestand een constante in ons leven is. En we besteden elke dag, elk moment aan het proberen om dingen aan te passen zodat de pijnwijzer niet hoog genoeg wordt opgedraaid om ons te ongemakkelijk te maken. Het geldt voor ons en het geldt voor elk wezen. En dus door een groot aantal voorwaarden, die we niet eens kunnen traceren, zoveel dingen hebben ons samengebracht. Hier zijn we met de gelegenheid om een ​​maand door te brengen met het verdiepen van onze wijsheid, het verdiepen van ons mededogen, het leren begrijpen van dit lijden, de duisternis van de onwetendheid die het veroorzaakt, en van deze gelegenheid gebruik te maken om ons geloof te ontwikkelen en ons vertrouwen in ons vermogen om dit te overwinnen.

Terwijl we onze tijd vandaag besteden aan het verkennen van de sadhana een klein beetje, het kader waarin we deze studie zullen doen, deze reflectie, laten we nooit de realiteit van onze eigen situatie vergeten en dat elk wezen om ons heen in dezelfde staat verkeert. Met veel enthousiasme en vreugde aan onze beoefening deelnemen, deze kans grijpen voor alles wat het waard is, het gebruiken om onze eigen spirituele bevrijding en ultieme verlichting te bereiken, zodat we alle andere levende wezens naar diezelfde staat kunnen leiden.

Inleiding tot de Manjushri sadhana

Nu ergens in het laatste uur werd ik heel, heel opgewonden dat ik de maand met Manjushri ga doorbrengen en het is interessant dat het deze tijd van het jaar [winter] is, dit ding over de duisternis van onze onwetendheid en wat een bron van pijn en lijden dat het is, wordt me steeds duidelijker. En dus zijn we hier in het donker van de winter en staan ​​we op het punt tijd door te brengen met deze prachtige, gouden, zonlichtkleurige manifestatie van de verlichte geest, Manjushri, en om die kleur te gebruiken om ons begrip van onze situatie op te helderen en te verlichten. de aard van de werkelijkheid zelf, om ons begrip van mededogen en hoe we daar kunnen komen, op te fleuren en te verlichten. En dus praat Eerwaarde Chodron altijd over een vakantie nemen met deze specifieke godheid, een tropische vakantie met Manjushri, echt in het zonlicht van Manjushri gaan.

Dus ik wil het even hebben over Manjushri en over de sadhana, en dan over onze retraite, dus daar komen we vandaag wel doorheen. Ik heb geluisterd naar de leringen van Venerable hierover in verschillende vormen en ik heb het gelezen en bestudeerd, dus in mijn eigen geest denk ik nu hoeveel ik kan delen vanuit mijn eigen ervaring en hoeveel ik van mijn leraar citeer. Dus ik weet niet wat de verhouding daarvan is, maar ik weet wel dat dit een mooie sadhana is. Dat weet ik uit ervaring en het is een prachtige, prachtige oefening om onze geest te verhelderen en helderheid in onze geest te brengen.

Manjushri is een manifestatie van de wijsheid van alle boeddha's, en deze oefening is vooral effectief voor het elimineren van verwarring, het genereren van wijsheid, het versterken van liefde en mededogen. Het wordt ook gedaan om het geheugen te verbeteren, om alle wijsheden te krijgen waar we voor bidden, om vaardigheid te hebben in debatteren, vaardigheid in schrijven en in het verduidelijken van de leringen, enzovoort. Maar de motivatie is natuurlijk om ons begrip van de aard van de werkelijkheid te verdiepen, zodat we verder kunnen gaan op het pad en onze bodhicitta. Deze oefening helpt ons onze egocentrisme en onze onwetendheid, en het helpt ons om ons hart voor anderen te openen op een vreugdevolle manier, niet op een vrolijke manier, maar op een manier die daadwerkelijk kan helpen ons vermogen te versterken om mensen te helpen, zelfs nu.

De praktijk komt van Lama Tsongkhapa, die een directe relatie had met Manjushri. Blijkbaar kon hij met Manjushri praten en directe begeleiding krijgen en daarom is zijn uitleg over het begrip van leegte zo briljant, zo verbazingwekkend. Het is dat hij het rechtstreeks van de bron kreeg.

Het doel van het doen van godheidspraktijken

Dus het hele doel van het doen van deze godheidspraktijken komt voort uit het feit dat de Buddha's geest emaneert op veel verschillende manieren en de boeddha's verschijnen in deze verschillende vormen om daadwerkelijk met ons te communiceren. Als we ons een geest kunnen voorstellen (ik kan het niet, ik probeer), maar als je je een geest kunt voorstellen die volledig vrij is van enige vorm van kwelling, enig greintje onwetendheid, enige smet van karma, wat dan ook, volledig onbelemmerd door een van die dingen en daarom is de ene gedachte na de andere van niets dan oneindige liefde, oneindig mededogen, constant meditatief evenwicht over de aard van de werkelijkheid; tegelijkertijd het zien van alle veelvoud van fenomenen, in staat om dat alles vast te houden, een geest die grenzeloos is, die geen plaats heeft in tijd of ruimte. Dat kunnen we ons niet eens voorstellen! En toch is dat de omvang van een Boeddha's geest. En uit hun groot medeleven de boeddha's manifesteren zich in dit soort vormen en vormen waar we ons mee kunnen identificeren, omdat we zo op de zintuigen zijn gericht, we hebben allemaal te maken met aanraking, kleur en geluid en zo. Dus door ons op deze manieren te manifesteren, kunnen we ons echt verhouden tot deze verschillende aspecten of kwaliteiten van de Buddha's geest, en door ermee om te gaan, kunnen we beginnen te streven naar die in onszelf. We kunnen de plaats in onszelf vinden waar we wat Manjushri-wijsheid hebben. En dat kunnen we als voorbeeld gebruiken om ons te helpen naar nog meer te streven, om ons te helpen groeien. Dus dat is de enorme waarde van het doen van godheidsoefeningen allemaal samen.

En deze specifieke stoot echt op onze greep op een inherent bestaand zelf en op onze slechte kwaliteit van het beeld. Ik realiseerde me dat ik dit aspect van de praktijk was vergeten omdat ik zo gehecht ben aan mijn eigen slechte kijk. Maar terwijl ik de leringen doornam, zag ik hoe ik me deze kwaliteiten van Manjushri voorstelde en ze als inspiratie gebruikte voor iets om te inspireren, en zag hoe dit echt helpt. We moeten het idee loslaten dat we gewoon zijn, dat we dom zijn, dat we altijd fouten maken, dat niemand van ons houdt, dat we nooit ergens op het pad komen, dat we te oud, dat we te jong zijn, dat we wat dan ook zijn. Wat onze dingen ook zijn, we zijn op geen enkele manier goed genoeg. Als we dit gouden, oranjeachtige zonlicht van Manjushri op ons laten regenen, en de wijsheden in ons komen, is het echt nodig om de sadhana te doen, om onze zelfopvattingen die zo negatief zijn, los te laten. Het is dus een van de grote waarden van deze praktijk.

De sadhana heeft veel aan de hand, dingen verschijnen, dingen verdwijnen, dingen lossen op, ze worden weer opgenomen in iets, en er ontstaat iets anders en dit alles is er met opzet om ons te helpen loslaten, zodat we ons niet vastklampen aan een vaststaand gegeven. solide iets.

Dus als we de sadhana de komende maand doen, als er delen zijn die we niet begrijpen, is dat echt goed. Als er delen zijn die niet duidelijk worden of delen die wel duidelijk worden, is dat allemaal goed. Het is een feit dat we het doen en doen, en door gewenning zullen dingen duidelijker worden. Het punt is echt om een ​​diepe relatie met Manjushri te maken, om een ​​diepe relatie te maken met deze manifestatie of verschijning van de Buddha's diepe wijsheid. Dat is het belangrijkste, en dan ons te laten beschermen en vasthouden door deze kwaliteit van wijsheid.

Wat betekent dat nu eigenlijk? Toen Geshe Dorji Damdul hier was, kregen we heel wat prachtige leringen over leegte, en hij sprak veel over hoe het begrijpen van de aard van de werkelijkheid je beste bescherming is, je beste toevlucht. Dus om na te denken over hoe het ontwikkelen van deze relatie met Manjushri de manifestatie is van die wijsheid, dat zou iets zijn om over na te denken, wat betekent dat? Dus om te voelen terwijl we oefenen dat onze wijsheid in de loop van deze tijd groeit, en om dat gevoel van bescherming te voelen, zou geweldig zijn.

Manjushri's verschijning

Dus wat betreft de godheid zelf, zijn fysieke verschijning vertegenwoordigt de interne kwaliteiten van de volledig verlichte geest. Er is een zwarte Manjushri, een witte Manjushri, en we doen deze rode en gele Manjushri. Van de andere twee weet ik niets. Dus de kleur, de sadhana die we eerder hadden, zei rood-geel. Ik denk dat oranje redelijk is, maar in de meeste afbeeldingen zie je dat het meer goudkleurig is, zoals onze Manjushri hier. En in de lofprijzingen op verschillende plaatsen, staat er, schijnt als de zon. Zelfs onze sadhana heeft het over honderdduizend zonnen, dus het is geen pompoensinaasappel tenzij die kleur je echt aanspreekt, maar er is veel van deze kwaliteit van gouden licht op de foto van Manjushri. Eerbiedwaardige had een mooie lijn, zei ze: "De zon verlicht de wereld." Dus Manjushri's kleur geeft de wijsheid aan die verlicht hoe dingen conventioneel bestaan ​​en hoe dingen uiteindelijk bestaan. Dus zoals de zon de wereld verlicht, verlicht Manjushri hoe de dingen bestaan, conventioneel en uiteindelijk.

Hij is mooi. Ze zeggen dat hij een 16-jarige heeft lichaam, op zijn hoogtepunt, in perfecte vorm. In zijn rechterhand houdt hij dit tweesnijdend zwaard. De twee randen van het zwaard vertegenwoordigen conventionele waarheid en ultieme waarheid, waarbij conventionele waarheid de functionele wereld is, de veelheid van fenomenen, de ultieme waarheid is de ultieme natuur van dingen die anders bestaan ​​dan ze lijken en volledig leeg zijn van het inherente bestaan ​​dat ze lijken te hebben. Het zwaard snijdt de verkeerde opvattingen over deze beide waarheden, en het zwaard vlamt. De vlam van dat zwaard brandt onze karma en onze kwellingen en laat geen spoor achter, zelfs geen as. Het is dus een brandend waarheidszwaard.

In zijn linkerhand komen zijn ringvinger en duim samen. Deze twee vingers vertegenwoordigen ook de twee waarheden en dan vertegenwoordigen de drie vingers die overblijven de toevluchtsoorden, de Drie juwelen. Precies hier in de ruimte tussen duim en wijsvinger bevindt zich de stengel van een utpala-lotus die om zijn oor krult en bloeit. De utpala is een blauwe lotus, geloof ik, dat is zeer zeldzaam. En dan in de bloesem van deze grote bloei rust de Prajanparamita tekst, de Hart van Wijsheid leringen. Omdat, hoe worden we zoals Manjushri? Door het hart van wijsheid te realiseren, of te beseffen wat de teksten leren. Dus via dat pad worden we als Manjushri.

De juwelen waar we het in de beschrijving over hadden, gaan over zijn zes perfecties: perfectie van vrijgevigheid, perfectie van ethiek, perfectie van geduld, perfectie van vreugdevolle inspanning, concentratie en wijsheid.

Zijn haar is opgebonden in vijf knopen - de vijf knopen vertegenwoordigen de vijf dhayani Buddha families, dus de vijf wijsheden zijn er.

En het is erg belangrijk om te onthouden en altijd vast te houden dat zijn lichaam is gemaakt van licht, totaal anders dan a lichaam gemaakt van vlees, been, bloed, etc. En het is een mooi contrast, dit is ook iets anders om over na te denken. Eerbiedwaardige zegt dit keer op keer en het is zo moeilijk te krijgen, dat samsara dit is lichaam en geest. Deze lichaam van vlees en bloed werd niet uit vrije keuze genomen, maar op basis van onze karma en ellende. De basis van onze onwetendheid die dat inherente bestaan ​​grijpt, die grijpt naar het willen lichaam, die ons voortstuwt in nog een andere vorm, een andere lichaam opnieuw en opnieuw en opnieuw. Dus dit erg lichaam is van de aard van lijden en daarmee blijven we de oorzaken voor lijden creëren. Zoals Zijne Heiligheid deze zomer zei, dat bleef me zo duidelijk bij: lichaam zelf is een vat van lijden.” Dit is waar we lijden in ervaren, dit lichaam. Dus dit lichaam van dit vlees en bloed is echt heel, heel erg wat onze samsara is, dat en onze geest die uit de hand loopt van onze karma en ellende. Dus in tegenstelling, dit lichaam van licht is een emanatie van de geest van de Buddha en je krijgt een heel ander gevoel van wat dat is. Dus je krijgt geen lichaam van licht zonder een geest van wijsheid, dus het cultiveren van die geest van wijsheid is onze weg om dat te bereiken lichaam van licht.

Waarom terugtrekken?

Eerbiedwaardige zegt (en ik denk Lama Zopa Rinpoche zegt dit ook), dat wanneer we ons terugtrekken, we moeten nadenken over waar we ons voor terugtrekken. We proberen ons terug te trekken uit de acht wereldse zorgen en de dingen die ons drijven. Dus zoveel als we kunnen, dit gevoel van Manjushri in ons hart dragen tijdens de pauzes, zal ons echt helpen ons daar ook bewust van te zijn en compassie voor anderen in onze gedachten en harten te houden.

Vragen en antwoorden

Oké, zijn er nog vragen?

Publiek: Vaak als ik solliciteer lamrim meditaties op mijn eigen leven Ik verdwaal volledig in het verwoorden in mijn geest, in het vertellen van het verhaal aan mezelf. Weet je hoe je dit op je eigen leven moet toepassen? Dus dan denk ik erover na, dan denk ik er wat meer over en het voelt als zoveel woorden. Ik heb me gefocust op visualisatie en reciteren mantra en dat soort dingen en al deze woorden brengen me gewoon van mijn rechterhersenhelft naar de linkerhersenhelft, naar dat verbale deel van mij dat zo'n sterk deel is. Ik voel me daar soms gefrustreerd door, het is als "Oh, hou je mond. Hier moet ik de hele tijd naar luisteren. Waarom breng ik het opzettelijk deze woorden in een meditatie sessie?"

Eerwaarde Thubten Chonyi (VTCh): Dus wat zou je dan anders doen? Ik weet niet zeker of ik het begrijp. Ik bedoel, ik begrijp wat je zegt, maar ik weet het niet zeker... praat meer met ons.

Publiek: Ik weet niet hoe ik erachter moet komen hoe ik de moet toepassen lamrim onderwerpen aan mijn leven zonder zo langdradig in mijn hoofd te worden.

Publiek: Misschien kun je het gewoon proberen te visualiseren, proberen het zonder woorden te zien. Zie het als een film, de acties … als een stomme film.

VTch: Kun je me een voorbeeld geven?

Publiek: Zeker. Vanmorgen ben ik net begonnen aan het begin van de lamrim omdat ik geen idee had waar ik was gebleven en de allereerste vraag daarbij was om je een verontrustende situatie in je leven te herinneren, je te herinneren wat je dacht en voelde. En dat kan ik dus ook. Maar dan vraagt ​​het je om op te merken hoe je de situatie voor jezelf beschrijft en hoe dat van invloed is op hoe je het ervaart. En net alsof je me die vraag hardop zou hebben gesteld, kan ik gewoon "Blah, blah-la-la-la-la-la-lah" gaan. Met woorden, toch? En dan ga ik naar de volgende vraag, het gaat maar door. En ik weet niet of het komt door het doen van counseling, ik bedoel zoals het werken met counseling - dat het een heel woord is in plaats van een meditatie ding.

VTch: Ik heb je. Dus hier is een suggestie. En ik heb het gevoel dat dit een probleem is met velen van ons, veel met onze lamrim omdat we altijd proberen deze lange meditaties in te passen in een ruimte van ongeveer zeven minuten. Doe maar één vraag tegelijk. We hebben hier de luxe van de tijd om dat te doen. En als je alleen door de eerste drie meditaties komt, maar je hebt tijd om na te denken over wat je dacht en voelde, dan is dat prima. Wat dacht en voelde ik? Nee, niet wat ik erover zeg, wat voelde ik eigenlijk? Breng jezelf terug naar die vraag. Wat voelde ik? Wat dacht ik? Niet wat ik mezelf erover vertelde, wat voelde ik? Dus er is een herinnering, toch? Ja, dus als je hierheen kunt gaan, vraag voor vraag en zorg dat je stopt met het commentaar.

Publiek: Ja, ik denk dat dat een deel is van wat ik zoek. Hoe stop ik … hoe doe ik dit?

VTch: Gewoon oefenen. Probeer het gewoon een voor een. Ga er niet doorheen, en kijk dan wanneer je jezelf betrapt op te veel woorden, of je kunt zeggen: 'Stop met dat deel. Wat voelde ik? Hoe voelde het in mijn lichaam? "

Publiek: Rechts.

VTch: Kijk of het werkt. Kijk of het helpt.

Publiek: Oke.

VTch: En ga echt langzaam met deze punten van de lamrim meditatie. Neem echt de tijd om gewoon naar binnen te gaan. Vraag jezelf af wat is het punt van die vraag? Het is niet aan mij om snel een verhaal te vertellen, het is aan mij om een ​​idee te krijgen van wat er werkelijk in mij omging en hoe ik de situatie anders kan zien dan ik al deed, van de manier waarop ik gewoonlijk doe, van de zoals ik dat altijd heb gedaan.

Publiek: Uit het verhaal dat ik zo ken.

VTch: Ja, we proberen daar een ander beeld van te krijgen.

Publiek: Dank je. Maar het is oké als het een beetje langdradig is. Omdat ik wat herinneringen ophaal en nadenk over hoe ik me voel, maar ik heb ook een deel van mezelf nodig om een ​​beetje te praten om te proberen die gevoelens naar boven te brengen.

VTch: Ja, ik bedoel, als dat voor je geest werkt, is dat ook heel goed. Het is niet zo dat langdradig zijn niet oké is.

Publiek: Ik denk dat ik een combinatie van beide doe. Ik merk wel dat ik een verhaal vertel om te analyseren wat ik voelde. En dat voelt meer als een gesprek met mezelf, maar tegelijkertijd probeer ik die gevoelens te onthouden en te voelen.

Publiek: Wat was dat nummer ook alweer? De aanbevolen mantra tellen?

VTch: 777,777.

Publiek: Ik had een beetje moeite met de stroom van de mantra recitatie. Dus we hebben de visualisatie en we zeggen, dit is een stomme vraag, maar als je zegt dat... mantra, we hebben het over de om ah ra pat tsa nah dhih.

VTch: Ja.

Publiek: Ik denk dat ik de visualisatie aan het doen was, en ineens sla ik twee pagina's over en ben ik weer hier. Dus ik begrijp de stroom niet helemaal, want we hebben de visualisatie op de mantra recitatie en de mantra, en dan de zeven wijsheidsvisualisaties en dan de afsluitende visualisatie. Ik snap de flow niet helemaal met de mantra.

VTch: Oké. De initiële visualisatie van het licht gaat uit en haakt alle wijsheden terug en brengt ze terug. Dat is een openingsvisualisatie dat je die altijd zult doen. Dan zijn de zeven wijsheden een optie die u kunt toevoegen naarmate u meer vertrouwd raakt met de visualisatie. Je kunt er een of twee of alle zeven kiezen; hoe je het ook wilt doen; het is aan u. Maar de mantra gaat door al deze. En of je dan gewoon de eenvoudige visualisatie doet of de verschillende wijsheden aanroept, je sluit altijd je mantra recitatie met de visualisatie van de DHIH achter in de keel, licht binnenbrengen, uitzenden etc. En dat is telkens de afsluitende visualisatie.

Publiek: Ik dacht dat je bedoelde dat Venerable suggereerde dat we eerst de basisvisualisatie in onze geest krijgen, voordat we de mantra. Dus dan kan ik het mixen zoals ik wil, zodra ik de basisvisualisatie heb, kan ik me daar eerst op concentreren, de mantra en probeer dan misschien de uitgebreide visualisatie toe te voegen, toch?

VTCh: Ja, u wilt de mantra en visualisatie gaan tegelijkertijd samen. En zorg ervoor dat dat behoorlijk stevig gaat voordat je te experimenteel wordt. Maar dat is wat je wilt, is om de visualisatie en de mantra tegelijk samen.

Publiek: Goed.

VTch: Nog andere vragen?

Publiek: Ik heb er een over de zelfgeneratie.² Dus ik heb de analytische bemiddeling gedaan over leegte, en alles is leeg, en dan is er ineens een ik met een geest in het "hart in de vorm van een ei" - dat gewoon voortkomt uit leegte in de gewone vorm? Er staat "in MIJN hart."

VTch: Je gewone vorm is weg. Dus waar je hart was, verschijnt je geest nu als dat ei.

Publiek: Maar de sadhana zegt dat er een ik is en dat is verwarrend...

VTch: Later gaan we luisteren naar leringen over de beoefening van zelfopwekking.

Publiek: En dat is oké?

VTch: Ja.

Publiek: Ze maakt het verschil tussen de twee: of je nu de front-generation doet of de self-generation.

VTch: Ja, het is vrij open.

Publiek: Dus alles is leeg - "rust in leegte." Dan is er een ik en in mijn hart is mijn geest in de vorm van een ei, en dan zegt het later dat je gewone uiterlijk verdwijnt. Dus ik probeer erachter te komen hoe die gewone ik uit de leegte komt

VTch: Ik heb de zelfgeneratie niet zo veel bestudeerd bij de voorbereiding van deze lezing, maar dit is wat ik me herinner door te luisteren naar deze leringen van de afgelopen tijd en van daarvoor, dat het echt belangrijk is dat er geen spoor van onze zelfbeheersing bestaat tegen de tijd dat we heb gemediteerd op leegte. En dan is het onze geest die verschijnt in de ruimte waar je hart was, je geest verschijnt in deze wijsheidsvorm van de DHIH. Het is dus niet je gewone geest.

Publiek: Ik denk dat de woorden een bepaald gevoel van mij oproepen.

VTch: Ja, dus doorstreep "mijn, ik etc".

Publiek: Je bedoelt: "In het hart is de geest in de vorm van een ei", dan zou het duidelijker zijn. Maar het zegt: "mijn, mijn en ik" zoals daar, drie keer en het is als ho?! Hoe is die persoon teruggekomen? Dus ik heb in ieder geval antwoord gekregen.

VTch: Vanaf het moment dat de persoon oplost, is het weg.

Publiek: "In het hart is de geest" - dat is erg nuttig. Dank je.

VTch: Oké, laten we het hebben over dit verschil in zelfopwekking. Als mensen de Manjushri . hebben ontvangen empowerment ' en hebben ook ofwel de tweedaagse Chenrezig of een andere hoogste klasse tantra, zoals Kalachakra, dan kunnen ze de oefening voor zelfopwekking doen. Als je alleen de Manjushri . hebt empowerment ', dan geloof ik dat we dit hebben verduidelijkt met Geshe Wangdu Khensur Rinpoche, het is niet oké om de zelfgeneratie te doen. Is er iemand onduidelijk?

Publiek: … de empowerment ' voor Manjushri alleen niet genoeg is?

VTch: Op zichzelf ... dat is een jenang. Dus tenzij je een andere hebt inwijding, dat is de wang.

VTch: Nu, Eerwaarde deed een reeks werkelijk prachtige leringen over de Manjushri-beoefening vóór de Manjushri-retraite in 2000, waar sommigen van jullie waarschijnlijk naar hebben geluisterd. Maar als groep gaan we de eerste dagen tijdens onze studietijd naar die leringen luisteren. Daarin doceert ze vooral zelfgeneratieoefeningen. Er zullen dus plaatsen zijn die niet van toepassing zijn op de mensen die de frontgeneratie doen. Soms geeft ze dat aan en soms niet. Er kunnen daarom wat vragen opkomen, maar als je vragen hebt over zelfopwekking, zullen ze in die leringen beantwoord worden, waarschijnlijk meer.

Publiek: Ik heb een klein probleempje... als je een horloge hebt, gebruik je horloge dan niet. Eerbiedwaardige heeft ons echt ontmoedigd om de tijd bij te houden, behalve de persoon die leidt. Dus dat betekent dat je jezelf moet aanpassen om te krijgen wat je nodig hebt in de context van de sessie. Het lijkt heel duidelijk om niet op je horloge te kijken en je moet jezelf een beetje in de gaten houden door wat je doet, of je nu aan het doen bent lamrim of ...

VTch: Eigenlijk heb ik de vraag daarover aan haar gesteld, ik heb gezegd dat ik het leuk vind om te weten dat het einde van de sessie komt, zodat ik kan controleren of alles erin zit en ze zei of je daarom de klok goed. Haar ding met de klok is dat ze niet wil dat mensen naar de klok kijken, zodat ze controleren wanneer ze de gang uit komen. "Oh, god, ik heb nog 15 minuten, nu heb ik nog 10 minuten, nu heb ik er nog 6." Dus ik denk dat het niet zo zwart-wit is [helemaal geen horloge gebruiken].

1. De sadhana die in deze retraite wordt gebruikt, is een kriya tantra oefening. Om de zelfgeneratie te doen, moet u de hebben ontvangen jenang van deze godheid. (Een jenang wordt vaak genoemd inwijding. Het is een korte ceremonie verleend door een tantrische lama). U moet ook een hebben ontvangen wong (Dit is een tweedaagse) empowerment ', inwijding in ofwel een hoogste yoga tantra praktijk of de 1000-gewapende Chenrezig-oefening). Doe anders de front-generatie sadhana. ↩

2. Zie opmerking 1 hierboven. ↩