De uitdaging van de toekomst

Laat me nu het gebied samenvatten dat ik heb bestreken. Ik heb kort vier kenmerken geschetst van hedendaagse spiritualiteit, ingeluid door de transformatie van een traditionele naar een moderne of zelfs postmoderne cultuur. Deze kenmerken hebben een diepgaande invloed gehad op de reguliere religie in het Westen en zijn al begonnen de vorm van de boeddhistische spiritualiteit te veranderen. De vier zijn:

1. Het 'nivelleren van onderscheid', waardoor de scherpe verschillen tussen de gewijde gelovige en de leek vervagen of zelfs verdwijnen.
2. De opkomst van 'seculiere spiritualiteit' of 'spirituele seculariteit', gekenmerkt door een verschuiving in de oriëntatie van religie, weg van de zoektocht naar een of andere transcendente staat, een dimensie voorbij het leven in de wereld, naar een diepe, verrijkende ervaring van de menselijke conditie en een transformerende manier van leven in de wereld.
3. De overtuiging dat het kenmerk van een authentiek religieus geloof de bereidheid is om mededogende actie te ondernemen, vooral om sociale en politieke structuren aan te vechten die onrechtvaardigheid, ongelijkheid, geweld en verwoesting van het milieu in stand houden.
4. Religieus pluralisme: het opgeven van de aanspraak op exclusieve religieuze waarheid en het aannemen van een pluralistische kijk die de mogelijkheid biedt van complementaire, wederzijds verhelderende perspectieven op religieuze waarheid en praktijk. Dit geldt zowel voor de relaties van boeddhisten met volgelingen van andere religies als voor de interne relaties tussen volgelingen van verschillende boeddhistische scholen en tradities.

Ik wil nu suggereren dat al deze vier factoren in de toekomst krachtige uitdagingen zullen vormen voor het boeddhistische monnikendom, en ons zullen dwingen om de traditionele opvattingen en structuren die in stand zijn gehouden te heroverwegen en opnieuw te evalueren. kloosterlijk eeuwenlang leven tot op heden. Inderdaad, deze uitdagingen zijn al in veel kringen erkend en de taak om het kloosterleven te hervormen als reactie daarop is al begonnen.

Zoals ik aan het begin van mijn toespraak zei, ga ik geen vastomlijnd antwoord op deze uitdagingen bepleiten, waarvan ik denk dat het uniek juist is; want, zoals ik al zei, ik heb geen eenduidige overtuiging over de beste reactie. Maar om ons te helpen ermee om te gaan, wil ik, met betrekking tot elk van deze vier uitdagingen, een spectrum van mogelijke antwoorden formuleren. Deze variëren van conservatief en traditioneel aan de ene kant tot liberaal en accommoderend aan de andere kant.

(1) Dus met betrekking tot 'het nivelleren van onderscheid' hebben we aan de ene kant de traditionalistische nadruk op de scherpe gelaagdheid van kloosterlingen en leken. De kloosterlijk persoon is een gebied van verdiensten, een object van verering, alleen gerechtigd om de positie van Dharmaleraar op te eisen; de leek is in wezen een ondersteuner en toegewijde, een beoefenaar en misschien een assistent bij onderwijsactiviteiten, maar altijd in een ondergeschikte rol. Aan de andere kant is het onderscheid tussen de twee bijna uitgewist: de monnik en leken zijn gewoon vrienden; de leek zou kunnen onderwijzen meditatie en geef Dharma-lezingen, misschien zelfs religieuze rituelen. Tegen het midden zouden we een situatie hebben waarin het onderscheid tussen kloosterlijk en leken worden bewaard, waarin leken de kloosterlingen traditionele vormen van respect betuigen, maar het vermogen van leken om de Dharma uitgebreid en diepgaand te bestuderen en te beoefenen wordt algemeen erkend. Vanuit dit gezichtspunt kunnen degenen die de vereiste opleiding hebben gevolgd, of ze nu monniken of leken zijn, functioneren als dharmaleraren, en onafhankelijke geslachten van lekenleraren, die niet afhankelijk zijn van kloosterlingen, kunnen worden geaccepteerd en geëerd.

(2) Nogmaals, onder de reacties op de secularistische uitdaging kunnen we een spectrum zien. Aan de ene kant is er een traditionalistisch kloosterleven dat de nadruk legt op de klassieke leer van karma, wedergeboorte, de verschillende bestaansgebieden, enz., en ziet het doel van kloosterlijk leven als het totale einde van het cyclische bestaan ​​en het bereiken van transcendente bevrijding. Aan de andere kant staat een door seculariserende tendensen beïnvloed kloosterleven, dat de verrijking en verdieping van de onmiddellijke ervaring benadrukt als voldoende op zichzelf, misschien zelfs als "nibbana hier en nu" of de actualisering van onze Buddha-natuur. Een dergelijke benadering, lijkt mij, wordt al gevonden bij sommige westerse presentaties van Soto Zen, en lijkt ook ingang te hebben gevonden in de manier waarop Vipassana meditatie wordt onderwezen in lay meditatie cirkels. Tussen deze twee uitersten kan een centristische benadering de alledaagse voordelen van de Dharma erkennen en de waarde benadrukken van het verwerven van een rijkere, diepere ervaring van het heden, maar toch het klassieke boeddhistische kader van karma, wedergeboorte, verzaking, enz., en het ideaal van bevrijding van wedergeboorte en het bereiken van wereld-transcendente realisatie. Nogmaals, of dit nu vanuit een theravadisch of mahayanistisch standpunt wordt begrepen, een gemeenschappelijke laag verenigt hen en ondersteunt hun respectieve kloosterlijk projecten.

(3) Met betrekking tot geëngageerde spiritualiteit vinden we aan de conservatieve kant van het spectrum degenen die kritisch kijken naar geëngageerde boeddhistische praktijken voor kloosterlingen, en vinden dat een juiste kloosterlijk het leven vereist een radicale terugtrekking uit alledaagse activiteiten, inclusief alle directe betrokkenheid bij sociale, politieke en economische actie. De kloosterlijk kan leken de ethische waarden bijbrengen die leiden tot meer sociale rechtvaardigheid, maar mag niet besmet raken door betrokkenheid bij projecten die gericht zijn op sociale en politieke transformaties. Aan de andere kant staan ​​degenen die vinden dat kloosterlingen actief betrokken moeten zijn bij dergelijke activiteiten, sterker nog, dat ze voorop moeten lopen in de strijd voor vrede en sociale, economische en politieke rechtvaardigheid. Een middenpositie erkent misschien het belang van het ontwikkelen van een boeddhisme dat zich vollediger met de wereld verbindt, maar meent dat kloosterlingen moeten dienen als gidsen, inspiratiebronnen en opvoeders in programma's van sociale betrokkenheid, terwijl het praktische werk van het omgaan met regeringen , beleidsmakers en instellingen moeten over het algemeen worden toevertrouwd aan lekenboeddhisten.

(4) Tot slot, met betrekking tot religieus pluralisme, vinden we aan de conservatieve kant van het spectrum kloosterlingen die geloven dat alleen het boeddhisme de ultieme waarheid heeft en het unieke pad naar spirituele bevrijding. Omdat degenen die andere religies volgen, worden ondergedompeld in verkeerde opvattingen, we hebben niets van hen te leren en zouden er het beste aan doen om religieuze discussies met hen te vermijden, behalve om hen van hun fouten te overtuigen. We kunnen samenwerken aan projecten die goede doelen nastreven, zoals wereldvrede en milieubewustzijn, maar het heeft geen zin om onze religieuze verschillen te onderzoeken, want zulke discussies leiden nergens toe. Conservatieve volgelingen van een bepaalde boeddhistische school kunnen soortgelijke overwegingen naar voren brengen met betrekking tot boeddhisten die tot andere scholen behoren. Aan de liberale kant van het spectrum bevinden zich kloosterlingen die geloven dat alle religies in wezen hetzelfde leren, en dat het niet uitmaakt welk pad men volgt, want ze leiden allemaal naar hetzelfde doel. In het midden vinden we misschien degenen die, terwijl ze het unieke karakter van de Buddhageloofd in de waarde van interreligieuze dialoog, die elementen van waarheid en waarde in andere religies erkennen, en die misschien bereid zijn om een ​​periode in kloosters van een andere religie te leven, of in kloosters die behoren tot een boeddhistische school anders dan waarin ze zijn opgeleid.

Opgemerkt moet worden dat hoewel ik bepaalde standpunten als conservatief bestempel en andere als liberaal, het niet noodzakelijk is dat de vier conservatieve standpunten een onafscheidelijk cluster vormen en de vier liberale en vier middelmatige standpunten andere onafscheidelijke clusters. Het is heel goed mogelijk dat iemand die een conservatief standpunt inneemt over een, twee of drie van deze kwesties, een liberaal of middelmatig standpunt inneemt over de vierde. Iemand kan een conservatief standpunt innemen over twee kwesties en een middelmatig of liberaal standpunt over de andere twee. En omgekeerd, uitgaande van het liberale en middelmatige standpunt, kunnen we tal van combinaties tussen deze en conservatieve standpunten over de vier kwesties poneren. Er is dus een groot aantal permutaties mogelijk.

Bij het overwegen van de verschillende standpunten is de benadering die mij het meest heilzaam lijkt, een benadering die overeenkomt met de geest van de middenweg: aan de ene kant het rigide vermijden van vastklampen aan gevestigde conventies en houdingen, gewoon omdat ze ons vertrouwd zijn en ons een gevoel van veiligheid geven; aan de andere kant, zorg ervoor dat je de basisprincipes van de Dharma niet uit het oog verliest, vooral die welke voortkomen uit de Buddha zichzelf, gewoon om nieuwe sociale en culturele tegemoet te komen voorwaarden. Uiteindelijk is het misschien het beste dat nieuwe vormen geleidelijk evolueren als reactie op het nieuwe voorwaarden we ontmoeten elkaar hier in het Westen in plaats van overhaaste beslissingen te nemen. Het kloosterleven is in ieder geval over het algemeen een vrij conservatieve kracht. Dit kan deels te wijten zijn aan het temperament van degenen die wijden, deels aan het feit dat het boeddhistische kloosterleven een oude instelling is – ouder dan alle rijken en koninkrijken die op aarde zijn ontstaan ​​– en dus een gewicht heeft verworven dat ontmoedigt willekeurig experimenteren. Hoe dan ook, de goede Dharma bloeit in de mate dat we standvastig blijven in onze toewijding aan de kernprincipes van het boeddhisme als geheel en aan de principes die onze respectieve tradities definiëren, terwijl we tegelijkertijd open blijven staan ​​voor de uitdagingen, inzichten en waarden van hedendaagse beschaving.

Maar één punt is zeker: om relevantie te behouden, de sangha moet de vormen en uitdrukkingen van het boeddhistische kloosterleven in staat stellen effectief te reageren op de nieuwe en unieke uitdagingen waarmee we vandaag worden geconfronteerd. Ons antwoord moet worden gekenmerkt door geloof, flexibiliteit en veerkracht. Geloof wortelt ons in de Dharma, maar het mag ons niet verstijven. Flexibiliteit stelt ons in staat ons aan te passen en daardoor voeling te houden met de zorgen van gewone mensen; het is geen teken van zwakte. Integendeel, met stevige wortels kunnen we meebuigen met de wind zonder te breken en in te storten.

De uitdagingen waarmee we vandaag worden geconfronteerd, kunnen niet als bedreigingen en gevaren worden gezien, maar als oproepen om dieper en authentieker te ontdekken wat het betekent om een kloosterlijk in de hedendaagse wereld, die zo anders is dan de wereld waarin het boeddhisme is geboren. Veranderingen in vormen en structuren, in rollen en manieren om ons uit te voeren kloosterlijk leven, positief en gezond kunnen zijn, een teken van de innerlijke vitaliteit van het boeddhisme en van ons eigen vertrouwen in de spirituele zoektocht. We kunnen de veranderingen die optreden als reactie op de nieuwe uitdagingen beschouwen als de volgende stap in de verdere evolutie van het boeddhistische monnikendom, als de volgende bocht in de rivier van de Dharma terwijl deze voortstroomt van zijn oude Aziatische thuislanden naar de onbekende grenzen van de wereld. de wereldwijde 21e eeuw.