Pad van zuivering: beoefening van Vajrasattva

Vakantie met de Boeddha

• Het langdurige geluk van oprecht oefenen
• Het "vuil" zien als een noodzakelijk onderdeel van het reinigen van de geest
• Verschillende vormen van Vajrasattva
• Tips voor visualisatie
• Gefocust blijven op het in de aanwezigheid zijn van a Buddha, niet op de details
• Onze autoriteitskwesties niet op projecteren spirituele mentoren of Boeddha's

Vajrasattva workshop, Dag 1: Pad van zuivering 01 (Download)

Uitleg van de mantra

• Uitspraak van de mantra
• De betekenis van de mantra

Vajrasattva workshop, Dag 1: Pad van zuivering 02 (Download)

Vergeven en verontschuldigen

• Kwellingen die vergeving en excuses in de weg staan
• Onszelf voorbereiden op lijden door vast te houden boosheid
• Concentreer u op onze eigen oprechtheid en niet op de reactie van anderen
• Het verschil tussen schuld en spijt

Vajrasattva workshop, Dag 1: Pad van zuivering 03 (Download)

Werken met de geest

• Advies vragen en krijgen
• De klagende geest leren transformeren
• De leringen in de praktijk brengen

Vajrasattva workshop, Dag 1: Pad van zuivering 04 (Download)

Vragen en antwoorden

• Waarom kan iemand die veel mededogen heeft zijn dierbaren niet vergeven?
• Waarom is acceptatie zo moeilijk?
• Zaken, politiek en voorschriften
• De betekenis van empowerment '/inwijding
• Schuld kwijtraken
• Schuld, spijt en vergeving
• Moet ons vermogen om te vergeven afhangen van het feit of de andere partij kwaad wil of niet?
• Karma en geestesziekte

Vajrasattva workshop, Dag 1: Pad van zuivering 05 (Download)

Klik hier voor dag 2 van de workshop.

Hieronder staan ​​fragmenten uit de lessen.

Vakantie met de Boeddha

Ik denk dat dat de beste manier is om ernaar te kijken: als we op retraite gaan, denk dan dat we op vakantie gaan met de Buddha; dat de Buddha is onze beste vriend, en dus wordt het een fijne vakantie.

Het zal een ander soort geluk zijn; het zal niet het geluk zijn om naar het casino te gaan [gelach], of het geluk om naar het winkelcentrum te gaan, maar je komt eigenlijk veel rijker terug van deze vakantie omdat je veel positief potentieel zou hebben gecreëerd .

Wanneer je je terugtrekt, begin je echt het verschil te zien tussen wat we gewoon geluk noemen en het geluk dat voortkomt uit zeer oprechte spirituele oefening, waarbij onze geest kalm en vrediger wordt. Gewoon geluk is dit soort gevoel van opwinding van: “Oh, ik ga iets nieuws krijgen … ooo…. goed!” wat niet erg lang duurt en ons vaak teleurgesteld achterlaat.

Verwacht dat er dingen zullen komen

Natuurlijk, om de geest kalmer en vrediger te maken, moet hij soms alle onzuiverheden opborrelen. Wanneer we dat doen zuivering oefenen, komen de onzuiverheden naar boven borrelen. We moeten ze opruimen om daadwerkelijk de ervaring van een vredige geest te krijgen. Maar dat is oké, want de enige manier waarop je vuil kunt verwijderen, is als je het kunt zien.

Het is alsof je je huis schoonmaakt; als je het vuil niet kunt zien, kun je het ook niet schoonmaken. Of als je een vuile vaat hebt, maar je ziet het vuil niet, dan wordt het heel moeilijk om je vaat schoon te maken. Wanneer we dat doen zuivering oefenen en ons mentale vuil komt naar de oppervlakte, dat is oké, want ons hele doel is om het op te ruimen. Dus als ons mentale afval naar boven komt drijven, zeggen we: “Oh goed! Ik zie mijn afval.”

Dit is echt anders dan onze gewone manier van denken. Onze gewone manier is om te denken: “Oh rotzooi…. Haal het weg, haal het weg…. Steek het onder de tafel, bedek het! Zet er iets moois op en doe alsof het niet bestaat!” Dat kunnen we doen, maar het punt is, het afval zal er nog steeds zijn en het stinkt!

Evenzo, met ons mentale afval, als we het proberen te verdoezelen en we het niet erkennen, beïnvloedt het al onze acties. Het beïnvloedt onze relaties met andere mensen. En het stinkt! Het is dus veel beter om dit spul naar boven te laten komen en het op te ruimen, en dan is onze geest schoner en helderder.

Verschillende vormen van Vajrasattva

Er zijn verschillende vormen van Vajrasattva- enkele, paarvorm, elk met verschillende handmudra's - maar de aard van al deze verschillen Vajrasattva cijfers is allemaal hetzelfde: het is alles gelukzaligheid en leegte. Dus raak er niet te verward over.

Visualisatie, waarom en hoe het te doen

Voordat we de Vajrasattva meditatie, Ik wil het even hebben over visualisatie en waarom we het doen. Als je het voor het eerst doet, lijkt het misschien een beetje vreemd, omdat je dit soort dingen misschien niet hebt gedaan meditatie voordat. Maar op een gegeven moment moeten we er gewoon in springen, als je begrijpt wat ik bedoel. Het is als: “Oké, ik begrijp niet alles. Ik snap het niet allemaal. Het heeft allemaal geen zin. Maar ik weet dat het een boeddhistische praktijk is. Ik weet dat het gunstig is. Dus ik spring er gewoon in en probeer het en kijk wat er gebeurt. En blijf leren.”

Die houding moeten we hebben als we een nieuwe praktijk beginnen. Een soort onbevangenheid in plaats van te zeggen: “Ik moet elk klein detail begrijpen. Anders kan ik het niet.” Met die geest komen we nergens.

We gaan dus een visualisatieoefening doen. Visualisatie betekent dat we visualiseren. Het betekent niet dat we met onze ogen zien. Dus als we visualiseren Vajrasattva bovenop ons hoofd, rol je oogballen niet terug in je hoofd om te proberen te zien Vajrasattva.

Het is een mentaal beeld. Als ik bijvoorbeeld zeg: "Denk aan je moeder", heb je dan een beeld in je hoofd van hoe je moeder eruitziet? Zelfs als je moeder niet meer leeft, heb je nog steeds een beeld in je hoofd, toch? Dat is visualisatie.

Nu komt het beeld van onze moeder natuurlijk heel gemakkelijk in ons op, omdat we daarmee bekend zijn. Het beeld van Vajrasattva komt misschien niet zo gemakkelijk omdat we niet nadenken over de Buddha zo vaak als we aan onze moeder denken. We moeten dus onze geest trainen om vertrouwd te raken met een nieuwe vriend, met Vajrasattva. Daarom is er een beschrijving van wat Vajrasattva lijkt op. Daar luisteren we naar en proberen dat imago te ontwikkelen.

In aanwezigheid zijn van Vajrasattva

Als ik zeg: 'Denk aan je moeder', krijg je ook een idee van hoe het is om in haar aanwezigheid te zijn. Op dezelfde manier als we visualiseren Vajrasattva, houdt een deel ervan in dat je probeert een gevoel te krijgen van hoe het is om in de aanwezigheid van een volledig verlichte persoon te zijn.

Zelfs als u niet alle details over kunt visualiseren Vajrasattva, gewoon het gevoel krijgen dat je in de aanwezigheid bent van een volledig verlicht wezen dat volledige liefde en mededogen heeft en je accepteert zoals je bent, gewoon dat gevoel hebben is heel goed. Daar mikken we op. Loop dus niet vast in alle technische details van de visualisatie.

Ik zeg dit omdat ik verschillende drie maanden heb geleid Vajrasattva retraites, en halverwege de retraite zal onvermijdelijk iemand zijn hand opsteken en zeggen: “Welke kleur zijn Vajrasattva's hemelse zijde?" En ik zeg: 'Nou, weet je, ik heb er nooit echt over nagedacht. En ik weet niet zeker in welk warenhuis hij ze heeft gekocht.' [gelach] Dat soort dingen is meer gewoon je eigen fantasie gebruiken. Je kunt de hemelse zijde maken in elke gewenste kleur. Het maakt niet uit hoe ze op de zijne zijn gedrapeerd lichaam. Je hoeft niet op dat detailniveau te komen, vooral niet in het begin.

Als je met iemand praat, kun je zo in beslag worden genomen door je gesprek met iemand dat je niet opmerkt wat ze dragen. Ik let nooit op wat mensen dragen. Iemand zal zeggen: "Oh, die in het blauwe shirt ...." Hebt me! Ik kijk nooit naar wat ze dragen. Maar ik heb de ervaring om bij die persoon te zijn en ik let op andere dingen dan hun kleding.

Zo ook hier, bij het visualiseren Vajrasattva, blijf niet te veel hangen in de details en de technische details. Je gaat echt voor de ervaring van het gevoel dat je in de aanwezigheid bent van een verlichte.

Onze autoriteitsproblemen niet projecteren

Het is belangrijk om ontspannen, open en ontvankelijk te zijn als we in de aanwezigheid van een verlichte zijn. Ik zeg dit omdat we vaak al onze autoriteitskwesties op onze spirituele mentor en op de boeddha's en bodhisattva's projecteren.

Je weet hoe we autoriteitsproblemen hebben: “Oh, er is iemand met autoriteit. Ik kan maar beter braaf zijn. Ik kan er maar beter goed uitzien. Ik kan ze niet laten weten wat ik echt van binnen doe en denk, want dan zullen ze me ontslaan!” We zetten een gezicht op. Wij scherpen aan. We zijn onszelf niet. Zo willen we niet voor de deur staan spirituele mentoren en de Boeddha's. Als we een gezicht opzetten in het bijzijn van de heilige wezens, zullen we er niets mee bereiken. We creëren alleen maar problemen voor onszelf.

Andere mensen hebben andere soorten autoriteitsproblemen: "Als iemand een autoriteit is, mag ik hem niet!" "Probeer me te laten doen wat je wilt dat ik doe!"

Is dit je opgevallen? Bent u zich bewust van uw autoriteitsproblemen? Proberen een goed gezicht te krijgen. Opstandig zijn. We willen niet luisteren naar instructies, simpelweg omdat we niet willen dat iemand ons vertelt wat we moeten doen. Of, aan de andere kant, zo veel luisteren naar instructies dat we niet meer zelf kunnen nadenken.

We hebben allerlei soorten autoriteitsproblemen, en deze zullen soms naar boven komen in onze Dharma-beoefening wanneer we de Buddha. Onze oude wereldse geest projecteert gewoon vervormde weergaven op de Buddha, en dan creëren we al onze autoriteitskwesties.

Hier moeten we echt onthouden dat we ons niet verhouden tot de Buddha als autoriteit in ons leven. De Buddha houdt ons niet de baas. Hij gaat ons niet ontslaan van onze baan. Hij veroordeelt ons niet. Hij gaat ons aan het eind van de dag geen evaluatieformulier geven over onze prestaties. We zullen niet vergeleken worden met iedereen in de kamer. Dus laat al dat gedoe gewoon los en creëer gewoon je eigen persoonlijke relatie met een verlicht wezen dat naar je kijkt met 100% acceptatie.

Vajrasattva zit daar niet te gaan, “Oh god! Ik zit op het hoofd van een eikel die allerlei negatieve dingen heeft gemaakt karma!” [gelach] Vajrasattva denkt niet zo. Maar in plaats daarvan, Vajrasattva zegt: "Oh, dit voelende wezen wordt overweldigd door onwetendheid, boosheid en gehechtheid en heeft zoveel negatieve acties gedaan omdat ze de Dharma nooit hebben kunnen leren en nooit in staat zijn geweest om hun manier van denken daadwerkelijk te corrigeren. Maar nu wil deze persoon echt iets positiefs doen met zijn geest.” Van Vajrasattva's kant, hij is helemaal opgetogen en hij is niet veroordelend, en zijn hele wens is om te profiteren en te helpen.

Ik benadruk dit punt echt, want na vele jaren Dharma-beoefening te hebben gedaan, besefte ik dat hoewel ik boeddha's of bodhisattva's of Vajrasattva of andere goden voor een hele tijd, ik kon me nooit echt voorstellen dat ze me accepterend aankeken. Waarom? Omdat ik zoveel zelfveroordeling had dat ik me niet kon voorstellen dat iemand me zou accepteren. Dit was echt iets groots voor mij. Het is als: “Wauw! Kijk wat mijn eigen zelfoordeel, mijn eigen zelfkritiek met mijn geest doet. Het blokkeert me echt op zoveel gebieden en creëert zoveel valse concepten!

Toen zei ik: “Ok, ik moet hieraan werken en in de visualisaties, echt opletten en laten Vajrasattva kijk me met acceptatie aan. Laat iemand ons met mededogen aankijken in plaats van dat we altijd op anderen projecteren dat ze ons veroordelen en boos op ons zijn en ons niet accepteren en dat ik er niet bij hoor en al die andere dingen die onze rotzooi zijn geest projecteert dat niet bestaat! Snap je wat ik bedoel? Oké? Dus we willen echt zien Vajrasattva met medelijden naar ons kijken.

---

Uitleg van de mantra

Vajrasattva geen patita: laat me dichter bij Vajrasattva's vajra heilige geest.

Hoe worden we dichtbij Vajrasattva? Niet door naast hem te gaan zitten, maar door dezelfde soort mentale toestanden op te wekken, door onze geest te transformeren zodat onze emoties, onze gedachten zijn zoals die van hen.

Suto kayo kan bhawa: wees alsjeblieft zo blij met me te zijn.

Weet je wat we normaal bedoelen of hoe we ons normaal gedragen als we onze ouders of onze leraren een plezier willen doen? Dit is niet wat hier wordt bedoeld.

De Buddha tevreden zijn met ons betekent dat we erin geslaagd zijn onze geest te transformeren. Als onze geest vol liefde, mededogen, acceptatie en vrijgevigheid is, dan zijn de Boeddha's natuurlijk blij met ons, gewoon omdat onze geest zo is.

Ik benadruk dit omdat we soms ons wereldse projecteren . van wat wordt bedoeld met iemand behagen op de boeddha's en bodhisattva's en dan raken we echt verstrikt. Het betekent dus niet: 'Oh Vajrasattva, wees blij met mij. Ik ga een goed gezicht opzetten, zodat je me leuk zult vinden. Het is niet zoals dat.

Wat deze regel betekent, is dat we volledig open zijn, we transformeren onze geest. We weten dat Vajrasattva moedigt ons aan om dat te doen en is blij dat we dat doen.

Sarwa siddhi mempar yatsa: schenk mij alstublieft alle krachtige verworvenheden.

Dit betekent dat niet Vajrasattva gaat al het werk doen en ons de krachtige verworvenheden geven terwijl we gewoon een beetje slapen tijdens de meditatie oefening. Dat is het niet. [gelach]

Vajrasattva is ook een projectie van onszelf Buddha de natuur in haar volgroeide vorm, dwz de onze Buddha natuur die volwassen is geworden en een Buddha, dat heeft alle krachtige realisaties.

Wanneer we aan het adresseren zijn Vajrasattva en zien Vajrasattva de Buddha dat we zullen zijn, dan is er geen scheiding - we denken niet dat we iemand vragen die gescheiden is van ons om ons realisaties te geven. Maar eerder brengen we de Buddha dat we in het huidige moment gaan komen.

Sarwa karma sutsa mag: sta mij alstublieft alle deugdzame daden toe.

We drukken onze uit aspiratie om alleen deugdzame handelingen te verrichten, om alleen de oorzaak van goedheid in de wereld te creëren, om alleen de oorzaak te creëren voor hogere wedergeboorten, bevrijding en verlichting.

Tsitam shriyam kuru: schenk mij alstublieft uw glorieuze kwaliteiten.

Alles van Vajrasattva's geweldige kwaliteiten: de vrijgevigheid, het vermogen om zich in vele vormen te manifesteren in overeenstemming met de behoeften van voelende wezens, het vermogen om vakkundig te weten hoe iemand op een bepaald moment kan worden geholpen, het vermogen om met mededogen te helpen, ongeacht of andere mensen zeggen: "Dank u ' of je haten, zelfs als je ze probeert te helpen. Dus we vragen en streven ernaar om diezelfde deugdzame, glorieuze kwaliteiten zelf te hebben.

Ma mei mu tsa: laat me niet in de steek.

Wat hier interessant is, is dat we het vragen Vajrasattva om ons niet in de steek te laten. Maar Vajrasattva zal ons nooit in de steek laten. Wij zijn het die gaan opgeven Vajrasattva.

Hoe geven we op Vajrasattva? Wij doen onze niet meditatie oefening. We volgen de Dharma-instructies niet op. Onze leraren geven ons oefeninstructies, maar we doen ze niet.

"Ik heb het te druk haha!" Ken je die? Dat is nummer één in ons boek met excuses waarom we niet kunnen oefenen. We kijken veel liever naar een televisieprogramma dan bij de Buddha.

"Vajrasattva, ik zal later op je letten; Ik ben druk aan het roddelen aan de telefoon met mijn vrienden.”

We gaan veel liever iets drinken met onze collega's dan dat we opletten Vajrasattva. We kijken veel liever naar de voetbalwedstrijd of gaan winkelen dan dat we er aandacht aan besteden Vajrasattva.

Vajrasattva heeft oneindig mededogen. De Boeddha's zullen ons nooit in de steek laten. Wij zijn degenen die ze in de steek laten. Dus hoewel we hier zeggen: "Laat me niet in de steek", zeggen we eigenlijk tegen onszelf: "Ik ga de Buddha. '

We vragen niet Vajrasattva om het werk voor ons te doen

De mantra is als een verzoek aan Vajrasattva. Maar vergeet niet dat we daar niet om vragen Vajrasattva al dit werk doen terwijl we in slaap vallen. Door dit verzoek te uiten, zeggen we eigenlijk in woorden onze eigen deugdzame aspiraties, onze eigen spirituele aspiraties. We verwoorden ze om ons eraan te herinneren in welke richting we willen gaan.

---

vergevensgezind

Wat betekent het om te vergeven?
Wie moet je vergeven?
Wat weerhoudt je ervan om die persoon te vergeven?

(Daarnaast boosheid) wat weerhoudt je er eigenlijk van om je excuses aan te bieden en te vergeven? Trots is een grote, nietwaar?

"Wie? Mij? Ik ga je niet verontschuldigen. Ten eerste bied je mijn excuses aan!” [gelach]

Als we vragen wat het ons moeilijk maakt om te vergeven, is dat omdat we soms willen dat de andere partij zich eerst bij ons verontschuldigt, nietwaar? We willen dat ze erkennen hoeveel we hebben geleden door wat ze hebben gedaan. Dan vergeven we ze. Rechts?

Maar eerst moeten ze op handen en knieën gaan zitten en in de modder kruipen en zeggen: 'O, het spijt me zo. Ik heb je zoveel pijn gedaan!” En dan kunnen we gaan: 'Oh ja, ik was zo gekwetst. Oh! Arme Ik!" En nadat ze genoeg hebben gekropen, zullen we zeggen: "Ok, ik denk dat ik je zal vergeven." [gelach].

Creëren we problemen voor onszelf door op deze manier te denken? Zeker weten! Als we deze voorwaarde in onze gedachten zetten - dat we niet zullen vergeven totdat iemand anders ons zijn excuses aanbiedt - geven we onze macht weg, nietwaar? We geven onze kracht weg omdat we ons eigen vermogen maken om de onze los te laten boosheid afhankelijk van iemand anders. Ik denk dat vergeven veel te maken heeft met loslaten boosheid, ben je het er niet mee eens? Dus eigenlijk zeggen we: “Ik ga mijn niet loslaten boosheid totdat je je excuses aanbiedt, want ik wil dat je weet hoeveel ik heb geleden! [gelach]

Dus we stellen dit soort voorwaarden in onze geest op, en dan sluiten we onszelf in. Kunnen we iemand anders zijn excuses aanbieden? Nee! Dus dan zeggen we eigenlijk: “Ok, ik blijf bij mijn boosheid voor altijd en altijd, omdat iemand anders zich niet zal verontschuldigen.” Wie lijdt als we vasthouden aan onze boosheid? Wij doen.

Als we wrok koesteren, zijn wij degenen die zullen lijden. We moeten dus de voorwaarde in onze eigen geest loslaten die zegt: "Ik zal niet vergeven totdat ze zich verontschuldigen." Laat ze doen wat ze gaan doen. We hebben ze niet onder controle. Maar wat we moeten doen, is ons loslaten boosheid over de situatie, omdat onze boosheid maakt ons ellendig en houdt ons gevangen.

We zijn zo gehecht aan onze wrok. We houden ze vast. Als we beloven nooit meer met iemand te praten, breken we die belofte nooit. [gelach] Over al onze andere beloften onderhandelen we opnieuw: “Ik heb dat beloofd? Oh, ik meende het niet echt.” “Ik heb dit beloofd? Ach ja, dingen zijn veranderd.” Maar als we beloven niemand meer te spreken, breken we die NOOIT! We boksen onszelf echt in een staat van lijden!

Wat leren we onze kinderen als we vasthouden aan onze boosheid en wrok?

Als we vasthouden aan onze boosheid, als we vasthouden aan onze wrok, als we niet vergeven en als we ons niet verontschuldigen, wat leren we onze kinderen dan, vooral als je wrok koestert tegen een ander familielid? Je praat niet met een van je broers of zussen. Wat leer je je kinderen? Als ze later groot zijn, zullen ze misschien niet meer met elkaar praten, omdat ze dat van hun vader en moeder hebben geleerd, omdat "mama en vader niet met hun broers en zussen praten." Is dat wat je je kinderen wilt leren?

Hebben jullie allemaal iemand gevonden die je moet vergeven? Genoeg, hè? [gelach] Kun je je voorstellen anderen te vergeven? Wanneer je de Vajrasattva meditatie, is het best nuttig om je voor te stellen dat je deze mensen vergeeft. Stel je voor hoe je leven eruit zou zien als je stopt met hen te haten en geen wrok meer koestert. Het is heel interessant om je gewoon voor te stellen en te zien hoeveel vrije ruimte er in je eigen geest is als je niet aan spullen vasthoudt.

verontschuldigen

Wat betekent het om je te verontschuldigen?
Bij wie moet je je excuses aanbieden?
Wat weerhoudt je ervan om je te verontschuldigen?

Ik denk dat we allereerst aan onszelf moeten werken, om onszelf zover te krijgen dat we enige spijt voelen voor onze negatieve acties. Geen schuldgevoel - we willen onszelf niet emotioneel in elkaar slaan. Maar we hebben spijt van wat we hebben gedaan. We hebben spijt van wat we hebben gedaan omdat het iemand anders pijn heeft gedaan, en omdat die mentale toestand pijnlijk voor ons was en ons ook pijn deed. Dus we willen onze excuses aanbieden, ongeacht of de andere persoon ons vergeeft of niet.

Het belangrijkste is dat we onze eigen mentale puinhoop opruimen; of de andere partij ons al dan niet vergeeft, doet er niet toe

Net zoals we onze vergeving aan iemand niet afhankelijk stellen van het feit dat hij of zij zich eerst verontschuldigt, zo stellen we onze verontschuldiging aan iemand niet afhankelijk van het feit dat hij of zij ons daarna vergeeft. Dit komt omdat het belangrijkste wat we doen als we ons verontschuldigen, is dat we onze eigen mentale puinhoop opruimen. Als we onze excuses aanbieden, zijn wij degenen die er baat bij hebben. We ruimen al onze verwarde emoties op, onze eigen mentale puinhoop.

Als we dan onze excuses aanbieden aan iemand, is het helemaal aan hen of ze de verontschuldiging accepteren of niet. Of ze onze excuses accepteren of niet, is niet onze zaak. Het is onze taak om spijt te hebben van onze negatieve acties, het te doen zuivering en bied je excuses aan. Het is hun taak om de verontschuldiging te kunnen accepteren.

Dus zelfs als iemand onze excuses niet accepteert, hoeven we ons niet slecht te voelen, want het punt is dat we moeten controleren of we echt oprecht zijn in onze excuses. Als dat zo is, kunnen we gerust zijn dat we ons werk hebben gedaan. We hebben er alles aan gedaan om de situatie te verlichten. We hebben ze niet onder controle. We kunnen iemand anders niet weer van ons laten houden. Of vind ons zelfs weer leuk. Maar het belangrijkste is dat we ons deel van wat er is gebeurd hebben opgehelderd. Oké? En dat is altijd het beste wat we kunnen doen, en dat is wat we moeten doen: ons deel ervan ophelderen.

Soms wil de persoon aan wie we onze excuses moeten aanbieden niet met ons praten. Of het kan zijn dat ze dood zijn en dat we niet met ze kunnen praten. Maar toch, de kracht van de verontschuldiging is er en kan heel sterk zijn, of we het nu wel of niet rechtstreeks aan de andere persoon kunnen communiceren.

Als iemand niet klaar is om met ons te praten, moeten we ze wat ruimte geven. We kunnen ze een brief schrijven. Of misschien bellen we ze aan de telefoon. We proberen en kijken wat de beste manier is. En dan geven we ze gewoon de ruimte. Of als ze dood zijn, stellen we ze ons voor als we ons verontschuldigen. En we vertrouwen op de goedheid in hen om ons te vergeven.

Onszelf vergeven en schuldgevoelens loslaten

Maar het belangrijkste is dat we onszelf vergeven. Dat is het belangrijkste. Zuivering draait veel om onze vergeving van onszelf.

Soms hebben we het zeer vertekende idee dat als we ons echt schuldig voelen en we ons echt vreselijk voelen, dit op de een of andere manier de pijn zal compenseren die we iemand anders bezorgen.

Stopt jouw schuldgevoel de pijn van iemand anders? Dat doet het niet, toch? Je schuldgevoel is je eigen pijn. Het lost de pijn van een ander niet op. Te bedenken dat hoe slechter ik me voel, hoe schuldiger ik me voel, hoe beschamender en slechter en hopelozer en hulpelozer ik me voel, hoe meer ik echt aan het zuiveren ben - dat is weer een van onze stomme manieren van denken.

Wat we willen doen, is de fout erkennen, onszelf vergeven zodat we niet vasthouden aan dat soort spijt, verwarring en negatieve gevoelens, en dan loslaten. We willen toch niet ons hele leven doorgaan met grote zakken schuldgevoelens op onze rug? Ik hoorde van een leraar die zijn leerlingen die zich schuldig voelden vroeg om een ​​knapzak met stenen erin te dragen en de hele dag rond te lopen met die knapzak vol stenen. Dat is eigenlijk wat we onszelf op mentaal en spiritueel niveau aandoen als we ons schuldig voelen.

Praktijken zoals de Vajrasattva oefening stellen ons in staat om die dingen op te helderen. We hebben spijt van onze negatieve acties, we doen het zuivering, wij laten los. We hoeven die slechte gevoelens niet voor altijd en altijd met ons mee te dragen. We hebben zoveel menselijk potentieel en zoveel goedheid in onszelf, dat het weinig zin heeft om onze tijd te verspillen door ons schuldig te voelen.

We moeten spijt hebben van onze fouten. Spijt is belangrijk; maar spijt en schuld zijn niet hetzelfde. Als we ons op een schadelijke manier gedragen, kunnen we er spijt van krijgen, maar we hoeven ons niet schuldig te voelen.

Jij bent de enige die kan vertellen wat er in je hoofd omgaat en kan beoordelen of je spijt of schuld voelt. Dat bepaal je als individu zelf. Dit is waar het hebben van een meditatie oefenen is erg nuttig, omdat je je steeds meer bewust wordt van je verschillende mentale toestanden en je het verschil kunt zien tussen spijt en schuldgevoelens. Dan cultiveer je spijt, vergeef je jezelf, laat je los. Maar je cultiveert geen schuldgevoel.

---

Werken met de geest

Ik merk dat mensen meestal toch niet luisteren naar het advies dat ze krijgen. [gelach] Ik kan je niet vertellen hoeveel mensen uur na uur met me komen praten; Ik geef ze advies, ze gaan en doen precies het tegenovergestelde! Soms denk ik dat ik ze precies het tegenovergestelde moet vertellen, en dan doen ze misschien wat ze moeten doen. [gelach]

"Ja maar…." Goed advies is meestal niet iets dat het ego graag hoort.

Maar het punt van het zoeken naar advies is dat we soms het gevoel hebben: "Oh, als ik gewoon met iemand praat, zullen ze me vertellen wat ik moet doen." Maar het probleem met advies is dat mensen ons meestal niet vertellen wat ons ego wil horen, omdat goed advies meestal niet iets is dat ons ego graag hoort.

Als we een probleem hebben en we gaan met iemand praten, "Oh, die en die deden dit, en zij deden dat...." Wat we echt willen, is dat ze tegen ons zeggen: “Oh, arme jij, je hebt helemaal gelijk! Deze persoon is echt schadelijk. Ze zijn echt slecht. Je hebt alle recht van de wereld om medelijden met jezelf te hebben.” Dan zeggen we: "Wel, wat moet ik doen om de situatie te verbeteren?" En ze moeten zeggen: "Ach, het is toch allemaal hun schuld, dus er is niets dat je kunt doen." [gelach]

Zo vaak als we mensen om advies vragen, is dit wat we willen. We willen medelijden of sympathie. Maar iemand die je heel goed advies gaat geven, gaat je precies vertellen wat je niet wilt horen. Ze gaan ons vertellen dat we enige verantwoordelijkheid hebben in het conflict of in de ongelukkige situatie, en totdat we onze eigen starre concepten kunnen loslaten en denken dat we misschien onze aanpak moeten veranderen, totdat we op dat punt komen , dan gaat er geen advies in, omdat we vastzitten in onze eigen rigide meningen.

Soms bellen mensen me en vertellen ze me een probleem, en ik zeg: "Doe dit." Ze antwoorden: "Ja, maar ...." en ze gaan nog een half uur door. En dan zeg ik nog twee zinnen en ze zeggen: "Ja, maar ...." en ze gaan nog een half uur door. [gelach] Soms nadat ze drie of vier keer "Ja, maar..." hebben gezegd, zeg ik: "Wat denk je dat je zou moeten doen?" En dan is het stil aan de andere kant van de lijn, omdat ze niet nadenken over wat ze kunnen doen. Ze denken niet: 'Voor welk deel ben ik verantwoordelijk in deze puinhoop? Hoe kan ik veranderen wat ik zeg, wat ik denk en wat ik doe?” Daar denken ze niet aan. Ze willen gewoon doorgaan met hun verhaal.

U kent onze perfectie van klagen. Er is perfectie van vrijgevigheid, perfectie van ethische discipline, etc, EN de “perfectie” van klagen. Die hebben we onder de knie. [gelach] We hebben vrijgevigheid, ethische discipline, geduld, vreugdevolle inspanning, concentratie en wijsheid nog niet onder de knie, maar Singaporezen hebben de "perfectie" van klagen EN de "perfectie" van winkelen onder de knie. [gelach] Helaas ben ik niet erg goed in het geven van wijze instructies over hoe je die twee "perfecties" onder de knie kunt krijgen. [gelach]

Wanneer we het Vajrasattva oefenen, moeten we met onszelf op het kussen gaan zitten. We hebben niemand anders om over te klagen dan onszelf, dus spelen we steeds weer hetzelfde oude snikverhaal in onze meditatie. In plaats van 100,000 mantra's te doen, doen we 100,000 "Arme ik, arme ik, arme ik...." Wie zegt dat we geen eenpuntige concentratie hebben? Op één punt kunnen we keer op keer de vreselijke dingen herhalen die iemand ons heeft aangedaan. Hoe ze ons vertrouwen hebben beschaamd. Wat waren ze gemeen tegen ons. Hoe we niets hebben gedaan om dit te verdienen. Wij kunnen mediteren eenpuntig. Het maakt niet uit of er een auto langsrijdt of een hond blaft; we laten ons niet afleiden. Zelfs als het lunchtijd is, blijven we mediteren: "Ze deden dit, ze deden dat...."

Dus als we de Vajrasattva oefenen, zien we wat er echt in onze geest omgaat, en dan realiseren we ons dat de Dharma-leringen die we al die tijd hebben ontvangen, bedoeld zijn om te worden beoefend. Ja, we moeten ze oefenen. We luisteren niet alleen naar de leringen. We schrijven ze niet alleen op in notitieboekjes. We vullen ons huis niet alleen met boeken. Maar we proberen eigenlijk in praktijk te brengen wat de leraren ons hebben geleerd, omdat niemand anders het voor ons in praktijk kan brengen; we moeten de oefening zelf doen.

Dus als we ongelukkig zijn met iemand, als we ergens ongelukkig mee zijn, als we in de war zijn over wat we met ons leven moeten doen, moeten we gaan zitten en mediteren op de leer de Buddha gaf. Als je gaat zitten en mediteren op de leer de Buddha gegeven, en na enige tijd - zoals een paar weken of een paar maanden - heb je het nog steeds niet op een rijtje, dan kun je advies inwinnen. Maar zo vaak, in plaats van zelf na te denken, rennen we naar iemand anders en dan luisteren we niet eens naar het advies dat die persoon ons geeft. Waar of niet waar? [Gelach]

Dus ik denk dat de meditatie de praktijk is daarom zeer waardevol. We moeten leren werken met onze eigen geest.

Vragen

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Vond je de discussie nuttig? Wat zijn enkele van de punten die je hebt bedacht? Wat zijn enkele dingen die uit de discussie naar voren kwamen die voor u van betekenis waren?

Publiek: De gemene deler is boosheid.

VTC: De gemene deler is boosheid. Oké, dus wat bedoel je daarmee? Wat weerhoudt je ervan je te verontschuldigen en te vergeven? Is het meestal boosheid? Ja. Wat verhindert eigenlijk nog meer verontschuldigen en vergeven?

Publiek: Trots hebben.

VTC: Ja, trots is een grote, nietwaar? "WHO? Mij? Nee... ik ga je geen excuses aanbieden. Eerst verontschuldig je je bij mij.” [gelach]

Wat het soms moeilijk maakt om te vergeven, is dat we willen dat iemand anders zich eerst bij ons verontschuldigt, nietwaar? We willen dat ze erkennen hoeveel we hebben geleden door wat ze hebben gedaan, dan zullen we ze vergeven. Rechts? Maar eerst moeten ze op hun handen en knieën gaan zitten en in het vuil kruipen [gelach] en zeggen: "Het spijt me zo dat ik je zoveel pijn heb gedaan", en dan kunnen we zeggen: "Oh ja, ik was zo erg gekwetst." . Oh, arme ik, arme ik, arme ik!” [gelach] En nadat ze genoeg hebben gekropen, zullen we zeggen: "Ok, ik denk dat ik het je vergeef." [gelach]. 

Creëren we problemen voor onszelf? Zeker weten! De voorwaarde in onze gedachten zetten dat we niet zullen vergeven totdat iemand anders zich verontschuldigt, is onze macht weggeven. We maken ons eigen vermogen om los te laten boosheid afhankelijk van iemand anders. Omdat vergeven veel te maken heeft met loslaten boosheid, vind je niet? We zeggen: “Ik ga mijn niet loslaten boosheid totdat je je excuses aanbiedt. Omdat ik wil weten dat je weet hoeveel ik heb geleden. [gelach] 

We stellen dit soort voorwaarden in onze geest op, en dan sluiten we onszelf in. Kunnen we iemand anders zijn excuses aanbieden? Nee! Dan zeggen we: “Ik ga vasthouden aan mijn boosheid voor altijd en altijd omdat iemand anders zich niet zal verontschuldigen. Wie lijdt als we vasthouden aan onze boosheid? Wij doen!

Als we wrok koesteren, zijn wij degenen die lijden. We moeten dus de voorwaarde in onze eigen geest loslaten die zegt: "Ik zal niet vergeven totdat ze zich verontschuldigen." Laat ze doen wat ze gaan doen. Dat hebben we niet in de hand, maar wat we moeten doen is ons loslaten boosheid over de situatie, omdat onze boosheid maakt ons ellendig, en onze boosheid houdt ons gevangen.

Arrogantie en trots laten ons niet vergeven of verontschuldigen ons niet omdat we zo gehecht zijn aan onze wrok; we houden ze vast. Als we beloven nooit meer met iemand te praten, doen we dat nooit breek die belofte. [gelach] Over al onze andere beloften onderhandelen we opnieuw. "Oh, dat had ik beloofd, maar ik meende het niet echt." "Ik heb dit beloofd, maar ach, de dingen zijn veranderd." Ik beloof dat ik nooit meer met iemand zal praten - nooit! [gelach] We stoppen onszelf echt in zo'n lijdende toestand.

Dan, als we vasthouden aan boosheid en wrok, we vergeven niet, en we verontschuldigen ons niet. Wat leren we onze kinderen? Welk voorbeeld geeft u als ouders aan uw kinderen wanneer u andere mensen niet vergeeft of wanneer u geen excuses aanbiedt aan andere mensen? Wat leer je je kinderen? Wat leer je ze vooral als je wrok koestert tegen een ander familielid, als je niet met een van je broers en zussen praat? Als ze later groot zijn, zullen ze misschien niet meer met elkaar praten omdat ze dat van mama en papa hebben geleerd, omdat mama en papa niet met hun broers en zussen spraken. Is dat wat je je kinderen wilt leren? 

Ik zeg dit omdat ik uit een gezin kwam waarin dat gebeurde. Ik herinner me alleen dat ze een soort zomerhuis hadden waar ze allemaal heen gingen. Er waren vier flats in het zomerhuis, en het gezin dat in een van de flats woonde, waren onze familieleden, maar het was niet de bedoeling dat ik met ze sprak. [gelach] Ze waren neven. Ik denk dat mijn grootmoeder en hun grootmoeder zussen waren. Ik ben vergeten wat het was. Ik wist alleen dat ze familie waren, maar ik mocht niet met ze praten. Ik had geen idee wat er twee generaties geleden gebeurde. Het was niet mijn generatie of die van mijn ouders, maar die van mijn grootouders. Ik weet niet eens wat er is gebeurd, maar we mochten niet met die familie praten.

Toen zag ik dat wat bestond op het niveau van de generatie van mijn grootouders - met broers en zussen die niet met elkaar praatten - langzaam begon te gebeuren onder mijn tantes en ooms in de familie. Deze oom wilde niet met die tante praten, en die tante praatte niet met deze, en deze praatte niet met die. Toen, verschrikking van verschrikkingen, begon ik het in mijn generatie te zien met al mijn neven en nichten die hierdoor en dat niet met elkaar praatten. Ze vonden allemaal hun eigen unieke reden om wrok te koesteren. Het was niet dezelfde wrok als in de generatie van mijn grootouders. [gelach]

Ze konden nieuwe en creatieve redenen vinden om elkaar te haten. Het was zo schokkend om dat te zien en te zeggen: "Als dit in een gezin gebeurt, gaat het door in het gezin." Want wat kinderen leren, is niet zozeer wat hun ouders zeggen dat ze moeten doen, maar wat hun ouders doen. Wat een ramp! Ik vraag me af of dit gaat gebeuren met al mijn neven en nichten en de kinderen van mijn neven en nichten, en of ze allemaal redenen zullen vinden om niet met elkaar te praten. 

Denk er echt over na: als je in een gezin zit waarin dit soort dingen gebeuren, wil je daar dan echt aan deelnemen?

Weet je nog dat Joegoslavië uit elkaar viel en alle Republikeinen met elkaar vochten? Het ging allemaal over iets dat een paar honderd jaar geleden gebeurde. Alle mensen die in de jaren negentig zelfmoord pleegden, waren een paar honderd jaar geleden nog niet in leven, maar omdat deze wrok jegens de andere etnische groepen van generatie op generatie was overgedragen, explodeerde deze uiteindelijk enkele honderden jaren later. Is dat dom of is dat stom? "Ik ga je vermoorden omdat mijn voorouder en jouw voorouder - die allebei een paar honderd jaar geleden leefden - een soort etnisch geschil hadden, en daarom kunnen we geen vrienden zijn." Dom! We moeten dus oppassen dat we onze geest niet laten verstrikt raken in dat soort dingen.

Hebben jullie allemaal iemand gevonden die je moet vergeven? Genoeg, hè? [gelach] Kun je je zelfs vergeven voorstellen? Het is heel nuttig, net als wij de Vajrasattva meditatie opnieuw na de pauze, om wat tijd te vinden om je voor te stellen deze mensen te vergeven. Stel je voor hoe je leven eruit zou zien als je stopte met hen te haten en geen wrok koesterde. Het is heel interessant om het je gewoon voor te stellen. Hoeveel vrije ruimte zou er in je hoofd zijn als je niet aan spullen vasthoudt? Hoe zit het met excuses aanbieden? Hebben jullie allemaal iemand gevonden aan wie je je excuses moet aanbieden? Ook genoeg? Excuses kunnen soms heel luchthartig zijn: "oh, het spijt me." Dan weten we dat dat geen echte verontschuldiging is, toch? We hebben het niet over andere mensen die zich bij ons verontschuldigen; we hebben het over de kwaliteit van onze excuses.

Allereerst moeten we aan onszelf werken om op het punt te komen dat we enige spijt voelen voor onze eigen daden. Geen schuldgevoel - we willen onszelf niet emotioneel in elkaar slaan, maar we hebben wel spijt van wat we hebben gedaan. We hebben spijt van wat we hebben gedaan omdat het iemand anders pijn heeft gedaan en omdat die mentale toestand pijnlijk voor ons was, en het deed ons ook pijn. We willen onze excuses aanbieden, ongeacht of de andere persoon ons vergeeft of niet.

Net zoals we het vergeven van iemand niet afhankelijk stellen van het feit dat hij of zij zich eerst verontschuldigt, zo stellen we onze verontschuldigingen aan iemand niet afhankelijk van het feit dat hij of zij ons daarna vergeeft.

Het belangrijkste wat we moeten doen als we ons verontschuldigen, is onze eigen mentale puinhoop opruimen. Als we onze excuses aanbieden, zijn wij degenen die er baat bij hebben. We ruimen al onze verwarde emoties op - onze eigen mentale puinhoop. Als we vervolgens onze excuses aanbieden aan iemand, is het volledig aan hen of ze de verontschuldiging accepteren of niet. Of ze het accepteren of niet, is niet onze zaak, omdat ons werk voelde de spijt tijdens de zuivering en de excuses van onze kant. Hun werk is om de verontschuldiging te kunnen accepteren. Zelfs als iemand het niet accepteert, hoeven we ons niet rot te voelen. Omdat we moeten controleren of we echt oprecht waren in onze excuses, en als dat zo was, dan voelen we die gemoedsrust dat we ons werk hebben gedaan. We hebben er alles aan gedaan om de situatie te verlichten. 

We hebben er geen controle over. We kunnen iemand anders niet weer van ons laten houden, of ons zelfs weer aardig vinden, maar het belangrijkste is dat we ons deel van wat er is gebeurd hebben opgehelderd. Dat is altijd het beste wat we kunnen doen en dat is wat we moeten doen - ons deel ervan ophelderen.

Soms wil de persoon aan wie we onze excuses willen aanbieden niet met ons praten. Of soms zijn ze dood en kunnen we niet met ze praten. Maar toch, de kracht van de verontschuldiging is er en het is nog steeds erg sterk of we het aan de andere persoon hebben kunnen communiceren of niet. Dus als iemand niet klaar is om met ons te praten, moeten we ze gewoon wat ruimte geven - misschien schrijven we het in een brief en sturen we die, of misschien bellen we ze op. We proberen de beste manier te vinden om het te doen, en dan geven we ze gewoon de ruimte. Of als ze dood zijn, stellen we ze ons in gedachten voor en verontschuldigen we ons, en we vertrouwen op hun eigen goedheid om ons te vergeven.

Het belangrijkste is onszelf vergeven. Zuivering draait veel om ons, onszelf vergeven. Op de een of andere manier hebben we het zeer vertekende idee dat als we ons echt schuldig en vreselijk voelen, dat de pijn die we iemand anders hebben veroorzaakt, zal goedmaken. Stopt schuldgevoel de pijn van iemand anders? Dat doet het niet, toch? Je schuldgevoel is je eigen pijn. Het stopt de pijn van iemand anders niet. Het gevoel hebben van: "Hoe slechter ik me voel, hoe schuldiger ik me voel, hoe beschamender en slechter en hopelozer en hulpelozer ik me voel - dan ben ik echt aan het zuiveren", is nog een van onze domme manieren van denken.

Wat we willen doen, is de fout erkennen, onszelf vergeven zodat we niet vasthouden aan dat soort spijt, verwarring en negatieve gevoelens, en dan loslaten. We willen toch niet ons hele leven met grote zakken schuldgevoelens op onze rug rondlopen?

Ik hoorde ooit van een leraar die zijn leerlingen die zich schuldig voelden vroeg om de hele dag met een knapzak met stenen erin rond te lopen. Dat is eigenlijk wat we onszelf op mentaal en spiritueel niveau aandoen als we ons schuldig voelen: we sjouwen met stenen. Ik denk dat dat de reden is waarom mensen die oud worden, voorovergebogen raken. [gelach] Ze zijn gebogen over al hun spijt, al dat schuldgevoel. Terwijl een praktijk als Vajrasattva stelt ons in staat om die dingen op te helderen. We hebben spijt, we doen het zuivering, wij laten los. We hoeven die slechte gevoelens niet voor eeuwig en altijd met ons mee te dragen. We hebben zoveel menselijk potentieel en zoveel goedheid in onszelf dat het weinig zin heeft om onze tijd te verspillen door ons schuldig te voelen.

We moeten spijt hebben van onze fouten. Spijt is belangrijk, maar spijt en schuld zijn niet hetzelfde. Als ik bijvoorbeeld per ongeluk deze keramische beker omstoot en hij breekt, heb ik daar spijt van. Voel ik me er schuldig over? Nee. Er is geen reden om je schuldig te voelen; het was een ongeluk. Maar er is spijt. Het is hetzelfde als we ons op een schadelijke manier gedragen - daar kunnen we spijt van krijgen, maar we hoeven ons niet schuldig te voelen. Jij bent de enige die kan vertellen wat er in je hoofd omgaat en kan beoordelen of je spijt of schuld voelt. Dat is aan jou om als individu te bepalen.

Een .... hebben meditatie oefenen is erg nuttig omdat je je steeds meer bewust wordt van je verschillende mentale toestanden en je het verschil kunt zien tussen spijt en schuldgevoelens. Dan cultiveer je spijt, vergeef je jezelf en laat je los - maar je cultiveert geen schuldgevoel.