Praktický přístup k Vinaya

Bhikshuni Jampa Tsedroen

K čemu je praktický přístup vinaya? Můj učitel Geshe Thubten Ngawang vysvětluje, že to vyžaduje dobré porozumění karma. I když nemohu přiznat, že to mám, všiml jsem si, že čím více přemýšlím karma a učení s tím související, tím silnější je mé přání praktikovat vinaya roste. To mě vede k přesvědčení, že pokud člověk dobře rozumí karma a jeho účinky, vinaya vzniká přirozeně.

Někteří lidé ze Západu vidí vinaya jako pouhý systém pravidel a nařízení, který existuje mimo nás. Možná je to proto, že v našem omezeném chápání si spojujeme Christiana klášterní disciplína s mnoha omezeními. Nicméně v buddhismu vinaya je základem pro rozvoj koncentrace, bódhičitta, moudrost a všechny ostatní realizace cesty. Proč? Působí proti dvěma druhům poruch: přirozeně negativní činy a akce, které zakazuje Buddha. Vše přirozeně negativní činy, jako je zabíjení jako tak dále, jsou překážkou na cestě k osvobození, protože vedou k nešťastným znovuzrozením v budoucích životech. Kromě toho, akce zakázané Buddha jsou překážkou, protože brání rozvoji dobrých vlastností v našem proudu mysli. Dodržování etické disciplíny, jak je vyučováno v vinaya odstraňuje překážky způsobené nezdravým chováním a vytváří pevný základ pro dosažení vyšších realizací cesty.

Musím více studovat, abych pochopil úplný význam vinaya. Nicméně za těch více než patnáct let, co se učím buddhismus, jsem se k němu neustále přibližoval vinaya praxe. The vinaya obsahuje prostředky pro způsob života, který hledám. Pokusíme-li se chovat v souladu s Dharmou a dívat se na vinaya pro orientaci zjistíme, že je zde vysvětleno mnoho důležitých bodů. Například na konci Pratimokša sútra, najdeme sedm pokynů pro ukončení sporů mezi členy klášterní společenství. Pomáhají řešit konflikty a ukazují, jak respektovat všechny cítící bytosti. vinaya nás učí, jak se chovat pokorně a jak se spokojit s málem. Spíše než se snažit obstarat něco, co není k dispozici, musíme pěstovat trpělivost a být spokojeni se situací tak, jak je. vinaya nás také poučuje, jak spolu harmonicky žít. Vlastně, pokud rozumíme vinaya hluboce v něm vidíme celou cestu k osvobození.

Pokud nejsme schopni cvičit vinaya, nebudeme schopni vyvinout stáj rozjímání praxe. Dodržování určité disciplíny je základ, ze kterého začínáme. Pokud začneme s vysokými tantrickými praktikami, ale postrádáme stabilní disciplínu, určitě se dostaneme do potíží nebo ublížíme druhým nebo Dharmě. Pro začátečníka, jako jsem já, vinaya je nejpřínosnější, protože se na něj mohu obrátit s praktickými každodenními pokyny.

Učení různých příkazy je důležité. Existují různé kategorie příkazy podle jejich gravitace: porážky (parajika), zbytek (sanghavasesa), a tak dále. Nejsme schopni udržet všechny pravidlo na začátku. Proto nám mistři radí, abychom začali tím, že se vyvarujeme nejzávažnějších poruch. Praktickým přístupem je naučit se to hlavní příkazy— porážky a zbytky — jakmile přijmeme vysvěcení. Jako začátečníci porušujeme příkazy každý den; jako lidské bytosti v říši touhy se nemůžeme úplně vyhnout jejich porušování. Ale alespoň můžeme minimalizovat škody a postarat se, abychom neporušili žádnou z hlavních věcí příkazy úplně, čímž ztrácíme naše vysvěcení. Tímto způsobem se můžeme jeden naučit pravidlo po druhém, nejprve se snaží udržet majora příkazy přísně a postupem času následovat příklad s nezletilým příkazy. Tímto způsobem trénují tibetští mniši ve svých komunitách.

Tento přístup je přirozený, není ani příliš přísný, ani příliš laxní. Aby se těmto extrémům vyhnul, musí si každý najít střední cestu ke cvičení. Je velmi obtížné udržet všechny příkazy doslova, zvláště na začátku, a měli bychom se vyvarovat velkolepých očekávání od sebe nebo od ostatních. Osobně mám pocit, že jsem vysvěcení přijal příliš rychle, i když toho nyní nelituji. Když jsem byl vysvěcen, praktikoval jsem Dharmu jako laik pouze jeden rok a musel jsem vyrůst a stále rostem do „kabátu“, který je mi příliš velký. Mám velké štěstí, že jsem stále jeptiškou! Ale nenavrhuji, aby ostatní rychle přijali vysvěcení jako já. Podobně jsem vzal bódhisattva a tantrické příkazy příliš brzy a teď z toho pomalu vytěžuji to nejlepší. Pokud bychom však vzali příkazy příliš rychle, neměli bychom toho později litovat, ale pochopte, že v době, kdy jsme to vzali příkazy dělali jsme tak s nejlepší motivací, jaké jsme byli schopni. Poté, co je vezmeme, musíme je následovat a využít příležitosti k učení.

Postupný přístup

V Tibetisches Zentrum v Hamburku, pokud lidé chtějí přijmout vysvěcení, jejich žádost neakceptujeme okamžitě. Mnoho lidí ze Západu chce být vysvěceno hned po setkání s Dharmou, ale myslím, že mnozí z nich si pletou svůj silný zájem o Dharmu s potřebou stát se klášterní. Mnohé z nich mají romantický výhled klášterní život, který obvykle nemá mnoho společného s realitou života jako a mnich nebo jeptiška na Západě.

Když lidé, kteří navštěvují kurzy v centru, požádají o vysvěcení, obvykle jim navrhujeme, aby se nejprve přestěhovali blíže k centru, pokračovali v práci a navštěvovali sedmiletý systematický buddhistický studijní program, který nabízíme. Tento program se skládá z pěti let filozofie pokrývající čtyři principy systémů, jeden rok Lamrim (Postupná cesta k osvícení) a jeden rok vinaya a Tantra. Ti, kteří nemají okamžitý vztah k kurzům filozofie, mohou začít s Lamrim a ostatní témata si prostudujte později.

Nepožadujeme, aby lidé studovali buddhistickou filozofii nebo navštěvovali rozjímání třídy v našem centru být buddhisty; mohou být také křesťané a tak dále. V současné době se programu účastní někteří psychologové a někteří univerzitní profesoři, kteří vyučují srovnávací náboženství. Poskytujeme jim informace, které potřebují, a to slouží jejich účelu. Pokud však lidé přijdou na kurzy v našem centru a budou se cítit jako doma s buddhistickým způsobem myšlení, mohou se stát buddhisty, pokud si to přejí.

Když lidé silně cítí, že by se chtěli stát buddhisty, tak oni utečte provedením obřadu útočiště, který vede náš učitel. Pokud chtějí vzít pět laických předpisů, navrhujeme, aby si prostudovali přepisy vinaya přednášky sedmiletého programu. V nich Geshe Thubten Ngawang poskytuje obecný úvod vinaya a vysvětluje pět laických předpisů a další důležité body o vinaya. Poté, co si lidé důkladně přečtou toto učení, žádáme je, aby prověřili, zda jsou schopni zachovat laiky příkazy. Pokud ano, mohou si je vzít. Někteří laici chtějí jít ještě o krok dál a udělat to brahmačárja pravidlo, což znamená, že se vzdávají nejen pohlavního zneužití, ale i pohlavního styku.

Obecně platí, že lidé mohou požádat klášterní svěcení až po ukončení sedmiletého programu. V našem centru tomu tak před lety nebylo, proto jsem tak rychle ordinoval. Nicméně jsme viděli nebo slyšeli o mnoha obyvatelích Západu, kteří dali své slibuje zadní. Odešli ze školy nebo ze zaměstnání, když ordinovali, a když se později vrátili do laického života, měli potíže, protože nedokončili vzdělání a tak dále. Zůstávali pak na periferii společnosti. To vyvolává v lidech špatný dojem o buddhismu na Západě. Vzhledem k tomu, že buddhismus je na Západě nový, pokud si veřejnost bude myslet, že školíme lidi, kteří se pak stanou outsidery společnosti, Dharma se nebude šířit.

Centrální země

Někteří západní buddhisté se domnívají, že kláštery jsou zastaralé, že je nutná reforma a že klášterní život lze zrušit. Řada z nás se však domnívá, že lidé by měli mít možnost zvolit si způsob života, který jim vyhovuje, a proto by mnišství mělo být zachováno jako životaschopná možnost. Kromě toho mohou mniši přispět k existenci a šíření dharmy ve společnosti. Písma skutečně vysvětlují, že aby byla země považována za centrální zemi, kde vzkvétá dharma, čtyři kategorie učedníků Buddha- laici (upasaka), laičky (upasika), bhikshus a bhikshunis — musí existovat. Protože si vážíme dharmy a doufáme, že zůstane po dlouhou dobu, je proto důležité zajistit, aby tyto čtyři skupiny i nadále existovaly.

Pro mě byl proces stát se bhikshuni obtížný. Zpočátku jsem nevěděl o žádném bhikšuni v tibetské tradici. Než jsem se stala jeptiškou, můj učitel mi to řekl tak, že jsem si vzal novičok příkazy (šramanerika) Stala bych se a sangha člen, ale určité věci smí dělat pouze tehdy, když je plně vysvěcen. Pak jsem slyšel, že ctihodný Lekshe Tsomo se snažil zjistit o úplném svěcení pro ženy a že by to mohlo být dostupné v některých zemích. Tehdy jsem neměl pocit, že by bylo vhodné vznést otázku svému učiteli, protože jsem byl dost zaneprázdněn učením se třiceti šesti příkazy.

Byl jsem první osobou, která se stala a klášterní v našem centru. Později byli vysvěceni někteří mniši a ti postupně přešli k úplnému vysvěcení. Neexistoval však způsob, jak to udělat, a mnoho let jsem kvůli tomu trpěl. Můj učitel je velmi soucitný a každý rok jsme požádali Jeho Svatost o Dalai Lama o výzkumu, který Tibeťané prováděli na vysvěcení bhikšuni. Ale každý rok říkal, že pokud nijak zvlášť nespěchám, bude lepší ještě rok počkat. V roce 1985 jsme se znovu zeptali Jeho Svatosti a on řekl: „Teď cítím, že je ten správný čas jít. Byl jsem tak šťastný a řekl jsem svému učiteli: "Teď můžu jít!" Ale on odpověděl: "Ano, Jeho Svatost řekl, že můžeš, ale nemyslím si, že by bylo dobré, abys teď šel." Neumíte si představit, jak moc jsem plakala! Řekl, že má pocit, že nemám správnou motivaci. „Správná motivace jít na úplné vysvěcení,“ řekl, „je odřeknutí cyklické existence. Neměli byste usilovat o úplné vysvěcení, protože chcete mít stejná práva jako mniši." Věděl, co říká, a protože to byla pravda, bylo to pro mě tak bolestivé to slyšet. Opravdu jsem trpěl. Postupně jsem však svou motivaci otočil a na konci mi můj učitel nabídl letenku, abych jel na Tchaj-wan přijmout svěcení. Následně mi velmi pomohl naučit se vinaya.

Cítím, že svěcení bhikshuni by mělo být více dostupné těm ženám, které ho upřímně chtějí přijmout. Zavedení do tibetské tradice by bylo obohacením. Už nevidím žádné překážky tomu, aby se to stalo. Je to jen otázka času, ale stane se to. U tibetských jeptišek stále záleží na tom, zda cítí, že toto svěcení potřebují, nebo ne. Ale pro západní jeptišky nemám žádné Pochybuji,. Jak jsem uvedl výše, Buddha řekl, že má-li být země centrální zemí, kde vzkvétá Dharma, musí být přítomny čtyři druhy učedníků. Pokud bhikšuní chybí, nelze místo považovat za centrální zemi. Pokud jsou přítomni v zemi jako jedna ze čtyř skupin žáků, pak tam Dharma může trvat velmi dlouho.

Musíme si však dát pozor, kdo do ní vstoupí klášterní komunity a jak se její členové chovají. Mniši a jeptišky se musí při interakci se společností chovat dobře příkazy a správně nosit své hábity. Viděli jsme některé obyvatele Západu, kteří nosí znaky vysvěcené osoby, ačkoli mají pouze znaky vysvěcené osoby pět laických předpisů. Lidé je vidí žít spolu s přítelem nebo přítelkyní a jsou zmatení. Pokud je disciplína laxní a takto pomíchaná, veřejnost už nebude znát význam toho, že je a klášterní. Z tohoto důvodu, pokud někdo chce vstoupit klášterní život (tibetský: rab 'byung), žádáme je, aby to udělali společně s sramanera (mužský nováček) popř šramanerika (nováček) slib pořízeno ve stejný den. V tibetské společnosti je zcela jasné, že lidé, kteří se stanou mnichy, opustí rodinný život a svou rodinu a vstoupí do kláštera. I když možná budou muset nějakou dobu počkat, než novičok vezmou slib, vstupují do klášterní život, žít v klášteře a následovat klášterní disciplína, včetně zdržování se sexuálního kontaktu.

Pokud nepřevezmeme odpovědnost za to, jak se mniši chovají, Dharma bude zkažena. Navíc, protože mnozí z nás západních mnichů jsou průkopníky v místě, kde žijeme, musíme si být vědomi toho, že reprezentujeme nejen Dharmu, ale také Sangha. To je velká zodpovědnost a Jeho Svatost Dalai Lama řekl, že rovná práva v buddhistické komunitě znamenají stejnou odpovědnost za studium, praktikování a zachování Dharmy. To není vždy snadné, ale zvláště my starší mniši a jeptišky musíme mít jasno, protože stanovujeme standardy pro všechny ostatní. Na začátku, pokud jsou standardy příliš nízké, ti, kteří přijdou později, budou ještě laxnější klášterní životní styl moc dlouho nevydrží.

Studium a praxe

Lidé se často ptají, zda se můžeme stát osvícenými bez studia. Můžeme, ale pouze pokud máme velmi silné otisky z našich předchozích životů. Jinak je to nemožné. Lidé, kteří jsou schopni dosáhnout osvícení v tomto životě, aniž by během tohoto života studovali Dharmu, jsou velmi vzácní, i když historicky existují příklady takových lidí. Pozoruhodná a příznivá znamení se obvykle objevila, když se narodili, a obvykle byli známí jako výjimeční už jako dítě. Ale my ostatní, kteří tvoříme drtivou většinu praktikujících, musíme vynaložit úsilí, abychom se naučili Buddhaučení.

Někteří lidé považují studium a praxi za různé činnosti. Pro mě jsou však neoddělitelné. Když studuji text Dharmy, cítím, že dělám něco prospěšného. Moje mysl je pohlcena tématy Dharmy. Když se snažím porozumět tomu, co studuji, a uvažovat o něm, spojuji to také se svým každodenním životem. Pro mě je to praxe a neumím si představit, jak trávit čas lépe. Podle mých zkušeností studijní opory rozjímání a rozjímání řeší otázky. Ale rozjímání také přináší nové otázky, a proto podporuje studium. Tak studuj a rozjímání jít ruku v ruce.

V debatě se často díváme na čtyři možnosti, které existují mezi dvěma věcmi. Udělejme to s praktikujícím Dharmy a učencem. Za prvé, někdo může být obojí. Zadruhé, jeden nemůže být ani jeden. Za třetí, člověk může být učenec, ale ne praktikující. Takový člověk by se vypořádal s dharmou pouze intelektuálním způsobem. Za čtvrté, člověk může být realizovaným praktikujícím, ale ne učencem, a existují takové příklady. Obecně si myslím, že dobré porozumění Dharmě je v praxi obrovskou pomocí. Z tohoto důvodu všechny tibetské tradice založily školy a instituty, kde se učí a vyučuje Dharma. Nejdůležitější je samozřejmě praxe. Pokud studujeme, ale nevkládáme Dharmu do našich srdcí, naše snažení je zbytečné.

V našem centru se mniši a jeptišky musí naučit tibetský jazyk stejným způsobem, jako se někdo, kdo studuje teologii na univerzitě, musí naučit latinsky. Laici však mohou všechna svá studia absolvovat v němčině, pokud si to přejí. Samozřejmě, že pokud se mniši snaží, ale nemohou se správně naučit tibetsky, akceptujeme to. Měli by to však zkusit, a protože většina z nich má dobré vzdělání a je zvyklá učit se jazyky, obvykle se tibetštinu snadno naučí, když navštěvují kurzy. Jedna řádová sestra, která byla vysvěcena teprve rok a půl, už může diskutovat v tibetštině. Cítím, že je důležité naučit se tibetštinu, protože nám to usnadňuje studium a umožňuje nám mluvit přímo s našimi učiteli. Učením se tibetštiny se také učíme o tibetské kultuře a způsobu myšlení, což nám pomáhá lépe porozumět Dharmě.

Projekt vinaya nabádá, že po přijetí svěcení bychom neměli žít sami od sebe. Po přijetí buď nováčka slib nebo celé slib (bhikshu nebo bhikshuni), měli bychom zůstat alespoň deset let u učitele, který je plně kvalifikovaný, jak je popsáno v vinaya. Stručně řečeno, učitel by měl být ctihodný, to znamená, že je vysvěcen alespoň deset let. Za druhé, učitel by měl být stabilní, to znamená, že nespáchal porážku, nebo podle některých komentářů nespáchal porážku nebo zbytek. Pokud někdo ano, není považován za čistého mnich nebo jeptiška. Za třetí, učitel by se měl učit, což je vysvětleno pěti z jednadvaceti vlastností. Zkrátka učitel by měl vědět všechno Tři koše: vinaya, Sutra a Abhidharma. Za čtvrté, učitel by měl být soucitný a upřímně se o své žáky starat.

Jakmile známe vlastnosti vynikajícího učitele, měli bychom hledat někoho, kdo je má. Najít takového učitele v této degenerované době není snadné. Pokud nemůžeme najít učitele se všemi dobrými vlastnostmi, měli bychom najít někoho, kdo má alespoň některé z nich. Podle vinaya, jeptišky by měly být trénovány bhikšuny a mnichy by měly být trénovány bhikšuny. I když to nyní není vždy možné, měli bychom na tom pracovat. Z tohoto důvodu naše centrum podporuje tibetské jeptišky při studiu geshe, abychom měli ženské geshe a khenmos (abatyše) školit další řádové sestry. Každá osoba se musí rozhodnout, kdo bude jejím učitelem; pro mě je důležitější, aby učitel měl potřebné dobré vlastnosti než jeho pohlaví.

V našem centru jsou lidé po vysvěcení požádáni, aby převzali určité povinnosti. Mají například besedy se školními dětmi, když jejich třídy navštíví centrum. Také vedou rozjímání, vést diskusní skupiny, vést úvodní přednášky o buddhismu a tak dále. V praxi, když žádáme lidi o pomoc různými způsoby, bereme v úvahu jejich schopnosti, nejen to, zda jsou a klášterní. Cítím, že je důležité, aby nejen řádové sestry, ale i laici měli stejná práva a povinnosti. Laici na Západě jsou jiní než v Asii. Nespokojí se s projevováním oddanosti Buddha svatyně a do Sangha. Chtějí získat důkladnou znalost Dharmy. Ačkoli by určité obřady měli vykonávat pouze mniši, je v pořádku, když kvalifikovaní laici předkládají učení o buddhismu.

Písma vysvětlují, že jsme čistí vinaya disciplínu pouze tehdy, pokud se k sobě chováme správným způsobem tělo a řeči, a pokud máme dobrou motivaci bez poskvrněných postojů. To poukazuje na to, že se musíme vzdát negativních emocí. Potom se naše fyzické a verbální chování přirozeně stane zdravým. Kdyby někdo cvičil vinaya dokonale, on nebo ona by byl a Buddha, protože pokud je něčí disciplína dokonalá, pak musí být dokonalé i vše ostatní.

Každé dva týdny děláme posadha, obřad, který nás očistí a obnoví příkazy, Buddha učil to, protože věděl, že ještě nejsme Buddhové, a proto se potřebujeme očistit a obnovit příkazy. Nepřijímáme svěcení proto, že jsme již vysoce realizovaní nebo téměř osvícení, ale protože se chceme učit a praktikovat Dharmu, abychom se mohli duchovně rozvíjet. Budeme tak šťastnější a budeme moci přispívat k blahu větší společnosti tím, že nebudeme druhým škodit a budeme jim co nejvíce pomáhat.