Oživení svěcení bhikkhunī v theravádské tradici

Oficiálně schválené vysvěcení bhikkhunī zmizelo z théraváda Buddhistická tradice před staletími. Poslední důkaz existence původní Bhikkhunī Sangha v následující zemi théraváda Buddhismus pochází ze Srí Lanky v jedenáctém století. Počínaje koncem 1990. let však probíhá oživení svěcení bhikkhunī v théraváda světa, v čele s mnichy a jeptiškami ze Srí Lanky. S podporou řady učených mnichů,¹ Srílanské ženy se snažily obnovit dávno zaniklý řád jeptišek nejen na místo v dědictví jejich národa, ale i na náboženský život mezinárodního společenství. théraváda Buddhismus.

První vysvěcení v současném hnutí za obrození se uskutečnilo v Sarnath v Indii v prosinci 1996, kdy bylo deset srílanských žen vysvěceno na bhikkhunī srílanskými mnichy ze Společnosti Mahābodhi za pomoci korejských mnichů a jeptišek. Následovalo velké mezinárodní vysvěcení v Bodhgaya v únoru 1998, udělené ženám z mnoha zemí. Konalo se pod záštitou organizace Fo Guang Shan se sídlem na Tchaj-wanu a zúčastnili se ho bhikkhuové z různých buddhistických zemí. théraváda a mahájána tradice spolu s bhikkhunī z Tchaj-wanu. Od roku 1998 se na Srí Lance pravidelně konají vysvěcení bhikkhunī a v současnosti je na ostrově vysvěceno přes 500 žen. Ale i když svěcení bhikkhunī získalo podporu velkého počtu bhikkhuů i laických oddaných, dodnes se mu nedostalo oficiálního uznání ani od srílanské vlády, ani od srílanské vlády. mahānāyaka theras, hlavní preláti bratrstev mnichů. V jiných théraváda Buddhistické země, zejména Thajsko a Myanmar, odpor k oživení Bhikkhunī Sangha je stále silný. V těchto zemích konzervativní starší považují takové oživení za protichůdné vinaya a dokonce jako hrozbu pro dlouhověkost buddhismu.

V tomto příspěvku se hodlám zaměřit na právní a morální otázky spojené s oživením théraváda Bhikkhunī Sangha. Moje práce bude rozdělena do tří částí.

• V části I zopakuji argumenty prezentované theravádinskými tradicionalisty, kteří vidí oživení svěcení bhikkhunī jako legální nemožnost.
• V části II nabídnu textové a etické úvahy, které podporují tvrzení, že svěcení bhikkhunī by mělo být resuscitováno.
• Nakonec v části III odpovím na právní argumenty prezentované tradicionalisty a stručně zvážím, jak by obnovení svěcení bhikkhunī mohlo být v souladu s ustanoveními vinaya.

I. Případ proti oživení svěcení bhikkhunī

Zatímco klášterní svěcení nikdy nebylo absolutním požadavkem pro duchovní praxi a dosažení v buddhismu, v průběhu staletí proudila životní míza buddhistické tradice jeho kláštery a poustevny. Dokonce i dnes, v tomto věku elektronického obchodování a špičkových technologií, volání k jednoduchému klášterní život stále inspiruje mnohé, ženy i muže. Přesto ve většině zemí, které následují théraváda tradiční ženy mohou vstoupit pouze na podřízené formy života odříkání. Dědictví formálně schválených klášterní svěcení předepsané ve starých kanonických textech je jim odepřeno.

Klášterní Vysvěcení jako bhikkhunī zahrnuje tři fáze:

1. Pabbajjā, „vycházející“ do bezdomovectví nebo svěcení noviců;
2. Projekt sikkhamānā školení, které připravuje kandidáta na plné vysvěcení; a
3. Upasampadā nebo úplné vysvěcení.

Konzervativní Theravādin vinaya odborníci kladou překážky ve všech třech fázích. Budu diskutovat o každém postupně.

(1) Pabbajjā

První krok vstupu do života odříkání, pabbajjā, promění aspirantku z laické oddané na a samaṇerī nebo nováček. The vinaya Pitaka sám výslovně neuvádí, kdo je oprávněn dávat pabbajjā na ženu aspirantku na svěcení, ale théraváda tradice jednoznačně chápe, že tuto roli přebírá bhikkhunī. Samozřejmě, v nejranější fázi Bhikkhunī Sangha, tento postup musel být řízen jinak. Podle účtu nalezeného v Cullavagga, Buddha vysvětil Mahāpajāpatī Gotamī tím, že jí dal osm zásad úcty, a pak dovolil bhikkhuům, aby vysvětili ostatní ženy.² Bhikkhuové pak dali upasampadā přímo pěti stům sakyanských žen. Zdá se, že v tomto bodě je rozdíl mezi pabbajjā jako novicové svěcení a upasampadā ještě nevznikla. Poté se však stalo povinností bhikkhunī dávat pabbajjā na aspirantku, která se stane její žačkou, aby ji vycvičila pro případné úplné vysvěcení.

Kdysi plnohodnotná Bhikkhunī Sangha vznikl, nikdy nenajdeme v Pāli Canon nebo jeho komentářích příklad bhikkhu dávání pabbajjā k ženě. Ale stále se můžeme ptát, zda existuje nějaký zákaz proti tomu, aby to bhikkhu dělal. I když ne vinaya pravidlo to zakazuje, konzervativní Theravādinové si myslí, že pabbajjā vždy musí být dán bhikkhunī. Poukazují na to, že v textech a komentářích, když se žena ptá Buddha připustit ji k Sanghase Buddha ji nedává pabbajjā nebo ji pošle k některému ze starších mnichů k vysvěcení, ale vždy jí dá pokyn, aby šla k bhikkhunīm. Pozdější texty, ani kanonické, ani komentované, výslovně uvádějí, že bhikkhuovi je zakázáno dávat pabbajjā k ženě. Tedy Mahāvaṃsa, „Velká kronika“ srílanské historie, vypráví příběh o příjezdu staršího Mahindy na Srí Lanku a jeho přeměně královského dvora na Dharma.

Ale královna Anulā, která přišla s pěti sty ženami pozdravit starší, dosáhla druhého stupně spasení [po návratu]. A královna Anula se svými pěti sty ženami řekla králi: "Přejeme si přijmout svěcení pabbajjá, Vaše Veličenstvo." Král řekl staršímu: "Dej jim pabbajju!" Starší však králi odpověděl: „Není dovoleno (nám), ó velký králi, udělovat pabbajju ženám. V Pāṭaliputtě však žije jeptiška, moje mladší sestra, známá pod jménem Samghamittā. Ona, která je zralá ve zkušenosti, sem přijde a přinese s sebou jižní větev velkého stromu Bodhi krále asketů, ó králi lidí, a (přivede) také bhikkhunī proslulé (svatostí); za tímto účelem pošli zprávu králi, mému otci. Až zde bude tato starší jeptiška, udělí těmto ženám pabbajju.³

Zatímco královna Anula čekala na příchod Sanghamitty, přijala spolu s mnoha ženami z královského harému deset příkazy a nosil okrový hábit. To znamená, že pozorovali stejných deset příkazy že sāmanerī pozoruje a nosí hábit odříkajících (pravděpodobně nerozřezaný na záplaty), ale neobdržel žádné formální vysvěcení; byly to ekvivalenty dasasilmātové dnešní Srí Lanky. Odešli z paláce a odešli do příjemného kláštera postaveného králem v určité části města. Teprve poté, co Sanghamittā a ostatní bhikkhunī dorazili z Indie, mohli vzít pabbajjā.

(2) Tento sikkhamānā výcvik

Druhá zákonná překážka svěcení ženy podle konzervativce vinaya znalců, je uložena šestým garudhamma. Toto pravidlo říká, že předtím, než může vzít upasampadā kandidátka musí žít jako a sikkhamānā, neboli „probationer“, školení v šesti pravidlech po dobu dvou let. Dostává status sikkhamānā přes saṅghakamma, právním úkonem spol Sangha. Nyní tento čin vykonává Bhikkhunī Sangha, ne Bhikkhu Sangha,⁴ a proto v nepřítomnosti Bhikkhunī Sangha, kandidátka na svěcení se nemá jak stát a sikkhamānā. Aniž by se stal a sikkhamānāprý nebude schopna splnit předepsaný výcvik (sikkhá) vedoucí k upasampadā. Poté, co dokončila výcvik v šesti pravidlech, sikkhamānā musí získat „dohodu“ (sammati) Od Sangha, oprávnění k odběru upasampadāa tento souhlas také dává Bhikkhunī Sangha.⁵ Takže tyto dva kroky na cestě k upasampadā– jmenovitě (1) souhlas s výcvikem v šesti pravidlech a (2) souhlas potvrzující, že kandidát dokončil dvouletý výcvik v šesti pravidlech – obojí musí udělit Bhikkhunī Sangha. V nepřítomnosti a théraváda Bhikkhunī Sanghase vinaya odborníci říkají, že kandidátka na vysvěcení bhikkhunī nemůže projít těmito dvěma kroky a bez toho, aby těmito dvěma kroky prošla, nebude způsobilá pro úplné vysvěcení.

Poslední kniha Pāliů vinaya Piṭaka, známý jako Parivāra, je technická příručka zabývající se jemnými body vinaya dodržování. Jedna část této práce tzv Kammavagga (Vin V 220-23), věnovaný právním úkonům o.s Sangha, zkoumá Podmínky podle kterých takové činy „selhají“ (vipajjanti), tj. důvody, pro které jsou takové úkony neplatnými.⁶ Mezi ustanoveními Parivāra, upasampadā může selhat kvůli kandidátovi (vatthuto); kvůli pohybu (ñattito); kvůli oznámení (anussāvanato); kvůli hranici (simāto); a kvůli shromáždění (parisato). Uplatnění těchto požadavků na případ kandidátky na upasampadā, konzervativní vinaya odborníci někdy tvrdí, že žena, která neprošla školením jako a sikkhamānā není kvalifikovaným kandidátem, a proto upasampadā daná jí bude neplatná.

(3) Upasampadā

V očích vinaya konzervativci, nejhrozivější překážka pro oživení Bhikkhunī Sangha týká se upasampadā, úplné vysvěcení. V případě svěcení bhikkhu je svěcení a mnich upasampadā se provádí aktem známým jako „vysvěcení s pohybem jako čtvrté“ (ñatticatutthakammūpasampadā). Nejprve mluvčí pro Sangha udělá pohyb (ñatti) Sangha udělit svěcení kandidátovi s jistým seniorem mnich jako preceptor. Pak udělá tři oznámení (anussāvana) že Sangha ordinuje kandidáta se starším mnich jako preceptor; žádný mnich přítomný, kdo nesouhlasí, je vyzván k vyjádření námitky. A nakonec, pokud ne mnich vznesl námitku, dochází k závěru, že Sangha udělil kandidátovi svěcení se seniorem mnich jako preceptor.

Když Bhikkhunī Sangha byla poprvé zavedena stejná metoda musela být použita k vysvěcení žen jako bhikkhunī. Po Bhikkhunī Sangha dozrála, byla však tato metoda nahrazena jinou, která zahrnuje účast obou Bhikkhunī Sangha a Bhikkhu Sangha. Oba ordinují kandidáta samostatnými procesy, které následují v těsném sledu, každý s návrhem a třemi oznámeními. Metoda se proto nazývá svěcení prostřednictvím osmi proklamací (aṭṭhavācikūpasampadā). Šestý garudhamma, kterou Mahāpajāpatī Gotamī údajně přijala jako podmínku svěcení, již uvádí, že po výcviku jako sikkhamānā po dobu dvou let v šesti pravidlech by žena měla hledat upasampadā z dvojíhoSangha, to znamená z obou Bhikkhunī Sangha a Bhikkhu Sangha.⁷ Stejný princip je podrobněji popsán v části Cullavagga vinaya ve svém vysvětlení upasampadā ritu, kde kandidát nejprve přijímá svěcení od Bhikkhunī Sangha a pak přichází před Bhikkhu Sangha podstoupit druhé vysvěcení zahrnující další návrh, tři oznámení a potvrzení.⁸

Hlavní právní námitka, že konzervativní vinaya legalisté vznášejí proti obnově vysvěcení bhikkhunī, že je musí dát existující bhikkhunī Sangha, a být čistě théraváda svěcení musí pocházet z existujícího théraváda Bhikkhunī Sangha. To vede k rébusu, protože v nepřítomnosti existuje théraváda Bhikkhunī Sangha, legitimní théraváda Vysvěcení bhikkhunī nelze udělit. Svěcení nemůže být vytvořeno samo, ale musí být pokračováním existující tradice. Proto se argumentuje, že když byla tato tradice narušena, nelze ji obnovit ani při vší dobré vůli světa. Pro mnichy, aby se pokusili obnovit zlomenou Bhikkhunī Sangha, říká se, je nárokovat si výsadu jedinečnou pro dokonale osvícené Buddhaa nikdo jiný než další Buddha to může tvrdit.

Ti, kdo upřednostňují znovuoživení vysvěcení bhikkhunī, citují prohlášení Buddha v Cullavagga: „Bhikkhuové, dovoluji bhikkhuům dávat upasampadā k bhikkhunīm,“⁹ správně poukazuje na to, že Buddha nikdy tento příspěvek nezrušil. Nicméně, bylo by nesprávný říci, že Buddha dal bhikkhuům navěky svolení, aby sami ustanovili bhikkhunī. Dokud neexistovali žádní bhikkhuni, tedy na samém počátku Bhikkhuni Sangha, bylo jen přirozené, že BuddhaPříspěvek bhikkhuům k vysvěcení bhikkhunī by byl uplatněn tímto způsobem, protože prostě neexistoval žádný jiný způsob, jak by to bylo možné použít. Poté přídavek pokračoval, ale to neznamenalo, že bhikkhus dál jejich vlastní mohl nařídit bhikkhunī. The Buddha tento příspěvek neodebral, protože příspěvek byl nezbytný po dvojímSangha bylo zahájeno ordinační řízení. Pokud Buddha zrušil svolení, které dříve udělil bhikkhuům, aby ordinovali bhikkhunī, poté Bhikkhu Sangha by nebyl oprávněn udělit vysvěcení po Bhikkhunī Sangha dal své svěcení. Bhikkhuové si však toto privilegium ponechali, až na to, že nyní byla součástí dvoustupňového systému svěcení. Když byl zaveden nový postup, s Bhikkhunī Sangha při udělování svěcení jako prvního bylo do nového dvoustupňového svěcení začleněno povolení pro svěcení bhikkhunů. Povolení tedy zůstalo nedotčeno, až na to, že nyní bhikkhuové nejednali sami. The upasampadā byli oprávněni udělovat následoval upasampadā udělené bhikkhunīmi.

Tento požadavek na dvojíSangha svěcení se stalo nedílnou součástí théraváda tradiční pojetí bhikkhunī. V Pāli vinaya Piṭako, setkáváme se se standardním popisem bhikkhunī, který zní takto:

"Bhikkhunī: ten, kdo je žebrák; ten, kdo přichází na almužnu; ten, kdo nosí hábit vyrobený z nastříhaných záplat; ten, kdo má označení bhikkhunī; ten, kdo tvrdí, že je bhikkhunī; a „pojď, bhikkhunī“, bhikkhunī; bhikkhunī vysvěcená odchodem do tří útočišť; vynikající bhikkhunī; bhikkhunī ze své podstaty; stážistka bhikkhunī; bhikkhunī mimo výcvik (tj. arahant bhikkhunī); bhikkhunī plně vysvěcená dvojitýmSangha v harmonii, prostřednictvím aktu, který je neotřesitelný a obstojný, sestávající z návrhu a tří oznámení. Mezi nimi je to, co je v tomto smyslu zamýšleno jako bhikkhunī, plně ustanovené dvojitýmSangha v harmonii, a to jednáním, které je neotřesitelné a obstojné, sestávající z návrhu a tří oznámení.“¹⁰

Od doby Bhikkhunī Sangha dosáhl zralosti až do svého zániku, v théraváda země dvojíhoSangha svěcení bylo považováno za povinné. Najdeme v vinaya Piṭaka příležitostná zmínka o an ekato-upasampannā, „jeden vysvěcený na jedné straně“, a mohli bychom předpokládat, že to znamená, že někteří bhikkhunī byli i nadále vysvěceni výhradně Bhikkhuy. Sangha. To by však byla nesprávná interpretace výrazu. Výraz ekato-upasampannā odkazuje na ženu, která přijala vysvěcení pouze od Bhikkhunī Sangha ale ještě ne od Bhikkhu Sangha. Označuje ženu v mezistupni mezi svěceními dvěma křídly „dvojitéhoSangha.“ Páliové vinaya Piṭaka úzkostlivě důsledně omezuje použití slova „bhikkhunī“ na ty, kteří splnili dvojíSangha vysvěcení. V části Suttavibhaṅga vinayaKdykoli má text příležitost glosovat slovo „bhikkhunī“, uvádí: „Bhikkhunī je ten, kdo byl vysvěcen v duálnímSangha"(bhikkhunī nāma ubhatosaṅghe upasampannā).

Tedy ve světle Parivāra kritéria, vinaya legalisté tvrdí, že když pravidla pro svěcení specifikují dvojíSangha upasampadāa když je bhikkhunī právně definováno jako vysvěcení dvojíSangha, pokud je svobodný Sangha vykonává svěcení, je shromáždění vadné, protože platné svěcení vyžaduje účast dvou shromáždění, bhikkhuů a bhikkhunī. Návrh a oznámení jsou také vadné, protože byl přednesen pouze jeden návrh a tři oznámení, zatímco platné svěcení vyžaduje dva postupy každý s vlastním návrhem a třemi oznámeními. Počínaje těmito prostory, od a théraváda Bhikkhunī Sangha již neexistuje, legalisté dospívají k nevyhnutelnému závěru, že prostě neexistuje žádná možnost oživení théraváda Bhikkhunī Sangha. Vysvěcení Bhikkhunī zůstane po celou dobu přítomnosti mimo dosah Buddhadispenzace.

1. Patří mezi ně pozdní ctihodný Talalle Dhammāloka Anunāyaka Thera z Amarapura Nikāya, ctihodný Dr. Kumburugamuve Vajira Nāyaka Thera, bývalý vicekancléř buddhistické a Pali University na Srí Lance, a ctihodný Inamaluwe Srī Sumaṅgala Nāyaka Thera z historické Rangiri Dambulla Vihāra. První praktické kroky při resuscitaci Bhikkhunī Sangha vzali ctihodný Dodangoda Revata Mahāthera a zesnulý ctihodný Mapalagama Vipulasāra Mahāthera ze Společnosti Mahābodhi v Indii. ↩

2. Vin II 255. ↩

3. Mahāvamsa, XV.18-23. Wilhelm Geiger: Mahāvamsa nebo Velká kronika Cejlonu (Londýn: Pali Text Society 1912), s. 98. Lehce jsem zmodernizoval Geigerovu archaickou angličtinu a přeložil některá slova, která zanechal v Pāli. ↩

4. Bhikkhunī Pācittiya 63; Vin IV 318-20. ↩

5. Bhikkhunī Pācittiya 64; Vin IV 320-21. ↩

6. Tato sekce je rozšířena v Samantapāsādikā (Sp VII 1395-1402), stejně jako v Vinayasaṅgaha, „Přehled vinaya,“ aktuální antologie zSamantapāsādikā složil Srílanský starší ze 33. století Sāriputta (kap. 363, VRI ed. str. 84-XNUMX). ↩

7. Vin II 255: Dvě vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya sikkhamānāya ubhatosaṅghe upasampadā pariyesitabbā. ↩

8. Vin II 272-74. ↩

9. Vin IV 255: Anujānāmi, bhikkhave, bhikkhūhi bhikkhuniyo upasampādetuṃ. ↩

10. Vin IV 214. ↩