Zákonnost vysvěcení bhikkhunī

Upozornění na autorská práva: Digitální kopie tohoto díla mohou být vytvářeny a distribuovány za předpokladu, že nebudou provedeny žádné změny a nebudou provedeny žádné úpravy obsahu. Reprodukce v jakémkoli jiném formátu, s výjimkou jedné kopie pro soukromé studium, vyžaduje písemný souhlas autora. Veškeré dotazy na: [chráněno e-mailem].

Úvod

Klikněte zde ke stažení PDF.

Moje prezentace je založena na výňatcích z podrobnějšího studia různých aspektů souvisejících s „Oživením řádu bhikkhunī a úpadkem Sāsany“, ve kterých jsem se také snažil co nejlépe pokrýt relevantní sekundární zdroje (JBE 20 : 110–193). V následujícím textu se zaměřuji na kanonické zdroje pouze ve snaze zpřístupnit mé hlavní poznatky týkající se otázky legality svěcení bhikkhunī běžnému čtenáři. Moje prezentace se týká následujících bodů:

1. Bhikkhunī a vysvěcení Bodhgayā
2. théraváda právní zásady
3. Šestý garudhamma
4. Kandidátky na vysvěcení na Bodhgayu
5. Čínští učitelé
6. Jedno vysvěcení od bhikkhuů

Bhikkhunī a vysvěcení Bodhgayā

Popis ustanovení řádu bhikkhunī v théraváda vinaya je následující (Vin II 255). The Cullavagga (X.1) uvádí, že Mahāpajāpatī byla první ženou, která přijala vyšší vysvěcení. V jejím případě se tak stalo přijetím „osmi zásad, které je třeba respektovat“, garudhammas.

Jeden z těchto garudhammas má značný význam pro právní aspekty svěcení bhikkhunī. Tohle je šestý garudhamma, který stanoví, že kandidátka by měla absolvovat dvouletou dobu přípravy ve zkušební době, a sikkhamānā. Poté, co dodrží toto období výcviku, by měla požádat o vyšší vysvěcení od obou společenství, tedy od společenství bhikkhuů a bhikkhunī.

Projekt Cullavagga (X.2) pokračuje hlášením, že poté, co byla sama vysvěcena přijetím osmičky garudhammaszeptala se bhikkhunī Mahāpajāpatī Buddha jak by měla postupovat ve vztahu ke svým následovnicím, které se také chtěly stát bhikkhunī. V odpovědi, Buddha předepsal, že je mají vysvětit bhikkhuové.

Podle následující části Cullavagga (X.17), kandidátky, které se chtěly stát bhikkhunī, se styděly, když byly formálně vyslýchány bhikkhuy ohledně jejich vhodnosti pro vyšší vysvěcení (Vin II 271). Takový výslech zahrnuje otázky o povaze jejich genitálií a jejich menstruaci, takže ženám v tradičním prostředí přirozeně není příjemné diskutovat o takových věcech s muži, natož s bhikkhuy. The Cullavagga hlásí, že když Buddha byl o tomto problému informován, rozhodl o nápravě tohoto stavu. Předepsal, že bhikkhuové mají vysvětit kandidátky, které předtím prošly formálním výslechem před komunitou bhikkhunī. Toto jsou klíčové prvky z Cullavagga účtu.

V následujícím stručně přezkoumám následnou historii řádu bhikkhunī. Zdá se, že řád bhikkhunī vzkvétal v Indii asi do 8. století. Než zmizela z Indie, byla linie vysvěcení předána na Srí Lanku za vlády krále Asoky. Cejlonská kronika Dīpavaṃsa uvádí, že nedávno obrácený král Srí Lanky oslovil bhikkhu Mahindu s žádostí, aby dovolil jeho manželce, královně Anule, jít ven. Podle Dīpavaṃsa (Dīp 15.76), bhikkhu Mahinda vysvětlil, že jsou vyžadovány bhikkhunī z Indie, protože: akappiyā mahārāja itthipabbajjā bhikkhuno"Velký králi, není vhodné, aby bhikkhu svěřoval ženě vycházení." Důsledky této pasáže vyžadují malou diskusi.

Kanonický vinaya nemá žádné výslovné rozhodnutí proti udělení „vycházení“ ženě ze strany bhikkhu a pouze v komentáři se nachází návrh, že by kandidátka měla obdržet vycházení pouze od bhikkhunī (Sp V 967). Vezmeme-li v úvahu jeho narativní kontext, zdá se, že v této pasáži v Dīpavaṃsa výraz pabbajjā nenese své technické vinaya smysl „jít dál“ jako stádium odlišné od vyššího vysvěcení, upasampadā. Místo toho se zde zdá být použit jako termín, který popisuje přechod od laického života k klášterní život obecně. Tedy zde výraz pabbajjā by se vztahovalo jak na „vycházení“, tak na „vyšší svěcení“.

Protože král teprve nedávno konvertoval k buddhismu, stěží se dalo očekávat, že bude obeznámen s technickými detaily svěcení. Protože jeho žádost je formulována výrazem „jít dál“, pabbājehi anūlakaṃ (Dīp 15.75), je přirozené, že Mahindova odpověď používá stejnou terminologii. The Dīpavaṃsa (Dīp 16.38f) ve skutečnosti nadále používá stejný výraz, když oznamuje, že Anula a její následovníci přijali vysvěcení: pabbajiṃsu, i když se nakonec stali bhikkhunī, nejen samaṇerīs. Zdá se tedy jasné, že v tomto použití jsou pod termínem zahrnuty jak „jít dál“, tak „vyšší svěcení“. pabbajiṃsu.

Vraťme se k tématu historie svěcení bhikkhunī. Na Srí Lance řád bhikkhunī, založený s pomocí skupiny indických bhikkhunī vedených Saṅghamittou, prosperoval až do 11. století. V období politických nepokojů, které zdecimovaly celý klášterní Zdá se, že linie vysvěcení bhikkhunī na Srí Lance skončila.

Linie vysvěcení bhikkhunī byla nedávno znovu ustavena na Srí Lance s pomocí čínských bhikkhunī při vysvěcení konaném v roce 1998 v Bodhgayā v Indii. (Fotografie od, autor fotografie Dennis Jarvis)

Než srílanský řád bhikkhuni skončil, na počátku pátého století předala skupina srílanských bhikkhuni linii vysvěcení do Číny (TL 939c). A théraváda vinaya byl přeložen do čínštiny na konci pátého století, ale později byl ztracen (T LV 13b), pravděpodobně během období politické nestability. Na počátku osmého století Dharmaguptaka vinaya zdá se, že byl uvalen císařským řádem na všechny mnichy v Číně (TL 793c). Od té doby to museli následovat všichni bhikkhuové a bhikkhuni v Číně vinaya.

Linie vysvěcení bhikkhunī byla nedávno znovu ustavena na Srí Lance s pomocí čínských bhikkhunī při vysvěcení konaném v roce 1998 v Bodhgayā v Indii. Zatímco dříve existovala vysvěcení bhikkhunī, je to od vysvěcení Bodhgayā v roce 1998, kdy řád bhikkhunī na Srí Lance nabral na síle a následná vysvěcení bhikkhunī byla prováděna na samotné Srí Lance.

Při vysvěcení Bodhgayā bhikkhunī kandidáti obdrželi théraváda župany a mísy; nevzali bódhisattva slibuje. Po dokončení vysvěcení podstoupili noví bhikkhuni druhé vysvěcení, při kterém pouze théraváda bhikkhus celebroval. Zásadní otázkou nyní je, zda lze toto svěcení uznat za platné od a théraváda právní hledisko. Abych to mohl prozkoumat, musím nejprve diskutovat théraváda právní principy.

Theravāda právní zásady

termín théraváda lze přeložit jako „Výroky starších“. The Dīpavaṃsa (Dīp 4.6) používá termín théraváda za „výroky“, které podle tradičního vyprávění shromáždili starší při první společné recitaci (saṅgīti) v Rājagaha. Stejný termín théraváda v Dīpavaṃsa (Dīp 5.51f) a v komentáři k Kathāvatthu (Kv-a 3) pak odkazuje na cejlonskou buddhistickou školu, která zachovala pálijskou verzi těchto výroků sesbíranou při první společné recitaci. Ústředním aspektem théraváda smysl pro identitu je tedy kánon Pāli. Toto je posvátné písmo théraváda tradice, které se vyvinuly v různých zemích jižní a jihovýchodní Asie, které také sdílejí používání Pāli jako svého liturgického jazyka.

Pravidla a předpisy uvedené v vinaya část pálijského kánonu mají proto ústřední význam pro klášterní členové théraváda tradicemi. Komentář k vinaya se Samantapāsādikā (Sp I 231), vyzdvihuje význačné postavení kanonických výroků. Prohlašuje, že vlastní názor není tak pevným základem jako náznaky uváděné starověkými učiteli, jak jsou zaznamenány v komentátorské tradici, a ty zase nejsou tak pevným základem jako kanonická prezentace. attanomatito ācariyavādo balavataro … ācariyavādato ahoj suttānulomaṃ balavataraṃ. Zkrátka Pāliové vinaya je ústředním referenčním bodem pro rozhodování právních otázek, které se týkají théraváda mnišství.

K otázce oživení řádu bhikkhunī v théraváda tradice, ústřední role Pāliů vinaya má důležité důsledky. Navrhnout, aby vinaya pravidla by měla být změněna tak, aby umožnila oživení bhikkhunī svěcení je z tradičního hlediska nepřijatelné. Takový návrh postrádá ústřední aspekt théraváda tradice, jmenovitě přísné dodržování předpisů ve způsobu, jakým byly v Pāli zachovány vinaya.

Podle komentáře k Dīgha-nikāya, Sumaṅgalavilāsinī (Sv I 11), při první společné recitaci v Rājagaha se bhikkhuové rozhodli recitovat vinaya První. Učinili tak, protože měli pocit, že vinaya je to, co dává životní sílu Buddhavýjimka, vinayo nāma buddhassa sāsanassa āyu, BuddhaDispenzace bude trvat tak dlouho, dokud vinaya vydrží, Vinaye ṭhite sasanaṃ ṭhitaṃ hoti.

Návrh na úpravu pravidel nejenže postrádá to, co je považováno za životní sílu Buddha's dispens, to také naznačuje něco, co v tradičním rámci není skutečně možné. Podle Mahāparinibbāna-sutta (DN II 77), the Buddha zvýrazněný soubor Podmínky to povede k blahu jeho učedníků a zabrání úpadku. Podle jednoho z nich Podmínky, bhikkhuové nemají autorizovat to, co nebylo povoleno, a nemají zrušit to, co bylo povoleno: appaññattaṃ na paññapessanti,¹ paññattaṃ na samucchindissanti. Není tedy zvlášť smysluplné argumentovat pro členství v théraváda tradice a zároveň požadovat změny, které jsou v přímém rozporu se samotným způsobem théraváda tradice zajišťují jejich kontinuitu.

Obnova svěcení bhikkhunī ve skutečnosti není jen otázkou rovnosti pohlaví. Škodlivé účinky diskriminace jsou v dnešní době samozřejmě důležitými hodnotami, ale nejsou to rozhodující kritéria ve vztahu k otázce členství v théraváda klášterní tradicemi. To znamená, že velká část problému spočívá v obavě, že právní zásady, které tvoří základ pro théraváda klášterní tradice, jsou ohroženy.

Předpokládejme, že žena, která se chce stát bhikkhunī, vezme Číňany Dharmaguptaka svěcení a následně nosí svůj styl hábitů a podílí se na jejich klášterní rituály. Tradicionalisté by pravděpodobně neměli co namítat, jen by ji neuznali jako a théraváda bhikkhunī. Problém není jen v tom, že se žena chce stát bhikkhunī. Otázkou spíše je, zda bhikkhunī, který byl vysvěcen v Číně Dharmaguptaka tradice, se může stát uznávaným členem théraváda komunita.

Toto je záležitost, kterou je třeba vyřešit v rámci parametrů théraváda tradicemi. Zejména je třeba to hodnotit z pohledu Pāliů vinaya. Volání po rovnosti pohlaví apod. má sice v případě právní nejasnosti vliv, ale sama o sobě není rozhodující. Rozhodující význam mají spíše právní zásady uznané v théraváda tradice.

Pokud tedy pravidla v théraváda vinaya učinit oživení řádu bhikkhunī právně nemožné, pak má takové oživení malou šanci setkat se s obecným souhlasem. Zároveň však, pokud lze probuzení provést bez porušení pravidel, pak neexistuje žádný skutečný důvod pro odmítnutí přijmout, že řád bhikkhunī byl vzkříšen.

S ohledem na to se nyní zaměřím na související právní aspekty. Moje diskuse se soustředí na kanonické vinaya předpisů, v souladu s příkazem uvedeným v Samantapāsādikā (Sp I 231), že kanonické příkazy v vinaya samotné jsou důležitější než komentátorská tradice nebo vlastní názor. Tyto vinaya příkazy jsou konečným standardem pro hodnocení, zda oživení řádu bhikkhunī v théraváda tradice je právně možná nebo ne.

Pokud jde o vlastní názor, v následujícím považuji za vinaya popis událostí jednoduše v nominální hodnotě. Tento popis, tak jak se dostal do kanonické vinaya, tvoří základ pro právní rozhodnutí v théraváda tradicemi. Z různých důvodů mohu věřit, že se věci odehrály jinak. Přesto můj osobní názory nejsou přímo relevantní pro projednávanou věc, což je prozkoumání právní otázky založené na příslušném právním dokumentu. Dotyčným právním dokumentem je Pāli vinaya. Proto moje diskuse o ložisku vinaya v této otázce musí zůstat v rámci parametrů kanonického účtu bez ohledu na to, zda se domnívám, že k tomu skutečně došlo nebo ne.

Šestý garudhamma

termín garudhamma, „princip, který je třeba respektovat“, má v vinaya. Obecně termín hrnec může mít dva hlavní významy: hrnec může znamenat „těžký“ na rozdíl od světla, nebo „respektovaný“ na rozdíl od nerespektovaného.

Příklad pro první smysl lze nalézt v Cullavagga (X.1), podle kterého bhikkhunī, který se dopustil a garudhamma potřebuje podstoupit pokání (mānatta) na půl měsíce v obou obcích (Vin II 255). Zde termín garudhamma odkazuje na a saṅghādisesa přestupek — druhý nejzávažnější přestupek uznaný v vinaya– což vyžaduje podstoupení pokání (mānatta). V návaznosti na to urážka klášterní musí projít aktem rehabilitace tzv abbhána. saṅghādisesa trestný čin je poměrně závažným trestným činem, porušením pravidel, které si zaslouží dočasné pozastavení činnosti pachatele. Takže zde termín garudhamma znamená „vážný přestupek“.

To nemusí být nutně smysl tohoto termínu garudhamma nese ve stejné části Cullavagga (X.1), pokud se však použije pro osmičku dhammy které Mahāpajāpatī přijala, aby získala vyšší vysvěcení. Bližší pohled ukazuje, že zde termín hrnec nepředstavuje trestný čin saṅghādisesa kategorie.

Několik z osmi garudhammas opakovat jako případová pravidla jinde v vinaya. Žádný z osmi garudhammasse však vyskytují v kategorii saṅghādisesa přestupky. Místo toho ty garudhammas které se opakují jinde, se všechny nacházejí v pācittiya třída. A pācittiya je trestný čin lehčí třídy, který vyžaduje prozrazení kolegovi klášterní, V případě, že pācittiya trestný čin zahrnuje majetek, vyžaduje se jeho formální propadnutí.

Podle druhého principu, který je třeba respektovat (garudhamma 2), bhikkhunī by neměl trávit období dešťů v ústraní na místě, kde žádný bhikkhu není. Tento garudhamma je identický s pācittiya pravidlo 56 pro bhikkhunī v Bhikkhunīvibhaṅga (Vin IV 313).

Třetí princip (garudhamma 3) stanoví, že bhikkhunī by se měl každých čtrnáct dní ptát na datum slavnostního dne (uposatha) z komunity bhikkhuů a měla by přijít pro napomenutí (ovāda). Tento garudhamma odpovídá pācittiya pravidlo 59 v Bhikkhunīvibhaṅga (Vin IV 315).

Podle čtvrtého principu (garudhamma 4), bhikkhunī by měl provést pozvání (pavāraṇā), aby byla informována o všech jejích nedostatcích před oběma komunitami, komunitami bhikkhuů a bhikkhunī. Tento garudhamma má svůj protějšek v pācittiya pravidlo 57 v Bhikkhunīvibhaṅga (Vin IV 314).

Sedmý princip, který je třeba respektovat (garudhamma 7) stanoví, že bhikkhunī by neměl nadávat nebo zneužívat bhikkhu. Tento garudhamma odpovídá pācittiya pravidlo 52 v Bhikkhunīvibhaṅga (Vin IV 309).

Zdá se tedy jasné, že tyto garudhammas patří k pācittiya třída; nejsou to „závažné“ trestné činy saṅghādisesa třída.

Nyní další pozoruhodná vlastnost osmičky garudhammas je, že neučiní ustanovení o trestu přiměřeném tomu, kdo je poruší. Vlastně těch osm garudhammas se liší od všech ostatních pravidel v vinaya protože nejsou stanoveny jako reakce na něco, co se stalo. Místo toho se vyslovují předem. Navíc se vyslovují ve vztahu k někomu, kdo v době jejich vyhlášení ještě nebyl formálně vysvěcen. Podle Cullavagga, Mahāpajāpatī se stala bhikkhunī až poté garudhammas bylo vysloveno Buddha a poté, co se rozhodla je přijmout. Osmička garudhammas se svou povahou jasně liší od pravidel nalezených jinde v vinaya.

Tento dojem je posílen, když člověk zkoumá pācittiyas které odpovídají některým garudhammas, Bhikkhunīvibhaṅga uvádí, že Buddha předepsané tyto pācittiya pravidla jako odpověď na nějakou událost, která se týká bhikkhunī. Z pohledu vinaya , k těmto událostem proto muselo dojít po vyhlášení zákona garudhammas, který označuje vznik bhikkhunī.

Nyní každý z pācittiya pravidla diskutovaná výše – pravidla 52, 56, 57 a 59 – končí způsobem, který je společný pro vinaya pravidla: Označují, že první pachatel (ādikammika) není vinen, anāpatti. To znamená, že první provinilec proti pācittiya pravidla, která tomu odpovídají garudhammas 2, 3, 4 a 7 se nejedná o přestupek. Teprve po odpovídajícím pācittiya pravidlo vstoupilo do existence jsou provinilci považováni za vinné.

To zase ukazuje, že z hlediska kanonického vinaya , osmička garudhammas nejsou pravidla sama o sobě. Jinak by bylo nemožné je porušit, jakmile by byly vyhlášeny, a přesto zůstat bez trestu. Teprve poté, co bylo stanoveno odpovídající nařízení jako a pācittiya že se člověk může stát vinným z trestného činu, āpatti.

V součtu těch osm garudhammas nejsou pravidla, jejichž porušení znamená trest, jsou to spíše doporučení. Popis každého z těchto osmi garudhammas v Cullavagga (X.1) naznačuje, že jsou něčím, co je třeba uctívat, respektovat, ctít a chovat v úctě, sakkatvā garukatvā mānetvā pūjetvā. Stručně řečeno, a garudhamma je „zásada, kterou je třeba respektovat“.

S tímto základním posouzením povahy garudhammas v mysli je nyní čas obrátit se k šestému z nich. Tuto zásadu je třeba respektovat (garudhamma 6) stanoví, že žena, která si přeje přijmout vysvěcení bhikkhunī, musí nejprve absolvovat dvouleté období výcviku ve zkušební době, sikkhamānā, načež by měla požádat o vyšší svěcení od obou komunit, od bhikkhuů a bhikkhunī (Vin II 255). Zde je formulace této zásady, kterou je třeba respektovat:

Probant, který se dva roky školil v šesti zásadách, by měl usilovat o vyšší svěcení z obou komunit, dvě vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya sikkhamānāya ubhatosaṅghe upasampadā pariyesitabbā.

Požadavek na školení jako a sikkhamānā je také zahrnuta v jednom z pācittiya pravidla (63) v Bhikkhunīvibhaṅga (Vin IV 319). Potřeba zapojení obou komunit však nemá obdobu mezi pravidly, která se nacházejí jinde v ČR vinaya.

Kandidátky na vysvěcení na Bodhgayu

Ustanovení učiněná v XNUMX garudhamma vyvolávají dvě otázky ve vztahu k vyššímu vysvěcení prováděnému Bodhgayou:

1. Byly kandidátky kvalifikovány pro vyšší svěcení tím, že dva roky absolvovaly školení ve zkušební době?
2. Mohou být úřadující čínští učitelé bhikkhuní rozpoznáni jako učitelé bhikkhuní z théraváda hledisko?

Pokud jde o první z těchto dvou bodů, kandidátky, které přišly ze Srí Lanky, aby se zúčastnily svěcení Bodhgayi, byly pečlivě vybrány mezi zkušenými dasasil mātās. Navíc jim bylo poskytnuto speciální školení, které je připravilo na vyšší svěcení. Protože byli dasasil mātās po mnoho let měli dlouhou dobu trénovanou formou klášterní chování, které se vztahuje na šest pravidel, která platí pro úředníka ve zkušební době, a sikkhamānā. Formálně se však nestali sikkhamānās.

Jak jsem uvedl výše, nutnost trénovat jako a sikkhamānā je také zahrnuta v jednom z pācittiya pravidla (63). The Bhikkhunīvibhaṅga vysvětluje, že pokud se kandidátka neškolila dva roky jako a sikkhamānā, k jejímu vysvěcení přesto vyplývá a pācittiya přestupek pro ordinující učitele bhikkhunī. Jedná se o standardní vzor v vinaya že po konkrétním pravidle následuje diskuse o možných případech. V souladu s tímto vzorem, Bhikkhunīvibhaṅga pokračuje projednáním několika takových případů, kdy je vysvěcena kandidátka, která nesplnila sikkhamānā výcvik. Tři takové případy popisují, že k přestupku může dojít, když je samotné vysvěcení legální, dhammakammaa další tři případy se týkají svěcení, které není zákonné, adhammakamma (Vin IV 320). První tři případy jsou následující:

1. dhammakamme dhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, „jedná se o zákonný úkon, nařizuje, aby tento úkon považovala za zákonný“;
2. dhammakamme vematikā vuṭṭhāpeti, „je-li čin legální, nařizuje jí, že si není jistá [o jeho zákonnosti]“;
3. dhammakamme adhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, „je-li čin legální, nařizuje ji vnímat čin jako nezákonný“.

Tyto tři případy se liší, protože preceptor má jiné vnímání. Může si myslet, že je čin legální (1), může se dopustit Pochybuji, o jeho zákonnosti (2), nebo se může domnívat, že je čin nezákonný (3). V každém z těchto tří případů preceptor vyvolá a pācittiya útok, āpatti pācittiyassa. V každém z těchto tří případů však samotný akt jmenování kandidátky, která nesplnila školení, sikkhamānā je legální, dhammakamma. Z toho jasně vyplývá, že vysvěcení bhikkhunī není zrušeno skutečností, že kandidát nesplnil sikkhamānā školení.

Proto z pohledu kanonického vinaya , vyšší svěcení kandidátky není neplatné, pokud neabsolvovala dvouleté období přípravy jako a sikkhamānā. To zase znamená, že platnost svěcení Bodhgayi není ohrožena skutečností, že kandidátky formálně nepřijaly sikkhamānā výcvik. Ve skutečnosti, jak již bylo zmíněno, ve skutečné praxi absolvovali srovnatelný výcvik.

Čínští učitelé

Čínští učitelé jsou dědici linie bhikkhunī, která byla přivezena ze Srí Lanky do Číny v pátém století. Nicméně, čínští bhikkhunī nyní dodržují jiný kodex pravidel, patimokkha. Toto jsou pravidla uvedená v Dharmaguptaka vinaya , který, jak se zdá, byl v Číně zaveden císařským rozkazem v osmém století. The Dharmaguptaka vinaya má více pravidel pro bhikkhunī než théraváda vinaya a také se liší ve formulaci některých pravidel, která ti dva Vinayas podíl. Navíc markery, které podle Dharmaguptaka vinaya může být použit pro stanovení rituální hranice pro svěcení simā, se liší, stejně jako formulace, které se mají pro tento účel použít.

Čínští bhikkhunī tedy patří do „jiné komunity“, nānasaṃvāsa, vis-à-vis théraváda kláštery. Být „jiným společenstvím“ znamená, že pro ně není možné provádět právní úkony, které budou uznány za platné tradičními členy théraváda.

v vinaya , představa bytí „jiné komunity“, nānasaṃvāsa, odkazuje na případ neshody ohledně pravidel. Zde plně nařízeno klášterní nesouhlasí s komunitou, kde žije, v tom, zda konkrétní čin představuje trestný čin. Kvůli této neshodě ohledně implikace a vinaya pravidlo, klášterní, spolu se svými plně ordinovanými stoupenci činí právní úkony nezávislé na společenství. Případně mu nebo jim společenství zakáže účast na jejich právních úkonech pozastavením.

Stav bytí nānasaṃvāsa tak vzniká kvůli sporu o výklad pravidel. Lze jej tedy vyřešit urovnáním sporu. Jakmile dojde ke shodě ve vztahu k výkladu vinaya pravidla, ti, kteří byli nānasaṃvāsa stát se znovu samānasaṃvāsa, součástí stejné komunity.

Projekt Mahāvagga (X.1) vysvětluje, že existují dva způsoby, jak se znovu stát samānasaṃvāsaka (Vin I 340). První je, když se „sám o sobě stává členem stejné komunity“, Attanā vā attānaṃ samānasaṃvāsakaṃ karoti.² Člověk se zde stává součástí komunity prostřednictvím vlastního rozhodnutí. K tomu dochází, když se člověk vzdá svého dřívějšího názoru a je ochoten přijmout názor, který na to zastává zbytek komunity vinaya pravidla.

Druhý způsob, jak se znovu stát součástí stejné komunity, nastává, když je člověk znovu ustanoven komunitou poté, co byl suspendován za to, že neviděl přestupek, neodčinil jej, nevzdal se ho.

Pro tento případ svěcení bhikkhunī se tato druhá možnost nezdá být relevantní, protože neexistuje žádný záznam o tom, že by byli dharmaguptakové suspendováni Theravādiny nebo naopak. Zdá se, že tyto dvě tradice vznikly jednoduše kvůli geografickému oddělení. Proto by byla relevantní pouze první z těchto dvou alternativ. Podle první z těchto dvou alternativ by snad mohl být rozdíl v pravidlech překonán, pokud by se nově vysvěcení bhikkhunī rozhodli dodržovat théraváda vinaya stanovy. Formálním rozhodnutím tohoto typu by se možná mohli stát samānasaṃvāsa.

Vysvěcení, které provedl théraváda bhikkhuové po dvojím vysvěcení v Bódhgayi by pak mohli být považováni za výraz přijetí těchto nově vysvěcených bhikkhunī ze strany théraváda společenství. To by bylo v souladu s postupem pro urovnání sporu klášterní pravidla, která vedla ke stavu bytí nānasaṃvāsa.

Tímto způsobem se svěcení u théraváda bhikkhuové by měli funkci toho, co je v moderní tradici známo pod odborným termínem daḷhīkammadoslova „učinit silným“. To se vztahuje k formálnímu aktu, jehož prostřednictvím bhikkhu nebo skupina bhikkhuů vysvěcených jinde získá uznání konkrétní komunity, jejíž součástí si přeje být.

I když to může být možné řešení, je také jasné, že to nemusí být nutně přesvědčivé. Ve skutečnosti vinaya precedens ohledně toho, jak se stát samānasaṃvāsa týká pouze rozdílů ve výkladu pravidel. Zde je však rozdíl v samotných pravidlech. Proto je třeba zjistit, zda je spolupráce čínských bhikkhunī nepostradatelným požadavkem pro oživení théraváda bhikkhunī příkaz. To je otázka, ke které se zaměřím dále, jmenovitě otázka jediného vysvěcení, kdy bhikkhunī jsou vysvěceni pouze bhikkhuy.

Jedno vysvěcení od bhikkhuů

Na první pohled se zdá, že jediné vysvěcení bhikkhuy je vyloučeno pouze šestým garudhamma. Z hlediska právní platnosti je však třeba mít na paměti, že osm garudhamma jsou pouze doporučeními, nejedná se o pravidla, jejichž porušení má výslovně formulovaný následek. Další a poměrně významný fakt o tom všem garudhammas— tak zřejmé, že to lze snadno přehlédnout — je to, že se zabývají chováním, které by měli přijmout sikkhamānové a bhikkhunī. The garudhammas nejsou pravidla daná bhikkhuům.

Projekt Cullavagga (X.5) uvádí, že nově vysvěcení bhikkhunī nevěděli, jak recitovat patimokkha, jak se vyznat z provinění atd. (Vin II 259). To naznačuje, že zdůvodnění šestého garudhamma mohlo zajistit, aby nově založený řád bhikkhunī vykonával vyšší vysvěcení v souladu se způsoby stanovenými komunitou bhikkhu. V takovém prostředí by bylo přirozené zajistit, aby bhikkhunī neprováděli vyšší obřady bez účasti bhikkhuů. Jinými slovy, šestý garudhamma by mělo zabránit bhikkhunīm, aby samy udělovaly vyšší vysvěcení. Mělo by to také zabránit sikkhamānās od přijímání vysvěcení pouze od bhikkhunī, bez jakéhokoli zapojení bhikkhuů.

Nicméně to samé garudhamma není pravidlem ohledně způsobu, jakým by se bhikkhuové měli chovat. Netřeba dodávat, že celá řada pravidel v vinaya platí pro bhikkhunī, ale neplatí pro bhikkhuy. Toto rozlišení je výslovně uvedeno v Cullavagga (X.4). Zde je Buddha radí Mahāpajāpatī o vhodném chování, které by bhikkhuni měli přijmout, pokud jde o dva typy pravidel: a) ta, která mají společná s bhikkhuy, a b) ta, která platí pouze pro bhikkhuni (Vin II 258). Oba typy pravidel jsou závazné pro Mahāpajāpatī, pro její následovníky vysvěcené bhikkhuy a pro bhikkhunī, kteří byli vysvěceni oběma komunitami.

Podle Cullavagga (X.2), po vyhlášení šestého garudhamma Mahāpajāpatī Gotamī přistoupil k Buddha s otázkou (Vin II 256): "Ctihodný pane, jak mám postupovat ve vztahu k těm sakyanským ženám?" kathāhaṃ, bhante, imāsu sākiyanīsu paṭipajjāmī ti?³

Po Cullavagga účtu, tato otázka by se vztahovala k šestému garudhamma, ve kterém Buddha měl doporučené dvojí svěcení. Zavázal se to respektovat garudhammaMahāpajāpatī Gotamī se nyní ptala na správný postup v tomto ohledu. Jako jediná bhikkhunī nebyla schopna vytvořit kvorum potřebné k provádění vyššího vysvěcení svých následovníků v duálním vysvěcení. V této situaci se ptala Buddha pro vedení. Podle vinaya účet, Buddha tam je výslovně předepsáno, že bhikkhuové mají udělit bhikkhunī svěcení (Vin II 257):

"Bhikkhuové, předepisuji udělování vyššího svěcení bhikkhunů bhikkhuy." anujānāmi, bhikkhave, bhikkhūhi bhikkhuniyo upasampādetun ti.

Na rozdíl od šestého garudhamma, toto je nařízení, které je určeno pro bhikkhuy, a je to první takové nařízení pro bhikkhuy v otázce svěcení bhikkhunů.

Je pozoruhodné, že vinaya účet nepokračuje s Buddha sám ustanovil ženské následovnice Mahāpajāpatī. Jednoduché povolení od Buddha kdyby celá skupina šla v jeho dispensaci, situaci by to objasnilo: když neexistuje žádný řád bhikkhunī, pouze Buddha může nařídit bhikkhunī.

I když je to dnes převládající výklad, není to to, co se stalo podle kanonických vinaya účet. Podle vinaya , když k ní přišla Mahāpajāpatī a zeptala se, jak by měla postupovat ve vztahu ke svým následovníkům, the Buddha se obrátil na bhikkhuy a předepsal jim, aby vykonávali vysvěcení bhikkhunī.

Po kanonickém théraváda vinaya Tento první předpis daný bhikkhuům, že by měli světit bhikkhunī, byl dán po vyhlášení šestého garudhamma. Toto rozhodnutí Buddha tak přichází po Buddha jasně vyjádřil, že dává přednost dvojímu vysvěcení pro bhikkhunī. Z toho vyplývá, že i když je preferováno dvojí vysvěcení, jediné vysvěcení bhikkhunī bhikkhuy je správný způsob, jak postupovat, pokud neexistuje komunita bhikkhunī.

Tento původní předpis k vysvěcení bhikkhunī byl dán ve stejné situaci jako v moderní době: skupina kandidátek si přála získat vyšší vysvěcení, ale žádná komunita bhikkhunī by nebyla schopna nést
toto vysvěcení existovalo, protože dosud obdržela vyšší vysvěcení pouze Mahāpajāpatī. V dnešní situaci, pokud Dharmaguptaka bhikkunī se považují za neschopné poskytnout svěcení platné do théraváda standardů, nastává stejná nepříjemná situace: skupina kandidátek si přeje získat vyšší vysvěcení, ale neexistuje žádná komunita bhikkhunī, která by byla schopna toto vysvěcení provést.

Projekt BuddhaPo prvním předpisu, že bhikkhuové mohou vysvětit bhikkhuni, následuje druhé výslovné prohlášení se stejným účinkem, které učinili sami nově vysvěcení bhikkhuni (Vin II 257): „Vznešený stanovil, že bhikkhuni by měli být vysvěceni bhikkhuy,“ bhagavatā paññattaṃ, bhikkhūhi bhikkhuniyo upasampādetabbā ti.

To posiluje důležitost tématu, které se jako červená nit táhne fázemi evoluce v ordinaci bhikkhunī v vinaya: potřeba zapojení bhikkhuů. Je vyžadována spolupráce bhikkhuů. Důležitost přikládaná ochotě bhikkhuů udělovat vyšší svěcení bhikkhunīm vyplývá také z pasáže v Mahāvagga (III.6) z vinaya (Vin I 146). Tento průchod dovoluje bhikkhuovi opustit své sídlo v dešti až na sedm dní, aby se mohl zúčastnit vyššího vysvěcení bhikkhunī.

Ústřední bod šestého garudhamma a následných nařízení je, že bhikkhuové mohou udělit vyšší svěcení kandidátkám. Mohou tak učinit buď ve spolupráci s řádem bhikkhunī, pokud takový existuje, nebo samy o sobě, pokud žádný řád bhikkhunī neexistuje. Spolupráce bhikkhuů je pro svěcení bhikkhunů nezbytná. Totéž zjevně neplatí pro spolupráci řádu bhikkhunī, což není nezbytný požadavek.

Projekt Cullavagga (X.17) uvádí, že když se objevil problém s pohovory s kandidátkami, Buddha dal jiný recept. Podle tohoto pravidla mohou bhikkhuové vykonávat vysvěcení bhikkhunī, i když se kandidátka před bhikkhuy neočistila – tím, že podstoupí formální výslech. Místo toho tak učinila již dříve před komunitou bhikkhunī (Vin II 271). Zde je rozsudek:

"Bhikkhuové, předepisuji vyšší vysvěcení ve společenství bhikkhuů pro toho, kdo byl na jedné straně vysvěcen výše a očistil se ve společenství bhikkhuni." anujānāmi, bhikkhave, ekato-upasampannāya bhikkhunīsaṅghe visuddhāya bhikkhusaṅghe upasampadan ti.⁴

Jak ukazuje kontext, situace, která vedla k tomuto předpisu, byla taková, že se kandidátky styděly, když byly formálně vyslýchány bhikkhuy. Tato část úkolu svěcení — výslech kandidáta — byla proto přenesena na bhikkhunī. To umožňuje bhikkhuům provádět svěcení bhikkhunī bez tohoto dotazování. Z tohoto důvodu nařízení odkazuje na kandidátku, která se „vyčistila ve společenství bhikkhunī“ a která „byla na jedné straně vysvěcena výše“.

Je poučné porovnat znění tohoto předpisu s rozhodnutím v případě vyššího svěcení pro bhikkhuy. Podle účtu v Mahāvagga (I.28), vyšší svěcení bhikkhuů se vyvíjelo v postupných fázích. Nejprve byli bhikkhuové vysvěceni prostřednictvím poskytnutí tří útočišť. Později byli vysvěceni prostřednictvím transakce s jedním pohybem a třemi proklamacemi. Od doby transakce s jedním pohybem a třemi proklamacemi sloužilo pouhé poskytnutí tří útočišť pouze jako součást vycházení. Proto už to nebyla platná forma vyššího svěcení. Aby byla tato záležitost jasná, Buddha je zapsáno za výslovné prohlášení, že dřívější formulář se nyní ruší (Vin I 56):

„Od tohoto dne, bhikkhuové, ruším vyšší vysvěcení tím, že přijmu tři útočiště, která jsem předepsal; Bhikkhusi, předepisuji udělení vyššího svěcení transakcí s jedním pohybem a třemi prohlášeními. yā sā, bhikkhave, mayā tīhi saraṇagamanehi upasampadā anuññātā, tāhaṃ ajjatagge paṭikkhipāmi; anujānāmi, bhikkhave, ñatticatutthena kammena upasampādetuṃ.⁵

Druhému nařízení pro bhikkhuy na téma svěcení bhikkhunī nepředchází žádné výslovné zrušení prvního předpisu, že bhikkhuové mohou ordinovat bhikkhunī. Jen zní: „Předepisuji vyšší vysvěcení ve společenství bhikkhuů pro tu, která byla na jedné straně vysvěcena výše a očistila se ve společenství bhikkhunī.

Podobně jako v případě svěcení bhikkhuů, Buddha mohl prohlásit, že od tohoto dne ruší svěcení bhikkhunů pouze bhikkhuy, než předepsal udělování vyššího svěcení bhikkhunīm oběma komunitami. Nebylo třeba zachovávat první předpis jen proto, aby bylo zajištěno, že bhikkhuové vůbec mohou světit bhikkhunī, protože druhý předpis to dostatečně objasňuje. Výslovné zrušení prvního předpisu by situaci vyjasnilo: Od této chvíle mohou svěcení bhikkhunī provádět pouze obě komunity. To však není to, co podle vinaya účet se stal.

To se zdá důležité, protože několik pravidel v Cullavagga (X.6), které se zabývají právními záležitostmi souvisejícími s bhikkhunī, takové označení mají. The Cullavagga uvádí, že nejprve Buddha předepsal, že bhikkhuové by se měli podrobit recitaci kodexu bhikkhunī (pāṭimokkha), přiznání přestupků (āpatti) prováděné bhikkhunīmi a provádění formálních úkonů (kamma) pro bhikkhunī. Později byl tento úkol předán bhikkhunīm. Když se to stalo, Buddha je zaznamenáno za to, že výslovně uvedl, že bhikkhuové by již neměli provádět tyto záležitosti. Nejen to, ale také Buddha dokonce dal jasně najevo, že bhikkhuové by se dopustili přestupku dukkaṭa, pokud by pokračovali v těchto záležitostech jménem bhikkhunī (Vin II 259 f).

Mohl by existovat důvod pro absenci jakéhokoli takového označení ve vztahu k druhému předpisu o vysvěcení bhikkhunī? Zdá se, že skutečně existuje takový důvod: Druhý předpis se týká zásadně odlišné situace ve srovnání s prvním předpisem. Upravuje správný postup, který by měli bhikkhuové dodržovat, když existuje příkaz bhikkhunī. V takové situaci mají udělit vyšší vysvěcení, aniž by sami vyslýchali kandidátku, která by měla být předem vyslýchána a vysvěcena bhikkhunī. První předpis naproti tomu upravuje správný postup v situaci, kdy neexistuje řád bhikkhunī schopný udělit vyšší svěcení.

Tyto dva předpisy tak nejsou ve vzájemném rozporu, protože odkazují na různé situace. Obě jsou platné a není třeba rušit první, aby byla zajištěna platnost druhého. Tato dvě nařízení společně upravují dvě možné situace, které by mohly nastat pro bhikkhuy ve věci svěcení bhikkhunī:

1. Jednou z možností, na kterou se vztahuje první předpis, je, že musí sami vykonávat vyšší vysvěcení žen, protože neexistuje žádná komunita bhikkhunī, která by s nimi mohla spolupracovat.
2. Druhou možností, na kterou se vztahuje druhý předpis, je, že takové vysvěcení provedou ve spolupráci s existující komunitou bhikkhunī, která se postará o úkol vyslechnout kandidátku a vysvětit ji jako první, jako předpoklad pro její následné vysvěcení bhikkhuy. .

Tedy pokud jde o kanonické vinaya je znepokojeno, zdá se jasné, že bhikkhuové mají dovoleno vysvětit bhikkhunī v situaci, která se podobá situaci, kdy byl dán první předpis – „předpisuji udílení vyššího vysvěcení bhikkhuni od bhikkhuů“ – totiž když žádný řád bhikkhunī nemůže udělit existuje vyšší svěcení.

Z toho vyplývá, že vyšší svěcení prováděné v Bódhgaji splňuje zákonné požadavky théraváda vinaya. Kandidátky dodržely podmínky uvedené v šestém garudhamma, protože skutečně „usilovali o vyšší svěcení od obou komunit“, jak nejlépe dovedli. Pokud je jejich vysvěcení čínskými bhikkhunī považováno za nepřijatelné, pak to znamená, že v současnosti neexistuje žádný řád bhikkhunī, který by mohl udělit vysvěcení ženským následovnicím théraváda tradicemi. V tomto případě následné ordinace těchto kandidátek provedla théraváda Pouze bhikkhus je právně platný. Jeho platnost je založena na precedentu, který podle kano vinaya byla stanovena Buddha sám, když delegoval vysvěcení následovníků Mahāpajāpatī Gotamī na bhikkhuy.

Kombinace vyšších svěcení přijatá pro proceduru Bodhgayā v roce 1998 je právně správná. Řád bhikkhunī byl obnoven. Stojí na pevných právních základech a má právo požadovat uznání jako a théraváda řád bhikkhunī.

Zkratky

(Odkazy jsou na vydání PTS)
Edice Be Barmese
Ceylonské vydání
Dīp Dīpavaṃsa
DN Dīgha-nikāya
Edice Ee Pali Text Society
JBE Journal of buddhistické etiky
Kv-a Kathāvatthu-aṭṭhakathā
Viz siamské vydání
Sp Samantapāsādikā
Sv Sumaṅgalavilāsinī
T Taishō (CBETA)
Vin vinaya

1. ee: paññāpessanti. ↩

2. Být: samānasaṃvāsaṃ. ↩

3. Be, Ce a Se: sākiyānīsu. ↩

4. Být: bhikkhunisaṅghe, Se: upasampādetun ti. ↩

5. Be: taṃ, Ce a Se: upasampadaṃ. ↩