Přijetí útočiště a význam Tří klenotů

Mluvili jsme o možnosti znovuzrození ve stavech obrovského utrpení nebo ohromných omezení. Pokud se nad touto možností hluboce zamyslíme, chceme najít nějaké východisko, nějaký způsob, jak tomu zabránit. Chceme nějaké léky, které si vezmeme, než nemoc udeří, nějaké vitamíny Dharma, abychom neonemocněli. Proto se někdy „dharma“ překládá jako „preventivní opatření“. Myšlenka je taková, že Dharma se skládá z opatření, která přijímáte a aplikujete na svou mysl, která vás chrání nebo vám brání v prožívání obtížných situací.

Co je útočiště?

Protože máme pocit strachu z budoucnosti, obavy z toho, co bude po smrti, a protože hledáme nějaký směr, nějaké bezpečí v nejistém světě, hledáme útočiště. Útočiště je v angličtině složité slovo. Může to být špatně pochopeno. Někdy se to překládá jako „nabírání bezpečného a zdravého směru v životě“ a přesně tak to je. Nabírání směru.

Problém se slovem „útočiště“ je v tom, že nám někdy dává představu, že se před něčím skrýváme. Jako když jsi malé dítě, ty utečte za tvojí mámou, a pak se na tebe ten velký zlý tyran odvedle nedostane. Ale to není druh vztahu, který máme s Trojitý drahokam. Neschováváme se za naši „matku“. Trojitý drahokam. Přijetí útočiště tady je to ve smyslu: "Prší déšť, promokneme a pokud zůstaneme venku v dešti, prochladneme." Takže chceme jít na místo, které nabízí ochranu, a to místo je v realizacích Dharmy. To je to pravé útočiště, to pravé, kam jdeme. Není to otázka skrývání se za Dharmou nebo schovávání se za ní Buddha a Sangha a říkat: „Buddha a Sangha, půjdeš ven a odstraníš mé problémy." To není smyslem útočiště. Spíše nabírá bezpečný a zdravý směr v našich životech s vědomím, že skutečným útočištěm je přeměněný stav naší vlastní mysli.

Když přemýšlíme o smrti a nižších říších, dává nám to určitou starost o naše budoucí životy. Vzhledem k tomu, že máme tento zájem, nyní se dostáváme ke dvěma fázím cesty, které tvoří metodu, jak něco udělat, jednat. Dvě věci, které se chystáme udělat, jsou utečte a pak pozorovat karma.

Přemýšlení o vzácném lidském životě nám dává schopnost vidět náš potenciál. Poté, co jsme viděli svůj potenciál, necháme se přesvědčit, abychom ho využili. První způsob, jak toho využít, je připravit se na náš budoucí život. Abychom se mohli připravit na budoucí životy, musíme se o ně trochu starat. Přemýšlíme tedy o smrti a možnosti narodit se v nižších sférách. Nyní hledáme způsob, jak tomu zabránit, takže máme předmět útočiště a poté předmět příčiny a následku, popř. karma a jeho výsledky. Výuka těchto dvou předmětů v tomto pořadí je pro ně opravdu zručným způsobem Buddha aby nás zaujal.

Útočiště je velmi důležitou součástí cesty, protože je branou do Dharmy. Obvykle říkají, že útočiště je branou ke vstupu do Buddhaučení; že bódhičitta, altruistický záměr, je branou ke vstupu do učení mahájány; a brát zmocnění je branou pro vstup do tantrických nauk. Útočiště je základem celé věci – je to o skutečném rozhodování o cestě, kterou jdeme, o směru, kterým jdeme. Je to velmi důležitý bod, velmi zásadní rozhodnutí v našem životě.

Pod útočištěm je několik hlavních položek. Nejprve mluvíme o důvodech útočiště, druhý o tom, které objekty utečte za třetí o měření míry, do jaké jsme našli útočiště, za čtvrté o výhodách z toho, že jsme našli útočiště, a za páté o bodech za výcvik poté, co jsme našli útočiště. Takže toto je místo, kam se budeme v příštích několika rozhovorech ubírat prostřednictvím těchto pěti věcí.

První důvod pro útočiště

Vraťme se k prvnímu bodu v důvodech útočiště. Proč utečte? Proč vstupovat do Buddhaučení? Obecně existují dva nebo někdy tři důvody útočiště. Je důležité pochopit důvody, zvláště když my utečte každý den.

Uchýlili jsme se sem, než jsme začali učit, a vy se modlíte o útočiště každý den, než to uděláte rozjímání sezení. Je důležité porozumět důvodům útočiště a přemýšlet o nich, než se pomodlíte. To pomáhá, aby se modlitba cítila smysluplnější a hodnotnější, protože víte, co děláte a proč to děláte.

Pocit útočiště je něco, co roste s časem, takže čím více příčin budeme mít ve svém proudu mysli, tím hlubší bude naše útočiště. Samozřejmě, na začátku nebudou příčiny příliš silné, takže naše útočiště nebude příliš silné. Ale jak neustále pěstujeme příčiny a vynakládáme na to úsilí, pak se útočiště stává mnohem, mnohem silnějším a začínáme vidět, že mění naše myšlení. Žádná z meditací, které jsme dělali, není jako vypínač; jsou spíše jako stmívač, který, doufejme, postupně přepnete směrem k jasnějšímu.

První důvod pro útočiště je bojovat s pocitem děsu a opatrnosti ohledně znovuzrození v nešťastných říších, nebo dokonce v celém cyklu existence, ale alespoň s určitým pocitem děsu při znovuzrození v nižších říších. Toto je výzva, abychom se podívali za hranice tohoto života. Lidé samozřejmě mohou přijít a naslouchat učení a mít z toho velký užitek, aniž by věřili ve znovuzrození. Člověk nemusí věřit v znovuzrození, aby z toho měl prospěch Buddhaučení. Ale pouhým umístěním tohoto bodu můžeme vidět, že abychom šli do hloubky a ochutnali nektar v učení, čím více přesvědčení o znovuzrození máme, tím více nám celý rámec Dharmy bude dávat smysl.

Necíťte se špatně, pokud nevěříte na znovuzrození a odsunuli jste to na druhou kolej. Ale také to čas od času sundejte zezadu a znovu prozkoumejte, v co věříte, a snažte se porozumět znovuzrození, protože to skutečně mění celou perspektivu, se kterou se díváme na svůj život a na svůj vztah k buddhismu. Dělá to rozdíl.

Můžete vidět, že pokud věříme pouze v tento život a narazíme na problém, co uděláme utečte v? My utečte v čemkoli, co má zmírnit utrpení tohoto života. Pokud nevěříme v minulé a budoucí životy, pak přemýšlíme pouze v pojmech, co vyléčí náš problém nyní. Když máme hlad utečte v jídle. Když jsme osamělí utečte v přátelích. Když jsme unavení utečte v naší posteli. Pokud budeme myslet pouze v podmínkách tohoto života, vše, co potřebujeme utečte ve smyslu je potěšení, protože to je věc, která udělá něco pro odstranění současné bolesti. Ale myslím si, že jsme tu všichni, protože jsme si v té či oné míře uvědomili, že smyslová radost není hlavní a konec všeho; naše problémy to nevyléčí. Pokud máme nějaký cit pro minulé a budoucí životy, můžeme vidět, jak omezené smyslové požitky jsou při léčení našich problémů. Když se zajímáme o to, co se s námi stane po smrti a po ní, budeme hledat mnohem širší zdroj štěstí, než jen něco, co nám naplní žaludky a udělá nás pro tuto chvíli šťastnými.

Pocit, že kdo jsme, není omezen pouze na toto, je přínosem tělo ale je to kontinuum – náš proud mysli je kontinuum. Toto obývá tělo chvíli, pak to přejde na další tělo. Tento proud mysli se může dokonce stát a Buddha. Takže můžete vidět, že víra v budoucí životy je důležitá, protože pokud nevěříme v budoucí životy, pak můžeme říct: „No, musím se stát Buddha teď, nebo není nic, protože po mé smrti je úplná tma." Pokud po smrti opravdu zůstane jen nic, zní to jako dobré zastavení mých problémů. Proč tedy praktikovat Dharmu? Proč se snažit a stát se a Buddha? Jen počkám, až umřu. Možná to trochu uspěchám, protože tím mé problémy skončí. Rozumíš tomu, co říkám? Pokud se díváme pouze na tento život, narazíme na problémy ohledně toho, jaké jsou naše životní cíle. Proč usilovat o buddhovství, když po smrti je to prostě nic a vaše problémy stejně skončí? Opravdu, k čemu to je? Můžete být doma a dívat se na televizi.

Ale pokud věříme, že náš proud mysli nekončí tímto životem, pokud něco pokračuje dál, pak je důvod se obávat toho, co se stane po smrti. A protože vzájemný vztah mezi příčinou a následkem funguje, protože to, čím budeme po smrti, závisí na tom, co děláme teď, pak se tento život stává velmi smysluplným. A uvědomujeme si, že něco dokážeme. Máme určitou moc změnit věci v tomto životě a tyto změny ovlivní to, co se stane později. Ale pokud si nemyslíme, že se něco stane později, pak nic nemá velký význam. Tento smysl pro opatrnost, vědomí nebezpečí, které by se mohlo stát, pokud budeme pokračovat tak, jak jsme, může být velmi silnou motivační silou pro praktikování Dharmy.

Co je tedy příčinou nižších říší? Jsou to naše vlastní kontaminované činy a znepokojivé postoje. V našich životech musíme zkontrolovat: „Mám znepokojivé postoje? Mám kontaminované akce?" Zkontrolujeme dále: „Ano, zlobím se a mám toho hodně lpět a jsem velmi žárlivý. Jsem líný a bojovný a tvrdohlavý. Mám celý pytel znepokojivých postojů." A pak uvažujeme: "Jsou moje činy motivovány těmito postoji?" No, ano, protože dnes mě někdo v práci opravdu odposlouchával a já ho položil. A s někým jiným jsem byl velmi hrdý a povýšený. A pak tu byl ještě někdo, koho jsem tak trochu zmanipuloval.

Když se skutečně podíváme na své životy, na stavy naší mysli a na typy činů, které jsme udělali, a pak zvážíme možnost našeho nižšího znovuzrození, začneme být docela znepokojeni. Uvědomujeme si, že pokud je tam příčina, velmi snadno se dostaví výsledek. Je to jen otázka času. Tento pocit starostí nás bude motivovat ke cvičení. Bude nás to motivovat k tomu, abychom hledali alternativní způsob interakce, abychom nedělali stále stejné špatné návyky.

Myslím, že přicházíme do Dharmy, protože jsme opravdu nemocní z některých našich špatných návyků. Máme dost mysli, která se nekontrolovatelně zlobí. Jedna část naší mysli se vzteká a další část z nás říká: „Páni, kéž bych to nedělal pořád! Určitě bych byl klidnější, kdybych nebyl tak podrážděný a otrávený.“ Snažíme se hledat nějaké osvobození, nějaké vedení, pryč od našich škodlivých činů a znepokojujících postojů, které je způsobují, protože si uvědomujeme, že nám způsobují problémy, nejen nyní v tomto životě, ale budou nám způsobovat velké problémy i poté. smrt. Navíc způsobujeme problémy jiným lidem, když jsme pod negativním vlivem našich navyklých stavů mysli.

Toto je jeden z motivačních faktorů, který nás přiměje hledat nějaké vedení, nějakou metodu, nějakou cestu, nějaký příklad nebo vzor toho, co můžeme udělat, abychom se dostali z „banánové mysli“. Nebo jako Lama Yeshe tomu říkala „opičí mysl“. Protože naše mysl je jako opice. Opice sbírá každý zajímavý předmět, na který narazí. Je to úplně rozházené a nerežírované. Takže máme určité obavy, kam nás „opičí mysl“ zavede, chceme hledat krotitele mysli, krotitele „opičí mysli“. To je první motivace – co se stane po smrti a potom.

Pak, pokud budeme ještě pokročilejší, budeme se zajímat nejen o nižší znovuzrození, ale také o vyšší sféry. Když si uvědomíme, že štěstí nalezené ve vyšších sférách je také dočasné, budeme hledat osvobození od veškeré cyklické existence. Strach může směřovat buď do nižších sfér, nebo do celé cyklické existence. Ale začneme tím, kde jsme — pokud sedíme v ohni, pojďme alespoň na pánev a pak udělejme další krok.

Druhý důvod pro útočiště

Druhý důvod pro útočiště je to, čemu se říká víra, důvěra nebo přesvědčení. Je to pocit důvěry, že Buddha, Dharma a Sangha mají schopnost ukázat nám správnou metodu, jak nejen zabránit nižšímu znovuzrození, ale také předejít všem bolestem v celé samsáře. Tím pádem nejen odcházíme ze špatné situace, ale směřujeme k lepší. Jsme přesvědčeni, že existuje cesta, že je tu někdo, kdo nás po ní povede, a že máme nějaké přátele, s nimiž po ní můžeme jít.

Rozvinout hlubokou důvěru v Buddha, Dharma a Sangha, musíme znát kvality všech tří. Hodně z této části o útočišti bude hovořit právě o tom. Pokud víme, jaké jsou jejich kvality, vypěstujeme si k nim respekt a obdiv Buddha, Dharma a Sangha. Také si vypěstujeme určité přesvědčení, že mají schopnost nás vyvést z nepořádku, ve kterém jsme.

Třetí důvod pro útočiště

Třetí důvod pro útočiště má co do činění s mahájánou, prostředkem mysli, který se zabývá problémy a obtížemi všech bytostí. Pokud chceme v našich životech nabrat bezpečný a zdravý směr nejen proto, že se zajímáme o naše vlastní možné znovuzrození, a nejen proto, že se zabýváme naším vlastním cyklickým zacyklením, ale protože máme soucit se všemi vnímajícími lidmi. bytosti, pak přijmeme útočiště mahájány. Je to rozsáhlejší způsob útočiště.

Můžete vidět, jak útočiště poroste. Nejprve začínáme hrůzou z našeho vlastního nižšího znovuzrození, pak tuto hrůzu zvětšujeme tak, aby zahrnovala bytosti narozené kdekoli v cyklické existenci, a pak ji zvětšujeme dále tím, že říkáme: „No, nejen já, ale kdokoli, jakákoli cítící bytost, kdekoli. , který se rodí v cyklické existenci. Toho se děsím. Jde mi o to." To může být silný motivační faktor útočiště. Když máme zájem o blaho všech bytostí – skutečně soucitný postoj – pak se naše útočiště stane opravdu, opravdu mocným. Nezajímáme se jen sami o sebe, ale cítíme sílu zájmu o neomezené bytosti. Tímto způsobem můžete posílit své útočiště.

Učím zde podle tradiční tibetské osnovy Lama Tsong Khapa navrhl, a tak se dostáváme ke spoustě hlubokých věcí. Mnoho z toho může ve vaší mysli způsobit konflikt. Bude to mačkat nějaká tlačítka – vaše emocionální tlačítka a vaše intelektuální tlačítka. A to je zcela přirozené. Když ti to nestisklo tlačítka, tak k čemu to je? Pokud jste sem přišli a všechno, co jsem řekl, jen posílilo vše, v co jste už věřili, pak bych vám vůbec nepomáhal, abyste se odlepili od hněvse připevnění, nevědomost a kontaminované činy. Jen bych je posílil. Jakmile Dharma začne naše ego cítit velmi pohodlně, pak víme, že v tom, čemu věříme, není něco v pořádku.

Ale mačkání tlačítek je lepší. Zlepšuje se to. Myslím, že začátek je obzvláště obtížný, protože se setkáváme s tolika novými myšlenkami – znovuzrození, nižší říše, Buddha. Kdo na světě byl Buddha? Na začátku přicházíme do kontaktu s tolika novými věcmi, že nás to někdy přemáhá. Ale pokud dokážete překonat ten počáteční šok a začnete hledat odpovědi na nesčetné otázky, které se objeví, a pokud začnete zkoumat odpor ve své vlastní mysli vůči některým novým myšlenkám, pak pomalu, pomalu přichází určité uvědomění. Ale to chce čas. Nečekejte, že vše bude křišťálově čisté a neonové nápisy budou blikat. Moje zkušenost taková nebyla. Možná se někteří lidé, kteří mají neuvěřitelně silné otisky z předchozích životů, mohou narodit na Západě a pak vstoupí do řeči o Dharmě a řeknou „Haleluja“. Ale takových lidí jsem potkal jen velmi málo. Takže to chce trochu času a energie. Ale smiř se s tím. Přináší ovoce.

Do čeho se uchýlit

Nyní přejdeme do druhé části, která pokrývá, které objekty utečte Pokud hledáme bezpečný a zdravý směr, pak nejprve chceme rozpoznat správné objekty utečte a pak pochopit důvody, proč jsou vhodné objekty útočiště.
Takže máme Buddha a Dharma a Sangha. Každý je rozdělen na dva. Dělí se na ultimátní Buddha Šperk a konvenční Buddha Klenot; konečný Dharma Jewel a konvenční Dharma Jewel; konečný Sangha Šperk a konvenční Sangha Klenot.

Nyní se zde dostaneme k trochu technickým informacím a povede to k několika novým slovům. Nezlobte se, je to v pořádku. Zpočátku se to může zdát velmi matoucí, když procházíme těmito různými kategoriemi konečných a konvenčních v každém z nich Tři drahokamy. Ale pokud to začnete chápat, pomůže vám to pochopit co Buddha, Dharma a Sangha jsou, takže když řeknete „Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya“ a „Já utečte dokud nebudu osvícený v Buddha, Dharma a Sangha“, mnohem lépe rozumíte tomu, co říkáte. Pomůže vám to porozumět modlitbám a vytvořit ten pocit mnohem silnějším způsobem.

Útočiště u Buddhy

Začněme s tím Buddha, Buddha je někdo, kdo na jedné straně zcela očistil svou mysl od všech nečistot a skvrn a na druhé straně zcela rozvinul všechny dobré vlastnosti v plné míře. Takže pokud se vás někdo někdy zeptá „Co je to? Buddha?" nemusíte říkat: "Nějaký chlap v šafránovém hábitu sedící na lotosu." Protože pak to lidé nechápou. Nechápou to. Ale když řeknete „Tohle je to, co a Buddha je: každý člověk, který zcela vyčistil svou mysl od všech nečistot a skvrn, aby se už nikdy nezlobil, nikdy se nepřipoutal, nikdy nežárlil, nebyl pyšný, líný nebo cokoli jiného. A také převzali všechny dobré vlastnosti, které v současnosti máme, a rozvinuli je v jejich úplném plném rozsahu.“ Pokud to chápeme jako to, co a Buddha je, pak je zcela možné, že se můžeme stát jedním. Proč? Protože i když máme nečistoty, můžeme je očistit. A máme semena dobrých vlastností a můžeme je rozvíjet. Mezi námi a námi není žádná velká propast Buddha. Je to jen otázka rovnováhy poskvrny a rovnováhy dobrých vlastností. A pokud dokážeme jeden zmenšit a druhý zvýšit, pak se náš proud mysli velmi rychle stane proudem mysli Buddha. Není to nic mystického a magického. Možná se vám to tak zdá, když si uvědomujete, ale vidíte, že je to ve skutečnosti nějaký vědecký proces, kterým procházíme.

Buddhův klenot: Rupakaya a dharmakaya

Nyní, když mluvíme o Buddha, někdy jste možná slyšeli slovo kaya, sanskrtské slovo. To znamená tělo, Ale ne tělo ve smyslu fyzickém tělo, Ale tělo ve smyslu korpus nebo kolekce nebo skupina. Někdy mluvíme o třech kajach nebo tělech Buddha a někdy to může být rozděleno do čtyř kayas of the Buddha. A někdy je to rozděleno jen na dvě kaje Buddha. Dává to smysl.

Vezmeme-li rozdělení na dvě káje — dvě skupiny nebo sbírky či korpusy kvalit Buddha — jeden se nazývá rupakaya, což znamená formu těloa ten druhý se nazývá dharmakája, což znamená pravda tělo. S tímto rozdělením, rupakaya, nebo forma tělo, odkazuje na formu nebo fyzický projev Buddha, zatímco dharmakája, neboli pravda tělo, odkazuje na mysl Buddha.

Rupakaya

Pokud půjdeme trochu více do hloubky, vezmeme rupakaya, formu těloa rozdělte jej na dvě části. Jeden ze dvou druhů rupakaya se nazývá sambhogakaya, často překládán jako požitek těloa ta druhá se nazývá nirmanakája neboli emanace tělo. Jedná se o dva různé fyzikální aspekty a Buddha. Když se v a. objeví plně osvícený tělo vyrobeno ze světla v čisté zemi, učí bódhisattvy, učí učení mahájány a má všech 32 znaků a 80 znaků Buddha, pak se tomu říká sambhógakája neboli požitek tělo. Toto je spíše mystický nebo éterický fyzický vzhled a Buddha v tělo světla, sídlící v čisté zemi, vyučující bódhisattvy. Sambhógakája [požitek tělo] má všechny fyzické znaky plně osvícené bytosti, jako je korunní výčnělek na hlavě, kadeř, oči v dlaních, kolečka Dharmy na chodidlech a dlouhé ušní boltce.

Další druh rupakaya se nazývá emanace tělo, nebo nirmanakája, a odkazuje na hrubší fyzický vzhled plně osvícené bytosti. Příkladem může být Šákjamuni Buddha, který žil před 2,500 lety.

Rozdělení rupakaya, fyzického aspektu, na požitek tělo a emanace tělo, představuje různé způsoby, jak se plně osvícená bytost může objevit ve světě, aby prospěla ostatním. Jedním ze způsobů, jak mohou být přínosem pro ostatní, je objevit se v radosti tělo v čisté zemi a učit bódhisattvy vysoké úrovně. Ale nemáme přístup do čisté země jsme nevytvořili tento pozitivní potenciál, takže ze soucitu se nám buddhové zjevují v emanaci tělo, což je mnohem hrubší fyzický vzhled, abychom s nimi ve své současné podobě mohli komunikovat. Formulář tělo ze dne Buddha jedná pro účely druhých v aktivní formě soucitu. Když máte soucit, který chce osvobodit druhé od jejich utrpení, chcete se objevit ve fyzické podobě, a tak získáme tyto dva fyzické projevy.

Dharmakája

Takže když vezmeme pravdu tělo [dharmakája] a dva aspekty formy tělo, požitek tělo a emanace tělo, dostaneme tři kaje nebo tři těla Buddha. Nyní, pokud chceme získat čtyři těla, pak vezmeme dharmakáju neboli pravdu tělo, a také ho rozdělíme na dva. Takže vidíte, jak to děláme. Jen získáváme další pododdělení. Zní to jako sídliště, že? Dharmakája se dá rozdělit na džhánu dharmakáju, což se překládá jako pravda moudrosti. tělo, nebo moudrost dharmakaya, a druhá je jhana svabhavikakaya, nebo prostě řekni přírodní pravdu tělo, příroda tělo z Buddha.

Když mluvíme o dharmakáji jako o jedné věci – o pravdě tělo — vztahuje se spíše k mysli Buddha. Jak rozdělujeme dharmakáju, dostaneme se trochu techničtější. Když mluvíme o moudrosti pravdy tělo, mluvíme o vědomí Buddha, mysl Buddha, moudrost Buddha, vševědoucí mysl. Když mluvíme o přírodě tělonebo přírodní pravda tělo, mluvíme o prázdnotě té mysli a skutečném ustání utrpení a ustání znepokojivých postojů a karma.

Takže moudrost pravda tělo je vědomí, zatímco přirozenost tělo je absence inherentní existence a absence utrpení a znepokojujících postojů. Vědomí jsou nestálé jevy, mění se okamžik za okamžikem za okamžikem. Příroda tělo, být prázdnota a zastavení, je trvalým jevem. To se nemění. Proč? Protože je to negativní jev. Je to nedostatek něčeho, absence něčeho. Pokud tomu nerozumíte, nevadí. Jdeme pomalu. Pokud to uslyšíte nyní, později, až uslyšíte více, a začnete hlouběji chápat rozdíl mezi trvalým a nestálým, bude to jasné. Ale je dobré to teď slyšet a přemýšlet o tom. Takže to, co zde s dharmakájou zdůrazňujeme, je mysl Buddha, moudrost mysli Buddhaa pak skutečnost, že tato mysl postrádá inherentní existenci.

Říká se, že dharmakája, pravda tělo, plní svůj vlastní účel. Protože mít pravdu tělo, protože něčí mysl je a Buddhamysl, člověk už netrpí. Člověk už nemá problémy a zmatky. Ale protože a Buddha má také velmi silný soucit a chce pracovat ve prospěch druhých, pak a Buddha je svým soucitem nucen objevit se ve fyzických formách, které mohou komunikovat s vnímajícími bytostmi, protože vnímající bytosti nemohou komunikovat přímo s Buddhamysl. Nemáme jasnovidné schopnosti; naše mysl je příliš zatemněná na to, abychom mohli přímo komunikovat s pravdou tělo z Buddha.

Proto se buddhové objevují v obou formách těl (rupakaya); objevují se jako emanační těla pro velmi zastřené bytosti, jako jsme my, a objevují se jako těla požitku pro bódhisattvy vysoké úrovně, kteří jsou mnohem méně zatemnění než my. Dává to nějaký smysl? The Buddha jsou všechny čtyři kaje. The Buddha má všechny čtyři.

A Buddha neobejde se bez rupakaya. Proč? Protože celý účel stát se a Buddha je prospět druhým. Pokud nechcete prospívat druhým, je zbytečné stát se a Buddha. Celý důvod, proč se stát a Buddha je prospět druhým a jediný způsob, jak prospět druhým, je objevit se ve fyzických formách, které s nimi mohou komunikovat. Takže jakmile se někdo stane a Buddha, nebudou se poflakovat ve své vlastní pěkné nirváně a užívat si to, protože to nebyl jejich cíl a účel. Žádný Buddha která existuje, bude mít všechna čtyři tato těla.

Znamená to, že všichni buddhové jsou bódhisattvové? Není Buddha a bódhisattva nejsou stejné. A bódhisattva je někdo, kdo se stane Buddha. Buddha byl bódhisattva kdo dokončil celou cestu, a tak již není a bódhisattva.

Nejlepší a konvenční šperky Buddhy

konvenční Buddha Klenot je rupakaya, což je požitek tělo a emanace tělo. Čím více tomu rozumíme, tím více si uvědomujeme, jak to souvisí s mnoha jinými věcmi. Když mluvíme o našem Buddha příroda, naše Buddha potenciál, můžeme mluvit o našem Buddha příroda dvěma způsoby. Můžeme mluvit o prázdnotě inherentní existence našeho současného proudu mysli a jasné a vědoucí přirozenosti a všech různých nestálých faktorech našeho proudu mysli. Máme tyto dva druhy Buddha Příroda. Evoluční Buddha přirozenost je jasná a vědoucí přirozenost naší mysli, všechny různé nestálé faktory naší mysli, jako je trocha soucitu, kterou nyní máme, trocha moudrosti, trocha koncentrace, všechny tyto různé faktory, které jsou evoluční Buddha přirozenost, kterou máme v současnosti – ty se mohou časem vyvinout, aby se staly moudrostí dharmakáji. Existuje spojení mezi tím, kde jsme nyní, a moudrostí dharmakáji – čím se staneme, až budeme Buddha.

Konečný Buddha klenotem je dharmakája, která má dvě pododdělení: přirozenost tělo a moudrost dharmakája. Příroda tělo je prázdnota mysli buddhů a skutečné zastavení postižených nebo zatemněných myslí. moudrost tělo je vševědoucí mysl buddhů.

V současnosti je naše mysl také prázdná od vlastní existence, ale protože nemáme Buddhamysl, ta prázdnota není jen jako ta prázdnota Buddhamysl, protože věc, na které závisí, naše mysl, je zatemněná a a Buddhamysl není. Takže když se naše současná mysl stane a Buddhamysl, pak se prázdnota inherentní existence této mysli nazývá přirozeností tělo. Jeho samotná povaha prázdnoty se však nemění.

Postup našich dvou Buddha přírody k osvícení je jako železniční trať. Železniční trať má na sobě dvě příčky. Toto je velmi hrubá analogie. Tato analogie má svá omezení, ale můžeme uvažovat o jedné koleji jako o jasné a vědoucí povaze naší mysli a všech faktorů, které nyní máme, jako je trochu moudrosti, trochu soucitu, trochu láska, trocha koncentrace, trocha trpělivosti, všechny ty faktory, které v současnosti máme. A pak jen jasná a vědoucí povaha naší mysli, skutečnost, že naše mysl je vědomí. Nicméně právě teď, když je vědomí zastřené, omezené, že? Ale má to potenciál. A jak začneme praktikovat cestu, to, co budeme rozvíjet, jsou ty dobré vlastnosti, které nyní máme v malém množství, a budeme čistit jasnou a vědoucí povahu naší mysli, až se z toho nakonec stane moudrost. pravda tělo z Buddha — vševědoucnost.

Nyní k druhému baru železniční trati. Právě teď je naše mysl také prázdná od vlastní existence. Jinými slovy, právě teď nemáme pevnou konkrétní trvalou identitu. Myslíme si, že ano – to je náš problém – ale neděláme to. Nemáme tuto pevnou, konkrétní, nezávislou, inherentně existující osobnost a ani naši mysl, ani naši tělo ani nic ve své podstatě neexistuje. Tento nedostatek inherentní existence se nemění. Ale když se naše mysl, jasná a vědoucí povaha naší mysli, stane a Buddhamysl pak automaticky nazýváme náš nedostatek inherentní existence jiným jménem – nazýváme to prázdnotou Buddhamysl. Říkáme tomu zastavení na a Buddhamysl. Říkáme tomu příroda tělo.

Když jdeme k osvícení, neničíme člověka, neničíme vlastní existenci, protože pevná konkrétní osobnost pro začátek nikdy neexistovala. To, co ničíme, je naše mylná představa, že nějaká existuje. To je to, co se opouští. Ale právě teď je naše mysl stejně prázdná od pevné, konkrétní inherentní existence jako jakýkoli jiný jev, včetně a Buddhamysl. Díky tomu máme potenciál stát se a Buddha. Protože, vidíte, kdyby věci měly pevné konkrétní nezávislé entity, pak neexistuje způsob, jak bychom se mohli změnit, protože jsem to, co jsem, co jsem, co jsem, a nemůžu se změnit. Ale měníme se, ne? Ať chceme nebo ne. Takže to samo o sobě ukazuje, že tam není žádná pevná konkrétní entita.

Jak věci existují

Je to věc mít povahu tělo, nebo říkat, že jsme prázdní od vlastní existence, je to něco, co nás odlišuje od ostatních jevů které nemají mindstreamy? Ne, protože všechno je stejně prázdné inherentní existence. Vezmeme-li zde hodiny, neznamená to, že ty hodiny mají nějakou skutečnou inherentní existenci. Není to tak, že byste uvnitř této masy různých částí našli nějaké skutečné hodiny. Podobně jsme masa tělo a mysl a v tom není žádná vlastní existující osobnost. Nejde tedy jen o to, že máme mysl. Skutečnost, že máme mysl a hodiny ne, neznamená, že se od hodin lišíme. Ale to je na relativní úrovni. Na hlubší úrovni, způsob existence, způsob, jakým existujeme, ani hodiny, ani my uvnitř nemáme žádnou konkrétní najítelnou entitu, kterou byste mohli určit a říci „Aha, to je ono“.

Ale hodiny by neměly přirozenost tělo buď proto, že nazvat prázdnotu něčeho přirozeností tělo, musíte mít moudrost tělo tam taky. Proto nenazýváme naši prázdnotu inherentní existence přirozeností tělo — je to proto, že naše konvenční mysl není moudrostí tělo. Není to pravda moudrosti tělo. Jinými slovy, naše prázdnota inherentní existence nedostane toto jméno, dokud se naše mysl nezmění. Jméno je závislé. Zánik rušivých postojů — to je také míněno povahou tělo — v našich myslích právě teď nemáme takové zastavení. Nemáme zastavení hněv v našem proudu mysli. My to máme naopak.

Zde je otázka, kterou i ti velcí lamy ptejte se v diskutujících textech. Říkají, že pokud vnímající bytosti ve své podstatě neexistují, ke komu pak vyvíjíme soucit? Zde musíme pochopit, že je rozdíl mezi tím, že ze své podstaty neexistuji a neexistuji. Je tu rozdíl. Takže když vezmeme hodiny, možná to bude snazší pochopit.

Když se podíváme na hodiny, vidíme tady hodiny, fungují, můžeme číst čas, že? Když neanalyzujeme, když se nedíváme zblízka, když se nesnažíme nic určit, všichni se podíváme a říkáme: „Ach ano, jsou tu hodiny a fungují tak, že odečítají čas.“ Ale když se zeptáme: „Jaké jsou hodiny? Musí existovat něco, co mohu najít, jsou to hodiny, co mohu izolovat jako hodiny.“ Co tedy budeme izolovat jako hodiny? Bude to tento díl? Bude to tento díl? Je to přední? Je to záda? Jsou to ozubená kola? Je to baterie? Jsou to čísla? Jsou to tlačítka? Když je začnete rozebírat a pokládat na stůl, můžete najít něco, co jsou hodiny? Nemůžeš nic najít. Když něco analyzujete, nemůžete najít věc, která to je. V tu chvíli hledáme hlubší podstatu něčeho, snažíme se to přesně určit, a kdykoli se o to pokusíme, vždy skončíme s ničím. Nemůžeme nic najít. Ale to neznamená, že věci úplně neexistují. Protože tady něco je. Něco tady je a funguje to; můžeme to použít.

Je to stejné jako s vnímajícími bytostmi. Existují vnímající bytosti. Všichni sedíme tady v této místnosti, myslím, že bychom všichni souhlasili. V této místnosti sedíme já a Sandy. Ale pak se snažíme najít konkrétní osobnosti a hledáme a ptáme se: "Kdo je Lillian?" Je její tělo Lillian? Je její mysl Lillian? Když to začneme rozebírat, co zjistíš, že je to Lillian? Nemůžete nic najít v tělo nebo v mysli, kterou můžete izolovat a říct: „Aha, mám ji, tohle je ona. Mohu kolem toho nakreslit kruh. Tohle je ona. Tohle je všechno, čím bude. To je všechno a je to trvalé, pevné a konkrétní.“ Nemůžeme najít nic, co bychom mohli identifikovat jako tuto osobu. Ale když neanalyzujeme, vidíme tělo a mysli a dáme tomu označení „osoba“. Vnímající bytosti, pro které pracujeme, jsou ty vnímající bytosti, se kterými rozvíjíme soucit.

Můžete se zeptat: „Je to náš jazyk, který nám dává tuto představu identity? Je pod tím něco, ale nemůžeme to popsat, protože náš jazyk je omezení?“ Část problému je náš jazyk, ale to není jediná věc. Ve skutečnosti to není problém jazyka, protože buddhové také používají jazyk. Problém je v tom, že naše koncepty jsou opravdu, opravdu pevné a myslíme si, že náš jazyk je pevný. Aby bylo vše pevné. To je náš problém.

A nejen definovat věci, ale myslet si, že věci jsou jejich definicemi. Musíme definovat věci, aby ve světě fungovaly. Ale pokud si myslíme, že jejich definování z nich dělá něco, co je pevné a konkrétní, pak to je vše, čím mohou být, a konkretizujeme jevů, v tom je ten problém.

Hodiny jsou závislé. Skládá se z nehodinových věcí. Je to závislé na věcech, které nejsou hodiny. Protože když prohledáte všechno, co je v těchto hodinách, vše, na co přijdete, je hromada dílů, z nichž žádná nejsou hodiny. Takže je to závislé na příčinách, je to závislé na částech. A hodiny jsou něco, co existuje tak, že jsou označeny nad celou tou závisle nashromážděnou věcí.

Je náš mindstream závislý? Na čem závisí náš mindstream? Za prvé, náš proud mysli je závislý na předchozím okamžiku mysli, že? Což neexistuje. Inherentní existence by ve vztahu k proudu mysli znamenala, že se můžete podívat na proud mysli a můžete říci: „Toto je mysl. Tady to mám." Ale co budeme označovat jako proud mysli? Tento okamžik (lusknutím prstu), tento okamžik (lusknutím prstu), tento okamžik (lusknutím prstu), tento okamžik (lusknutím prstu)? Co budeme označovat? Naše vědomí očí, naše vědomí uší, naše vědomí nosu, naše vědomí jazyka, naše mentální vědomí? Které vědomí hodláte označit jako proud mysli? Znovu tedy dochází k tomu, že proud mysli má v sobě mnoho částí a proud mysli také závisí na něčem, co existovalo před ním. Záleží na příčinách.

Právě skutečnost, že věci jsou tak závislé, umožňuje naší mysli přeměnit se na a Buddhamysl. Protože kdyby naše mysl nebyla závislá, kdyby byla nezávislá, pak by ji nemohlo ovlivnit vůbec nic. Nic to nemohlo změnit. Existovalo by nezávisle bez jakéhokoli vztahu ke zbytku vesmíru. A to zjevně není tento případ.

Jaký je rozdíl mezi přechodem od okamžiku k okamžiku a tím, čemu říkáme smrt? Smrt je jen jednou z těch, které přicházejí z okamžiku na okamžik, které jsme označili za hrubou změnu. Ale ve skutečnosti od doby, kdy jsme byli počati, jsme v procesu umírání a smrt je právě tehdy, když tělo a mysl oddělená.

Je to, jako bychom měli řeku a řeka se neustále měnila a v určitém okamžiku jsme přes řeku položili hranici okresu. Támhle je jeden kraj a támhle jiný. Takže smrt je prostě věci, které se mění okamžik za okamžikem, a my si všimneme pouze hrubých změn a nikoli změn okamžik za okamžikem.

Pokud je smrt jen dalším okamžikem, co potom všechna barda? To je také více momentů. To je jen naše mysl existující v tomto stavu. Smrt je jeden okamžik, ale bardo může být mnoha okamžiků. Život zabere spoustu času a bardo nějaký čas zabere a smrt je jen čára mezi nimi dvěma.

Nejvyšší Dharma Jewel

Vraťme se zpět Buddha, Dharma a Sangha. Nyní se podíváme na Dharmu, konkrétně na Dharma Jewel. Když mluvíme o konečném klenotu dharmy, mluvíme o skutečném ukončení a o pravá cesta v proudu mysli aryi. Nyní budete říkat: „Co je skutečné zastavení, co je to? pravá cestaa co je to arya?"

Vysvětlím vám, co je arya, a dostaneme se k tomu znovu později, až o tom budeme mluvit Sangha. Na mahájánové cestě, jakmile někdo vytvoří altruistický záměr, pak existuje pět úrovní praxe, kterou dělá, ve které jeho mysl postupuje, aby se stala Buddha. Když jsou na třetí úrovni této cesty, pak mají přímý vhled do prázdnoty a vidí nedostatek vlastní existence stejně jasně, jako my vidíme na dlani. To je arya: někdo, kdo má přímé vnímání reality. “Opravdové cesty na proud mysli aryi“ odkazuje na realizace proudu mysli aryi. Když říkám realizace, je to vědomí. Všechny cesty jsou vědomí. Cesta není něco vnějšího; cesta je vědomí. Cesta v proudu mysli aryi zdůrazňuje moudrost, která si přímo uvědomuje prázdnotu.

Cesta je definována jako určitá úroveň porozumění, určitá úroveň realizace, vědomí. Například cesta je cesta aryi moudrost uvědomující si prázdnotu. Nyní, když získáte tato vědomí cesty, jako když jste přímo pochopili prázdnotu, pak vám to umožní začít čistit svůj proud mysli takovým způsobem, že nečistoty, znepokojivé postoje se už nikdy nemohou vrátit.

Právě teď se třeba nemusíme zlobit my, ale naši hněv se může znovu vrátit. Když se dostaneme na úroveň bytí arya, díky moudrosti, která rozumí prázdnotě přímo, díky tomu, že máme pravá cesta v našem proudu mysli, pak to, čemu se říká umělá úroveň hněvnebo umělá úroveň nevědomosti se v mysli už nikdy neobjeví. Skončilo to a máme zastavení této úrovně poskvrnění. Máme to zastavení nebo absenci. To je to, co se rozumí ukončením.

Existuje mnoho cest; existuje mnoho zastavení. Existuje mnoho cest, protože existuje mnoho vědomí, dokonce i v jedné osobě. Všechny různé realizace kterékoli konkrétní aryi lze považovat za cestu. Pak existuje mnoho různých zastavení: zastavení hněv, zastavení připevnění, zastavení umělých úrovní, zastavení vrozených úrovní nečistot.

Toto je myšleno Dharmou. To je nejvyšší útočiště Dharmy. A proč se tomu říká ultimátní útočiště Dharmy? Protože když to má někdo na mysli, je svobodný. Nemusíte se bát, že by se všechno to harampádí vrátilo. Konečné útočiště není něco vnějšího, čeho bychom se měli chytit. Konečným útočištěm je tento proměněný stav naší vlastní mysli. A tady, než jsme transformovali naši vlastní mysl, my utečte v transformovaném stavu mysli jiných lidí, protože tyto proudy mysli mají vlastnosti, které chceme rozvíjet. A tito lidé nám mohou ukázat, jak na to.

Jako konvenční Dharma máme to, čemu se říká 84,000 XNUMX učení Dharmy. A když to říká písma, neznamená to knihy, ale učení. Učení. Ústní učení. Samotné vyučování. Ne papír a inkoust knihy. Toto je symbolické znázornění klenotu Dharmy. Skutečný konečný klenot dharmy, skutečná nejhlubší úroveň, kterou lze získat, je zastavení a cesta v proudu mysli. Jako způsob, jak nám to sdělit, máme všechna různá učení. Zpočátku Buddha dával učení a bylo předáváno ústně a později bylo zapsáno. Když se tedy říká písma, nemyslete na knihy – znamená to jen učení obecně. Jsou tím, co nám ukazuje cestu k pochopení hlubší úrovně – konečné Dharmy.

Právě teď, na naší úrovni jako obyčejní lidé, nemáme žádné cesty. Protože cesta je moudrost chápající prázdnotu přímo. Je to vědomí, které je nějakým způsobem spojeno s touto moudrostí. To je ta cesta. Takže pouze aryové mají tato vědomí cesty. Máme jen normální vědomí. Ale může se proměnit v jedno.

Nejlepší a konvenční sangha

A pak tu máme sangha. Tady budete všichni valit oči. A neobviňuji tě, protože pokaždé, když to slyším, také koulím očima. Naprosto soucítím. Nejvyšší Sangha je totéž jako konečná dharma. Je to poznání a osvobození aryů. Jinými slovy, jejich opravdové cesty a jejich skutečné zastavení. A i když sangha obvykle znamená komunitu, zde ve smyslu konečné komunity jde o komunitu nebo shromažďování cest a realizací. Takže to není skutečné sangha komunita — není to komunita osob, ale je to komunita realizací a zastavení.

konvenční Sangha je jakýkoli individuální arya. Konvenční Sangha je individuální arya, což znamená individuální osobu, která si uvědomila prázdnotu nebo shromáždění, nikoli aryů, ale shromáždění vysvěcených bytostí. A shromáždění vysvěcených bytostí je symbolickou reprezentací konvenčního Sangha Klenot. Skutečný Sangha Jewel je nějaká konkrétní arya. Nyní důvod, proč je individuální arya Sangha Šperk je proto, že tato osoba má přímou realizaci reality. A tak ten člověk může být a mnich nebo jeptiška nebo laik, to je vlastně jedno. Je to jedinec, který pochopil realitu a nezáleží na tom, zda je nebo není vysvěcen. Jako symbolickou reprezentaci toho máme sangha společenství vysvěcených mnichů a mnišek, z toho alespoň čtyři pohromadě na jednom místě. To je reprezentace nebo symbol konvenčního Sangha Klenot. Není to skutečné Sangha Klenot. Vím, že je to trochu matoucí.

Když najdeme v modlitbách slovo sangha, jak víme, na jaké úrovni to vzít? Musíte vědět o kontextu. Když například řekneme „Namo Sanghaya“ nebo „Já utečte v Sangha,“ zde se odkazuje na opravdové cesty a skutečných zastavení a týká se každého jednotlivce, který je má na mysli. Ten člověk bude platný objekt útočiště protože vnímali realitu. Když říkáme: „Já utečte v Sangha“, to neznamená, že my utečte v některých mnich nebo jeptiška, která nemá žádné realizace. Nenacházíme v nich nejhlubší útočiště. Ale tato osoba nám může symbolizovat bytost arya, což je skutečná věc, kterou my utečte v pro Sangha.

Bytost arya si tedy přímo uvědomila prázdnotu, ale obyčejnost mnich nebo jeptiška nutně nemusí. Mohou mít, možná nemají, ale symbolizují toto uvědomění. I když možná nemají tato uvědomění, mohou to symbolizovat, takže výhodou je, že když jsme kolem nich, můžeme si myslet: „Ach, tito lidé mi ukazují, tito lidé mě vedou na tu cestu, takže Můžu se tam dostat sám."

Slovo sangha je obzvláště matoucí, protože v Americe začali volat všem sangha. Někteří lidé používají slovo sangha znamená každého, kdo je buddhista, nebo dokonce lidi, kteří nejsou buddhisté. Osobně tento termín nepoužívám sangha tím způsobem. Raději bych to nazval buddhistickou komunitou. V Asii slovo sangha, když se řekne ve smyslu společenství, obvykle se vztahuje na vysvěcené mnichy a jeptišky. Ale když říkáme my utečte v Sangha, pak jsme útočiště v jakékoli konkrétní bytosti, která přímo vnímá prázdnotu, ať už jsou nebo nejsou mnich nebo jeptiška nebo ne. To je vlastně jedno. Existuje mnoho laiků, kteří jsou ve skutečnosti Arya Sangha, kteří mají toto uvědomění.

Arya Sangha má některé cesty a některá zastavení a Buddha má všechny. Existuje pět cest a Arya Sangha je na třetím a čtvrtém. Páté je buddhovství. Zatímco jste na třetím a čtvrtém, jste v postupném procesu odstraňování nečistot a rozvíjení vlastností. Buddhovství nepřichází okamžitě po uvědomění si prázdnoty. Je to jako když jste si uvědomili prázdnotu, teď máte Windex a začnete ho stříkat na zrcadlo a čistit zrcadlo. Ale bude to nějakou dobu trvat. A to se děje na třetí a čtvrté cestě. Tyto bytosti jsou Arya Sanghas.

Na prvních dvou cestách, pokud mluvíme o théravádové cestě, člověk vstupuje na první cestu, když má celkovou odhodlání být svobodný cyklické existence. Jinými slovy, ve dne v noci se spontánně chtějí dostat z cyklické existence a dosáhnout osvobození. To je pro někoho na skromnějším vozidle. Pro někoho, kdo je na obrovském vozidle, cestě mahájány, pak vstupujete na tuto první cestu, když ve dne i v noci spontánně máte přání stát se Buddha aby osvobodil všechny ostatní. V kombinaci s tím altruismem máte také odhodlání být svobodný vy sám. Ale jen proto, že máte buď odhodlání být svobodný nebo altruistický záměr, to ještě neznamená, že jste si uvědomili prázdnotu. Možná máte, možná nemáte.

Různá vozidla na cestě

Máme prezentaci různých vozidel a do toho se dostaneme později, až začneme mluvit o kvalitách Sangha. To, co máme, je posluchačvozidlo, pratyeka Buddha nebo vozidlo osamělého realizátora a bódhisattvavozidlo. V posluchač's vozidlo a pratyeka Buddha nebo vozidlo osamělého realizátora, první cesta vstoupí, když člověk spontánně má odhodlání být svobodný z cyklické existence ve dne i v noci. Konečným produktem toho je arhatship. Dostali jste se z cyklické existence; odstranili jste z mysli to, čemu se říká klamná zatemnění.

Ale jemná zatemnění, nazývaná zatemnění k vědění, jsou stále v mysli. To brání arhatovi stát se a Buddha, ačkoli on nebo ona je mimo cyklickou existenci.

Když mluvíte o bódhisattva's cestu, vstupují na první cestu, když mají spontánně altruistický záměr stát se a Buddha ve prospěch všech. A když dokončí tuto cestu, skončí v buddhovství a v tu chvíli se nejen osvobodili od cyklické existence, nejen že se zbavili klamných zatemnění, ale také se zbavili zatemnění vševědoucnosti. . Jde tedy o vyšší úroveň realizace. Někdo může začít jako a posluchač a stanou se z nich arhat. Někdo jiný zde může začít jako a bódhisattva a staňte se a Buddha.

Všechno to na začátku vypadá jako shluk matoucích jmen. Bude to jasnější, neboj. Pokud máte trpělivost vytrvat a naučit se to, pak později, až uslyšíte jiná učení, vám budou dávat mnohem větší smysl, protože budete mít perspektivu, jak je vložit.

Část vaší mysli by mohla říct: „Co mě zajímají cesty a realizace a všechny tyhle pitomosti?“ No, důvod proč je ten, že pokud chceme dosáhnout štěstí a Buddha, to jsou věci, které chceme aktualizovat na našem vlastním proudu mysli. Takže to nejsou intelektuální hulváti. Toto jsou směry a věci, o kterých se chceme dozvědět. Je to jako když jste v první třídě, možná vás napadne: "Ooh, chtěl bych být doktor." A jste stále v první třídě, ale učíte se o gymnáziu, učíte se o nižší střední, učíte se o střední škole, učíte se o práci na bakalářském stupni, učíte se o lékařské fakultě, učíte se o stáži. Víte všechny různé věci, které musíte udělat. A když se naučíte všechny ty různé věci, získáte mnohem větší důvěru v lidi, kteří to udělali. Takže vám to dává lepší pochopení toho, kam jdete, protože přesně vidíte, kolik se toho musíte naučit. Poskytuje vám také lepší představu o tom, kam se vydáte, a lepší představu o tom, jaký je váš vlastní vnitřní potenciál. I my můžeme získat tato zjištění.

Není to jen učení termínů a kategorií, ale je to skutečně učení toho, čím se naše mysl může stát. Dává nám to také hlubší uznání těch, kteří nás vedou na cestě, protože když říkáme, utečte v Buddha, Dharma a Sangha, získáváme hlubší představu o tom, co přesně jsou, jaké jsou jejich kvality a co dokázali. Takže tímto způsobem naše důvěra v ně roste.

Na začátku to všechno může vypadat strašně matoucí a my jsme zvědaví, jak to všechno do sebe zapadá. Poté, co se to naučíte více a blíže se seznámíte s pojmy, je to vlastně docela inspirativní. Mysl je velmi šťastná, když o tom přemýšlím, protože: „Páni, přemýšlejte o někom, kdo má ve dne v noci spontánně altruismus, stejně jako já se ve dne v noci spontánně zlobím. Páni, jak neuvěřitelný způsob, jak být." Jsou takoví lidé, kteří existují. Chci říct, že je to úžasné a ještě úžasnější je, že se takovými můžeme stát. A že existuje skutečný způsob, jak to udělat. A to je jen první cesta. Takže nejenže mám potenciál se jím stát, ale mám také potenciál skutečně si uvědomit prázdnotu a pak si úplně vyčistit mysl.“ Takže vidíte, když to pochopíme, opravdu nás to vytrhne z této malé zajeté koleje „Jsem jen malý starý já, který chodí do práce a vrací se domů a nemůže nic udělat správně“. Zcela ruší to velmi pevné pojetí sebe sama, protože dostáváme zcela novou vizi toho, čím se můžeme stát.

Meditace a všímavost

Tak kde je dýchání rozjímání a všechny ty věci všímavosti zapadají do toho všeho? Dýchání rozjímání může plnit několik funkcí. Především nám to může pomoci rozvinout koncentraci, což je nezbytná věc, protože pokud chceme získat některá z těchto uvědomění, musíme je umět udržet v mysli. Musíme se umět soustředit.

Jak se učíme více všímat si všech různých částí dýchání rozjímání, začneme si více všímat všeho, co se děje, a můžeme si rozvinout porozumění pomíjivosti. Můžeme si rozvinout určité porozumění nesobeckosti, a to nám může pomoci také v rozvoji moudrosti na cestě.

Všímavost se také používá v našem každodenním životě, abychom se snažili být pozorní, abychom si byli vědomi nejen našeho dechu, ale i když řídíte – buďte prosím všímaví. Musíme si dávat pozor na auta, musíme si dávat pozor na to, co říkáme a co děláme, abychom naši energii nenechali zabloudit destruktivním směrem. Takže chceme být všímaví a vědomi si pozitivních věcí, které chceme dělat, a pak k tomu nasměrovat svou energii. Praxe všímavosti je velmi klíčovou praxí, která nám pomáhá rozvíjet všechna tato různá uvědomění na cestě.

Když se dostanete do hlubokých úrovní praxe všímavosti, pak si všimnete, jak se mění okamžik za okamžikem s dechem. Pak si také všimnete, že neexistuje žádná soběstačná osoba, která dýchá. Takže z této praxe můžete s myslí přejít na mnoho různých úrovní.

Přemýšlet

Dobře, pojďme se na pár minut posadit, trávit, dýchat, relaxovat. Jak jsem řekl, neutkví vám to v paměti najednou. Můžete si je ale zkusit zapamatovat, pokusit se jim dát smysl a hlavně se nad nimi pokusit přemýšlet, jaký mají vztah k vám a vašim vlastním Buddha příroda, váš vlastní potenciál, čím se můžete stát.