Síla spolehnutí

02 Ústup Vajrasattvy: Síla důvěry

Část ze série učení daných během novoročního cvičení vadžrasattvy v Opatství Sravasti Na konci 2018.

  • Energie z mantra
  • Síla spolehnutí
    • Vytváření negativu karma ve vztahu ke svatým bytostem
    • Vytváření negativu karma ve vztahu k cítícím bytostem
    • Transformovat náš postoj k těm, kterým jsme ublížili
  • Otázky a odpovědi

Jsme tu znovu. Začněme tím, že uděláme asi sedm vadžrasattva mantry nahlas a pak přejít přímo do nějakého ticha rozjímání.

Generování energie bódhičitty a mantry

Jak chcete, aby vás ostatní vnímali, a jaké oblasti ve vašem životě nebo jaké aspekty či vlastnosti chcete získat chválu? Jak se chováte, abyste obdrželi chválu, kterou chcete? Jsou tyto činy skutečné, nebo jde o předstírání a podvod? Předstírání předstírá, že máme dobré vlastnosti, které nemáme, a klam skrývá naše špatné vlastnosti. Co tedy děláme, abychom získali pochvalu? Co se stane, když nedostanete pochvalu, nebo když místo toho obdržíte kritiku a nesouhlas? Co se děje s vaší myslí a jak to ovlivňuje vaše chování? Opravdu vám pomáhá přijímat chválu, kterou hledáte? Vidět, jak naše potřeby a naše touha protože chvála a uznání jsou do značné míry neomezené a nikdy nás zcela nenaplňují, pak obraťte mysl k něčemu širšímu nebo rozsáhlejšímu: blahu všech živých bytostí. Rozvíjejte sebevědomí, že jak budete postupovat na cestě a poté, co se stanete a bódhisattva a pak a Buddha, že můžete být skutečně velkým přínosem pro živé bytosti. Ať vás toto poznání naplní. Tímto způsobem generujte bódhičitta.

Pomáhá to zmírnit vnitřní tlak? Je to silné, když recitujeme mantra spolu, ne? Jen energie mantra, energie tolika hlasů ve svazu zpívajících mantra, mantra má svůj význam a myslím, že je v knize podrobně popsán. Myslím, že jsme to tam dali. Je to na straně 41. Občas přemýšlejte o významu slova mantra když zpíváte, může to být inspirativní. Někdy věnujte pozornost energii, vibracím mantra. Cítil jsi to trochu, když jsme to spolu zpívali? Jen ta energie a její vibrace. Našel jsem se zpíváním mantra že někdy poslouchám mantra a ta vibrace, jen zvuk, má velmi silný vliv na mou mysl způsobem, který možná nedokážu popsat slovy. Myslím, že to souvisí s vlivem na qi nebo energetické větry v nás tělo, mantra ovlivňuje to a má určitý čistící účinek. Někdy, když zpívám mantra, Cítím, že moje energie a mantra energie jsou [VC vydává zvláštní hluk], víš? Nejsou kompatibilní, drhnou se o sebe. To je často, když je moje mysl sužovaná, nebo když jsem právě žil na automatiku. To je pro mě takový budíček, když moje energie a mantra energie spolu nevycházejí, prostě se nesynchronizují. To znamená, že musím zpomalit, musím obrátit mysl zpět ke ctnosti, aby se energie mantra a energie mé mysli jsou více v harmonii. Najde to někdo z vás někdy?

Síla spolehnutí

Existuje mnoho způsobů, jak můžeme použít mantra v našem rozjímání aby nám pomohl očistit se. Je to vlastně síla nápravného opatření, které je jedním z čtyři soupeřovy síly. Síla nápravných akcí je v podstatě jakákoliv ctnostná akce. Mohlo by to být recitování mantra, zpívání Buddha's jména, dělat nabídky, dělat poklony, meditovat nad prázdnotou, meditovat nad bódhičitta, nabídka služba v centru dharmy nebo klášteře, nabídka služba v charitě, pomoc nemocným nebo postiženým. Tuto sílu nápravného úsilí by mohlo představovat oslovování a vykonávání jakéhokoli druhu ctnostné činnosti. Jinými slovy, nejen že nás mrzí, že jsme něco udělali, ale chceme to napravit. Chceme udělat něco prospěšného, ​​abychom nasměrovali naši energii dobrým směrem a napravili výpadek v péči, který jsme měli. To je čtvrtý; vraťme se k prvnímu.

Vlastně v pořadí, v jakém je obvykle vysvětluji, první je lítost. Zde, v sádhaně, je první síla spoléhání se, což znamená, že my utečte a generovat bódhičitta. Co to znamená, proč se tomu říká spoléhání, spoléháme na ty, ke kterým jsme se chovali neprospěšným způsobem. Spoléháme na ně tím, že k nim změníme svůj postoj, a pak to má očistný účinek na naši mysl. Dvě hlavní skupiny, vůči kterým jednáme negativně, jsou svaté předměty – svaté bytosti – a vnímající bytosti. Někdy se vůči strojům chováme negativně. Vydělal jsem si cestu přes vysokou školu prací na výzkumném projektu a někdy stroj, který měřil reakce lidí, nefungoval moc dobře. Vlastně jsme se uchýlili k tomu, že jsme to nakopli a díky tomu to fungovalo lépe. Takže někdy se zlobíte na digitální věc nebo cokoli jiného, ​​ale většinou je to na svaté bytosti, které jsou naše hněvnebo zášť, nebo chamtivost narazí, nebo s vnímajícími bytostmi. Spolehlivost znamená, že musíme změnit svůj postoj k nim.

Přemýšlel jsem o tom z hlediska novoročních předsevzetí. Když jsem dnes ráno říkal, že si tak často dáváme novoroční předsevzetí, ale pak moc dlouho nevydrží, myslím, že jedním z důvodů je to, že jsme se ještě pořádně nevyrovnali s našimi negativními postoji a negativním chováním vůči druhým. . Protože jsme v sobě nevyřešili ty sužující emoce, pak i když říkáme: „Ach, už se nebudu zlobit na svého šéfa“ nebo: „Už nebudu křičet na své děti,“ nebo co to je, nemůžeme to udělat, protože jsme se ve skutečnosti nezabývali základními problémy, proč se rozčilujeme nebo proč jsme tak chtiví a chamtiví. To je to, co si myslím, že tato síla spoléhání, nebo jí často říkám síla obnovení vztahu, [je]. Myslím, že o tom ta síla je. Není to jen: „Dobře, cítím se špatně, protože jsem na někoho křičel, takže ano, je to kvůli mému hněv a už na ně nebudu křičet.“ Ne! To nebude fungovat, že? Musíme se dívat a [být] jako: "Proč jsem ztratil nervy?"

Co se odehrávalo v mé mysli, že mé potřeby nebyly naplněny nebo má očekávání nebyla naplněna, nebo jsem měl nerealistická očekávání nebo cokoli, co vedlo k tomu, hněv? Nebo, co se odehrávalo v mé mysli, že jsem tak silně chápal vlastnictví nebo nějaké uznání nebo něco jiného, ​​že jsem udělal jakoukoli negativní akci, abych dostal, co jsem chtěl? Jak jsem se na situaci díval? Co se pro mě emocionálně dělo? Bylo to všechno velmi realistické? Pokud to nebylo realistické, jaký je realističtější pohled? Jaký je realističtější přístup nebo emoce? Chápeš, co říkám? Opravdu hlouběji, nejen: "Omlouvám se, že jsem to udělal," ale jako: "Co se děje, že jsem to udělal?" Budu o tom mluvit trochu později, ale chci nejprve nastínit některé způsoby, které možná vytváříme negativní karma s ohledem na svaté předměty a vnímající bytosti, a pak se můžeme podívat na některé emoce a myšlenky, které jsou s tím spojené.

Negativní akce vůči svatým předmětům

Se svatými bytostmi to odkazuje na naše duchovními mentory, lidé, které jsme si vybrali, aby byli našimi učiteli Dharmy, a pro Buddha, dharma, Sangha. S pozdravem Buddha, dharma, Sangha, existují pokyny pro útočiště pro ty lidi, kteří našli útočiště. Můžete se podívat do Modré knihy na straně 88. Zaměřuje se na tyto druhy věcí: kritizuje Buddha, Dharma Sangha; za použití Tři drahokamy vydělávat peníze pro sebe – například prodávat sochy nebo prodávat knihy Dharma se ziskem a mít mysl chamtivosti, která chce něco získat z poskytování materiálů Dharmy nebo prodeje materiálů Dharmy; nebo vidět pěkné věci na oltáři a přemýšlet: "Jak to mohu získat?" V Singapuru jsem si všiml – teď už moc ne, ale když jsem tam byl v 80. letech – že lidé přinášejí do svatyně spoustu jídla. Oni by to nabídli, my bychom si zacvičili a pak nastal čas sundat jídlo ze svatyně a sníst ho. Říkával jsem: „Jsi opravdu? nabídka to na Tři drahokamy nebo to jen dáváš na oltář, dokud nebudeš čas jíst?“ Nabízíme věci a pak je na konci dne sundáme, tak se věci obvykle dělají, ale sundávat je v době, kdy máte hlad, protože je chcete sníst? To není tak dobré. Když je sundáte, protože jste správcem oltáře, to je v pořádku.

Je také velmi důležité, zda se předměty Dharmy prodávají nebo jsou darovány Buddha, dharma, Sangha konkrétně, že peníze jsou použity na to. Pokud se prodají knihy dharmy, pak by peníze měly jít na tisk dalších knih dharmy nebo na nákup thangek nebo něco podobného, rozjímání hala. Jinými slovy, neměli bychom prodávat předměty dharmy a pak jet s penězi na samsárickou dovolenou nebo jít ven a dát si steakovou večeři nebo jít do Starbucks. Peníze patří k Tři drahokamy, měli bychom to využít v jejich prospěch. Pokud někdo něco daruje, jako například, budeme v budoucnu stavět chrám, pokud lidé přispějí na stavbu chrámu, musí být tyto prostředky použity na stavbu chrámu. Nemůžeme říci: „Ach, ve skutečnosti je náš potravinový fond krátký, kupme si jídlo za ty peníze,“ protože peníze nebyly dány na tento účel. Nebylo to dáno našemu žaludku, bylo to dáno na stavbu chrámu. Je tedy velmi důležité v těchto způsobech skutečně použít peníze, které jste věnovali Buddha, dharma, Sangha přesně k účelu, na který byl darován a ne k tomu, abychom takto míchali naše světské potřeby s penězi.

Také jiné způsoby přestoupení nebo jednání proti svatým předmětům: kritika Buddha, dharma, Sangha, kritizující našeho učitele. Nyní můžeme mít jiné názory než naši učitelé, to je v pořádku, ale mít jiný názor neznamená, že je musíme kritizovat. Mnoho mých učitelů má rádo tibetský čaj. Myslím, že tibetský čaj je nechutný a škodlivý pro vaše zdraví, ale to neznamená, že jdu kolem a říkám: „Ti Tibeťané, nevědí, co dělají, jsou tak hloupí a nevědí nezajímalo je jejich zdraví a bla, bla, bla." Máme rozdílné názory. To je tibetský čaj, to je o něco snazší přijmout. Někdy máme jiné politické názory než naši učitelé nebo můžeme mít jiné názory na genderovou rovnost než naši učitelé. Problémy, které jsou pro nás o něco důležitější než druh čaje, který pijeme. Za těchto okolností je to velmi důležité. Nemusíme naše učitele kritizovat. Můžeme jen nesouhlasit a vědět, že je to svobodný svět a každý může mít své vlastní nápady. Oni mají své představy o těchto otázkách a já mám své představy a nepřišel jsem za svými učiteli, abych se učil politiku nebo se učil genderové problémy. Přišel jsem se učit Dharmu a oni učí Dharmu nesrovnatelně dobře. To je něco, na co si dát pozor.

Další věc, kterou děláme, je, že nám někdy učitelé dají pokyn a nám se to ani trochu nelíbí. V tom případě je dobré, než se zlobit, jít a zeptat se našeho učitele: „Vysvětlete, prosím, význam pokynu a co jste chtěli.“ To je úplně něco jiného, ​​než jen kopat v patách a říkat: „Ne, to je směšné, jsi pokrytecký, máš předsudky,“ ať už je to cokoliv, a vznášet obvinění. Podobným způsobem v Sangha, v našem příkazy, existuje spousta příkazy které se týkají spíše schopnosti přijímat zpětnou vazbu a pokyny než obviňovat Sangha být vůči nám zaujatý. Existuje spousta příkazy kde dejme tomu osoba, která má na starosti sklad, vydává oblečení nebo vydává některé prostředky způsobem, se kterým nesouhlasíme, protože jsme nedostali to, co jsme chtěli. Náš instinkt, když nedostanu, co chci, je: „To není fér, máš předsudky. Dáváte hezké věci lidem, kteří jsou vašimi přáteli, nedáváte hezké věci všem stejně,“ a takto obviňujte skladníka.

V naší klášterní příkazy je na tom spousta věcí, ne vystupování hněv a vznášet tyto druhy falešných obvinění jednoduše proto, že jsme nedostali to, co jsme chtěli. Jsou tu také příkazy o tom, že nebudou falešně obviňovat lidi z porušení jejich příkazy. To je považováno za velmi negativní věc. Pak přichází otázka, co se stane, když uvidíš někoho rozbít příkazy nebo máte podezření, že někdo nejedná správně, co děláte? Předložíte problém do Sangha. Místo toho, abyste řekli: "Tato osoba udělala tohle a nyah, nyah, nyah," je to jako: "Mám takový dojem," ale Sangha potřebuje prozkoumat, co se skutečně stalo. Takže se snažíme odstranit naše hněv z problému, ale ani problém nezakrýváme. Říkám to proto, že když se podíváte na oblasti sexuálního zneužívání v buddhistických komunitách, jedna z věcí, která se děje, je, že se lidé zakrývají ze strachu z kritiky učitele nebo někoho, kdo je autoritou. Je to choulostivá věc, protože nechcete tuto osobu kritizovat a také víte, že pokud nastolíte problém, mohou na vás jiní lidé zaútočit, protože jsou zaujatí vůči osobě, které problém předkládáte. Dějí se tam nejrůznější věci.

Je lepší [o tom] mluvit, ale bez vzteku. Předložte to komunitě, aby komunita sama mohla prozkoumat a zjistit, co se děje. Nechceme to zakrývat, protože by se tak mohlo zranit více lidí. Ale také nechcete chodit kolem – no já nevím, Jeho Svatost říká, zveřejněte to, dejte to do novin. Řekl, že pokud tito lidé neposlouchají jeho rady v učení, možná jediná věc, která je přiměje poslouchat, je, když se na veřejnosti stydí. To byl jeho pohled na věc. Možná je to pravda, to je jediná věc, která někoho přiměje podívat se znovu na své vlastní chování. Je to choulostivá věc, ale nejde o to vznášet křivá obvinění a nevytahovat věci tak, že vytvoříte frakce v komunitě. Existují způsoby, jak nastolit problémy, ne? Můžete říct: „Dobře, zdá se mi, že se to děje a musíme se na to podívat,“ a tam je: „Ach, ten chlap to dělá, umíš si to představit? Nemůžu tomu uvěřit!" a "Proboha, bla." bla, bla,“ a my mluvíme se všemi, a pomlouváme a všechny všechny rozčilujeme. Ušetřete si drama. Díky tomu jsou všichni dost emotivní a je velmi obtížné pochopit, co se stalo. Takže je důležité to vznést, ale myslím si, že klidnějším způsobem.

Žárlivost

Dalším, co se často objevuje v souvislosti s našimi duchovními učiteli, je to, že žárlím na ostatní žáky, protože se jim dostává více pozornosti než nám, nebo jsme nešťastní s našimi učiteli, protože jsme tvrdě pracovali na projektu a oni se k tomu ani nevyjádřili. to. Dali nám nějakou práci – pracovali jsme opravdu tvrdě, odvedli jsme dobrou práci a ani neřekli dobrá práce nebo děkuji. K tomuto druhému učedníkovi jsou tak milí, jsou tak laskaví, ale ke mně mě ignorují, proč? To není fér! Je to velmi zajímavé, všechny tyhle problémy z dětství se objevují. Co je jedna z prvních věcí – nevím pro jiné kultury, ale v Americe si myslím, že jednou z prvních věcí, které se jako děti učíme říkat, je: „To není fér.“ Váš bratr nebo sestra musí dělat něco, co vy nemůžete? "To není fér!" Děti přes ulici dělají něco, co vy nemáte? "To není fér!" Stejný druh sourozenecké rivality pokračuje s našimi učiteli Dharmy. "Udělal jsem to a to a oni to ani nepřiznali." Ale tráví tolik času a jsou tak milí k ostatním učedníkům.“ Zvláště zde v opatství poté, co jsi vysvětil: „Když jsem byl laikem, byl ke mně učitel tak milý, a podívejte se na laiky, učitel mluví tak hezky k laikům, ale mně učitel říká: „Udělej to "Udělej to" a ani neřeknou prosím a děkuji."

"Měli by být tak šťastní, že mě tu mají jako jejich součást." Sangha“ místo pokorného postoje. "Měli by být tak šťastní, že tu žiju, protože jsem tak úžasný." Takové věci se objevují. Mluvím o nich, protože to jsou druhy věcí, které potřebujeme očistit. Musíme je rozpoznat. Jak jsem řekl, někteří z nich jsou spravedliví, chováme se jako [když] soutěžíme se svými sourozenci, když jsme byli malí, nebo když jsme jako malí chtěli pozornost od našich rodičů. Je to tady zase. Takže docela zajímavé. Někteří z mých učitelů mají skvělé doprovázející, a ti jsou tak nápomocní a tak laskaví a já jsem se s nimi spřátelil. Ale pár mých učitelů má doprovod... je to docela těžké. Pak uslyšíte příběhy o tom, co tito průvodci říkají učitelům, a řeknete si: „Páni, prošlo jim to říkat ty věci a učitelé jim stále věnují pozornost a mají je jako doprovod? Ale já, já jsem tak milý a zdvořilý, nemám příležitost dělat ty věci pro své učitele! Jak to, že si vybírají ty opravdu odporné učedníky, aby tam byli průvodci, a ne mě?"

Nenásilná komunikace

Všechny tyto věci přicházejí a my se musíme podívat: „Co se děje v mé mysli? co chci? co potřebuji? Oh, chci souhlas." Pak se nad tím zamyslete. Podívejte se na Jeho Svatost: stovky tisíc učedníků a všichni chtějí schválení. Co má Jeho Svatost dělat? Dokonce i učitel, který má sto učedníků, a všichni se třepotají a poflakují se po nějakém schválení. Co vlastně od našich učitelů vlastně očekáváme? Mají být mámou a tátou a naplňovat to, co jsme jako děti neměli, nebo mají být učiteli Dharmy a učit nás, jak dosáhnout osvobození? To, co zde říkám, je uznat tyto druhy přestupků a pak se skutečně podívat na naši vlastní mysl. Jaká sužující emoce je výrazná a způsobuje tyto problémy? Jaké jsou myšlenky a interpretace, které se skrývají za těmi emocemi, kterým věřím a díky nimž jsem tak přilnavý nebo tak rozzlobený, nebo co to je, a pak ty věci opravdu vyřešíme, abychom je mohli nechat jít. Pak, abychom obnovili vztah s naším učitelem, můžeme v tom být úspěšní. Neříkáme jen věci, ale ve skutečnosti pracujeme na vlastní mysli a transformujeme své emoce a naše interpretace.

Takže jedna skupina je se svatými bytostmi a druhá skupina je s vnímajícími bytostmi. Nevím, ke komu z vás se chová více negativity, když jsme se víc pokazili vůči svatým bytostem nebo více vůči vnímajícím bytostem, ale myslím, že mohu s jistotou říci, že každý z nás se rozzlobil. minulý rok. Je to bezpečný předpoklad? Každý z nás měl připevnění a žárlivost. Každý z nás měl záchvaty arogance, předstírání, podvodu a nevědomosti. Tyto druhy věcí se objevily v posledním roce a velmi často s ohledem na jiné vnímající bytosti. Když očišťujeme, musíme se podívat na tyto různé situace a znovu zjistit, jaké byly znepokojivé emoce? Jaká byla myšlenka za znepokojivými emocemi? Co jsem se vlastně snažil říct, když jsem se tak choval? Dá se s jistotou říci, že se tady každý za poslední rok naštval na člena rodiny? Když se zlobíte na člena rodiny, co se vlastně snažíte říct? co vlastně chceš? Co v tu chvíli opravdu potřebujete, když se na člena rodiny pořádně rozčílíte? [Posluchači: K slyšení. Přijetí. Spojení. Úcta. Abys byl takový, jaký chci, abys byl.]

Pojďme trochu hlouběji. Když jsme na ně naštvaní, jaký vztah s nimi vlastně chceme mít? [Publikum: Abychom byli blízko.] Opravdu chceme blízký vztah, že? Jsme naštvaní, [ale] to, co opravdu chceme, je blízký vztah. Vytváří naše chování blízký vztah? Ne. Obvykle to vytváří opak, že? Můžeme chtít, aby respekt a oni byli takoví, jací chceme, aby byli nebo co to je. To si možná myslíme, že od nich chceme, jinými slovy, jako bychom od nich měli být schopni vyžadovat určité postoje nebo chování. Ale to, co pod tím vším opravdu chceme, je být jim nablízku. Způsob, jakým zacházíme s našimi emocionálními potřebami a emocemi obecně, ve skutečnosti vyvolává opačný efekt. Často si myslíme: „Pokud jsem dostatečně naštvaný, pokud jim dostatečně vyjádřím své neštěstí, pak se z lásky ke mně změní a vyhoví mým potřebám.“ Není to to, co si myslíme? Tak na ně křičíme, křičíme na ně, odcházíme a odmítáme komunikovat, zavěšujeme telefon, kdo ví, co děláme. Myslíme si, že tento druh chování je přiměje k tomu, aby nám chtěli být nablízku, aby jednali jinak a naplňovali naše potřeby.

Je to rozumné? Pokud obrátíte situaci a člen rodiny je na vás velmi rozrušený a rozzlobený a ne klidným hlasem řekne: „Potřebuji respekt, potřebuji, aby mi bylo porozuměno, neposloucháš, nezajímáš se o mě vůbec,“ a když říkáš takové věci, změníš z lásky své chování? Zapomeň na to. Ale očekáváme, že změní své chování tváří v tvář našemu záchvatu vzteku. Chápeš, co říkám? V podstatě jde o to, že máme od ostatních velmi nepřiměřená očekávání. Pokud by jiní lidé, když od nás mají tato očekávání, měli tato očekávání verbalizovat, řekli bychom: „V žádném případě, zapomeň na to, to nemůžu,“ ale očekáváme to od nich. Pak máme spoustu problémů.

Můžeme si dát novoroční předsevzetí: „Nebudu se v novém roce zlobit na svou matku, sestru, otce, syna, ať už je to kdokoli.“ Ale pokud se nevypořádáme s těmito základními emocionálními problémy a touha musíme uspokojit naše potřeby, pokud se s nimi nevypořádáme, nebudeme schopni změnit své chování. Potřebujeme najít jiné způsoby, jak sdělit své potřeby druhým, nebo se naučit, jak uspokojit své vlastní potřeby. Místo: „Nerespektuješ mě,“ no, respektuji sám sebe a respektuji ostatní lidi? Matka Tereza měla opravdu krásnou věc – někdo ji může najít na internetu – kde říká věci jako: „Pokud jsem osamělá, dej mi někoho, koho budu milovat,“ podobné věci. Jinými slovy, pokud mám emocionální potřebu, mohu dát někomu jinému to, co potřebuji, protože když to udělám s ostatními, naváže to vztah a oni mi pravděpodobně vrátí to, co jsem jim dal. . Ale když kopnu v patách a budu něco vyžadovat, to, co chci, se nestane. Totéž platí v osobních vztazích, ve vztazích ve skupině, v mezinárodních vztazích. Vidíme to velmi jasně. Pokud prezident vznese požadavek nebo jedna nebo druhá strana vznese požadavek, pak máme chaos, který je dnes v Americe. Musíme se změkčit a skutečně se zamyslet: „Jaké jsou mé potřeby a jak je mohu naplnit a jak je mohu vyjádřit?“ a: „Místo toho, abychom požadovali, aby ostatní lidé naplňovali mé potřeby, jak mohu otevřít své srdce ostatním žijícím? bytosti?" Je to proto, že si myslím, že na dně většiny našich emocionálních potřeb je to, co opravdu chceme, spojení s ostatními. Opravdu chceme mít pocit, že máme čím přispět světu. Nemusí to směřovat ke konkrétnímu jedinci, ale potřebujeme mít jen pocit, že jsme hodnotní a můžeme přispět, takže najít způsob, jak toho dosáhnout a radovat se z toho. Pak, když se z toho budeme moci radovat, možná trochu polevíme ve svých očekáváních od ostatních lidí. Dává to nějaký smysl?

Odpuštění

Když se chceme očistit, síla spolehnutí se skutečně vyžaduje určitou pozornost. Jak mohu skutečně změnit svůj postoj nebo pocit vůči komu, vůči komu jsem se choval neprospěšným způsobem? To někdy zahrnuje odpuštění druhé osobě nebo odpuštění našemu já, nebo omluvu druhé osobě, nebo dokonce omluvu našemu já. Tento proces napravování vztahu, hlavní, důležitá část je, že se změní náš postoj, že jsme schopni se uvolnit lpět nebo arogance, nebo žárlivost, nebo zášť, nebo co to bylo. Jsme schopni to uvolnit směrem k druhé osobě a pak mít postoj milující laskavosti, soucitu a bódhičitta namísto.

To na nás opravdu vyžaduje nějakou práci, zvláště když máme stisknutá tlačítka a jsme opravdu naštvaní. [Jsme] tak naštvaní, že je pro nás dokonce obtížné slyšet jakoukoli konstruktivní zpětnou vazbu nebo radu, jak problém vyřešit. Jsme takoví [Ven. Chodron udělá gesto], že nic neslyšíme. Musíme se naučit, jak pracovat se svou myslí, když se tak stane. Přijde ti to někdy? Myslím, že v psychologii tomu říkají refrakterní období. Nemůžete přijímat žádné informace, které nesouhlasí s tím, co si již myslíte. To nás opravdu omezuje. Musíme se naučit, jak to uvolnit, přijmout věci, naučit se věci pustit, a pokud je to vhodné, omluvit se. Existuje mnoho situací, ve kterých se můžeme omluvit, buď ústně tím, že se s danou osobou setkáme, nebo jí zavoláme, nebo jí třeba napíšeme dopis, pokud si nejsme jisti, jak to přijme. Možná někdy ten člověk zemřel, nebo jsme s ním ztratili kontakt. Zvláště když začneme očišťovat a dělat si celý život, netřeba říkat předchozí životy, a co jsme udělali, ani nevíme, kde se má ten člověk omluvit. Hlavní důležité je, že ve svém vlastním srdci uvolňujeme negativní emoce.

Pokud se můžeme omluvit nebo napsat dopis nebo cokoli jiného, ​​pak je to velmi dobré. Druhá osoba možná ještě není připravena nás vidět. To je v pořádku, to je jejich věc. Důležité pro nás je, že jsme se se vztahem smířili. Nedržíme zášť vůči někomu jinému. Lidé, ke kterým máme nejsilnější negativní emoce, jsou často lidé, ke kterým jsme byli kdysi nejvíce připoutáni: členové rodiny, bývalí přátelé nebo přítelkyně, bývalí manželé a manželky, děti, rodiče. Často potřebujeme v těchto oblastech udělat nějakou práci, abychom byli skutečně schopni uzavřít mír, a je to tak úlevné, když můžete. Abyste to udělali, musíte se vypořádat s myslí, která říká: „Ano, ale…“ Pokud jde o rodinu: „Ano, byli na mě hodní, ano, vychovali mě, podporovali mě, podporovali mě, udělali toto a toto a toto, ale... neudělali to a neudělali tamto, a udělali to, a udělali tamto a nyahhh!“ Musíme jít za hranice „Ano, ale…“ Co se stane, když uvízneme v „ano, ale…“ je, že máme velmi zhmotněnou představu o tom, jaký byl vztah a kdo to byl. Jsou pouze toto. Nevidíme toho člověka celého. Vidíme jen jednu malou část a pak je za to nenávidíme, nebo nás to zraňuje, nebo cokoli, co cítíme. Nevidíme celou osobu. Jsou někteří lidé, znám je už delší dobu a mluví o své rodině nebo o čemkoli jiném a já slyším jen špatné věci o rodičích nebo sourozencích, jen: „Udělali to, udělali tamto, neudělali tohle, to neudělali." Pouze špatné věci. Myslím, že to muselo být víc než to, protože člověk není úplně negativní, a myslím, že když se skutečně začneme léčit, dokážeme uznat pozitivní stránky vůči této osobě. Ano, mohlo dojít ke zranění, mohlo dojít ke zneužívání, ale to není všechno. Byly tam i jiné věci.

Síla spolehnutí

Něco jsem si přečetl s přeživšími holocaustu a šel jsem na některé z jejich rozhovorů a někteří přeživší holocaustu řeknou: „Odpouštím“ o tom, co jim dozorce nebo někdo v koncentračním táboře udělal. Jiní řeknou: "Nikdy jim neodpustím." Vždycky mě trochu bolí, když slyším lidi říkat: „Nikdy neodpustím,“ protože to pro mě znamená: „Vždy se budu držet svého hněv.“ To znamená, že ten člověk bude mít vždy nějakou část svého srdce, která uvízla v utrpení, zatímco pokud opravdu dokážeme říct: „Odpouštím,“ neříkáme, že to, co ten druhý udělal, bylo správné, neříkáme, že chování bylo přijatelné, jen říkáme: „Přestanu se kvůli tomu zlobit,“ a to je neuvěřitelná úleva.

Myslím, že toto je druh věcí, na hlubší úrovni, které zahrnuje síla spoléhání se.
Pamatujte, že "Hitler to myslí dobře, drahá." Pokud to Hitler myslí dobře, drahá, představte si co Lama Ano, řekla by o osobě, proti které něco držíte. Vlastně, Lama byl naprosto úžasný. Jednou se ho někdo zeptal, jak se cítí být uprchlíkem, protože v roce 24, když v Tibetu vypuklo neúspěšné povstání proti čínské komunistické okupaci, mu bylo pouhých 1959 let. LamaJako mnoho mnichů Sera Je si vzali svůj šálek čaje a odešli do hor v domnění, že povstání za pár dní skončí, vrátí se do kláštera a budou pokračovat. Žádný tibetský mnich někdy jde kamkoli bez svého šálku. V těch dobách to nebyl hrnek, ale dřevěná miska, vezmete ji všude. Vystoupili do hor za Serou a mysleli si, že to za pár dní skončí a za pár dní to neskončilo. V březnu překonali Himaláje s velkými obtížemi, se sněhem a nebezpečím, kdy po nich komunisté stříleli, a odešli do Indie, kde byli uprchlíky, kde neznali jazyk, kde neměli odpovídající oblečení. Měli těžké vlněné oděvy, které byly skvělé pro chlad v Tibetu, ale nebyly vhodné pro horko v Indii. Nebyli zvyklí na viry a bakterie v Indii. Mnoho z nich onemocnělo a mnoho jich zemřelo a mniši byli umístěni do britského vojenského vězení. Pokud jste viděli film Sedm let v Tibetu, byl to ten, kam hodili Heinricha Harrera. Tam šli mniši a [oni] museli pokračovat ve studiu, jak nejlépe mohli, s malým množstvím jídla a se vším ostatním, co se děje, a pak začít svůj život znovu v Indii. Lama jednou nám vyprávěl tento příběh o tom, jak se to s ním stalo, a pak takto spojil ruce a řekl: "Musím poděkovat Mao Tse Tungovi." Říkali jsme: "Huh?", protože za tím vším byl Mao Ce Tung. Řekl: "Musím poděkovat Mao Ce Tungovi," protože to byl on, kdo mě naučil, jaký je skutečný význam Dharmy. Kdybych zůstal v Tibetu, získal bych svůj titul Geshe a velmi se uspokojil a přijal nabídky, dávám učení, ve skutečnosti nepracuji na mé mysli. Kvůli laskavosti Mao Tse Tunga jsem musel jít a stát se uprchlíkem, a to mi umožnilo skutečně pochopit, co BuddhaJeho učení bylo o tom, protože to je čas, kdy jsem opravdu musel cvičit. Páni! Li Lama můžeme být vděční Mao Tse Tungovi, možná můžeme vidět něco dobrého na lidech, kteří nám ublížili. Na otázky je několik minut.

Publikum: Opravdu se potýkám s celou tou myšlenkou, že to vždycky chce být tak, že si chceme být blízcí, takže o tom chci na chvíli mluvit. V mé rodině jsou lidé, kteří ublížili, s nimiž mám pocit, že jsem se smířil a kterým jsem odpustil, ale nadále chtějí, abych jim byl blíž, než je mi opravdu příjemné nebo než se cítím bezpečně. Takže můj hněv přijde, když mě chtějí, obviňují mě, dělají, co dělají, chtějí to ode mě. Tehdy můj hněv vzniká. Nevím, jestli mi něco chybí, ale pro mě to není proto, že bych chtěl být blízko, ale proto, že se snažím udržet v bezpečí. Takže k tomu prostě cokoliv.

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): V ideálním případě byste jim v ideálním vesmíru chtěli být nablízku, že? V ideálním vesmíru.

Publikum: Dobře, ano. Dám ti to. Absolutně

VTC: Kdyby byli schopni zvládnout všechny své emocionální šílenosti, nebylo by hezké mít s nimi dobrý vztah?

Publikum: To je velká pravda, děkuji, ano.

VTC: To jo.

Publikum: Ale…

[smích]

Publikum: Vyklouzl!

VTC: Ve svém srdci byste si opravdu přáli, aby bylo možné být blízko. Vzhledem k současným okolnostem, ti Podmínky nejsou tu pro vás, abyste se cítili bezpečně být blízko, takže si udržujte uctivý odstup, ale pokud se situace změní, rádi se k nim znovu přidáte.

Publikum: Jen nevím, jestli někdy budu věřit, že se to dost změnilo. To by mi v tom bránilo.

VTC: Že jo. Když byla důvěra narušena, někdy musíme být moudří, ale to neznamená, že jim musíte plně důvěřovat jako předtím. Možná existují nějaké postupné způsoby, jak získat o něco větší důvěru, než je tomu nyní.

Publikum: Děkuji.

Publikum: Vím, že tato otázka může být specifická pro duchovní učitele, ale beru ji trochu šířeji. Nedávno jsem viděl, jaký dopad má přestupek na komunitu, takže ať už je to učitel nebo správce, ať už je to duchovní učitel, jeho váha je tak vážná, tak působivá. Oceňuji mnoho vašich komentářů ve smyslu toho, že nemáte realistický pohled na to, kdo tato osoba je, protože je vidíte ve velmi monochromatickém světle, zejména jako veřejná osoba. Přesto jsem v duchovním kontextu cítil případy, kdy to tak hluboce bolí, když ty přestupky vidíte nebo zažíváte. Takže, ať už jde o světský nebo duchovní kontext, máte nějakou radu, jak to zpracovat a jak tomu dáváte smysl? Myslím, že na strategiích a dovednostech něco je, ale je v nich intenzita, která je někdy…

VTC: Je to pocit zrady, že? Zradil nás někdo, komu jsme důvěřovali a spoléhali jsme na to, že je pro nás vzorem a příkladem. Nějakým způsobem se cítíme otřeseni, jako bychom: "Pokud ten člověk opravdu nemůže být takový nebo takový není, pak nemůže být nikdo, a pak rozhodně nemohu být ani já." Myslím, že tam je spousta předpokladů; za prvé, jen předpoklad, že se někdo bude vždy chovat bezvadně. Nyní byste mohli říci: „Ale není to rozumné? Pokud je někdo autoritou, zvláště pokud je někdo duchovním průvodcem, měli bychom být schopni se na něj spolehnout a skutečně bezvýhradně důvěřovat.“ Myslím, že někdy je to jako, možná jen musím přijmout tu hádanku situace, že se mi ten člověk zdál tak moudrý a soucitný, a teď se mi tak nejeví a já tomu nerozumím a přijímám to že nerozumím. Tak bych to označil za duchovního mentora. Vůči jiným autoritám, které [m] respektuji, bych neočekával, že budou vždy dokonalé a úžasné a nikdy se nebudou chovat špatně. Nepřiznávám jim to, protože jsem toho byl příliš mnoho. Chci říct, kamarádil jsem s někým, kdo byl odborníkem na mediaci a on a jeho žena psali knihy o mediaci a řešení konfliktů, a pak zjistil, že ho jeho žena podvádí. Pak jsem slyšel další příběh. Přátelila jsem se s někým, kdo také, ona a její manžel byli ve stejném oboru, v oblasti psychologie, a její manžel byl tak trochu modelová postava, když mluvil o zneužívání návykových látek a o všem, a pak mi řekla, že měl marihuanu. problém. Pak jsem znal další ženu, která byla provdána za pastora v kostele, velmi charismatického, a ona mi řekla... co dělal? Teď si nevzpomenu. Co jsem se naučil, je, že lidé mají veřejnou tvář, a pokud nejsou skutečně na vysoké úrovni cesty, stále mají své vlastní vnitřní věci, které potřebují vypracovat. Dokážu ocenit jejich dobré vlastnosti a těžit z jejich dobrých vlastností a zároveň uznat jejich omezení. Mysl, která říká: „Pokud nemohou být dokonalí tak, jak jsem si myslel, že jsou, pak nemůže být nikdo,“ to není správný předpoklad, a když řeknu: „Pokud nemohou být dokonalí, pak nemohu budiž, to také není správný předpoklad. Takže, tady jsme v samsáře, jaký nepořádek.

Publikum: Snažil jsem se něco přečíst o rozdílech mezi konceptem odpuštění a více židovsko-křesťanským západním chápáním a pak stejnou myšlenkou více buddhistickou epistemologii. Nejsem si jistý, jestli to mám ještě úplně dole, takže bych byl rád za komentář. Stejně tak přemýšlím nad tím pouštěním hněv a odpuštění, ale zároveň musí stále uznat dozvuk velmi negativního karma, že tu dualitu musíme držet. Myslím, že jo, Hitler to myslel dobře, ale stále se zabýváme dozvukem té akce a rád bych možná nějaký komentář k oběma.

VTC: Za prvé, otázka zní, proč to znamená, že musíme být na ně naštvaní, protože se stále potýkáme s dozvukem něčího negativního jednání?

Publikum: Pravda, nemusí být připojeny.

VTC: Nemusíme být naštvaní. S dozvuky si ještě poradíme. Stále můžeme říci, že to, co udělali, bylo špatné, nevhodné a škodlivé. To, že to říkáme a víme, neznamená, že musíme být naštvaní. To je ta věc. Říkám, že protože máme tolik ve zvyku, když někdo udělá něco, co se nám nelíbí, myslíme si, že jedinou rozumnou emocí je být na něj naštvaný. To je další mylný předpoklad z naší strany. Nemusíme se zlobit, máme na výběr. Být naštvaný nás dostane do vězení. Odpuštění vnímám jednoduše jako potlačení našeho hněv abychom mohli jít v životě dál a nebyli připoutáni ke zhmotněnému pojetí něčeho, co se stalo v minulosti.

Publikum: Rád bych se znovu vrátil k Hitlerovi, pokud je to v pořádku. Předpokládám, že karma která přivedla Hitlera k jeho zlu, vznikla v předchozím životě. Kdyby se měl očistit, čeho by litoval? … v vadžrasattva, mluví o tom: "Lituji věcí z minulého života." Jak člověk ví, čeho litovat, když je to minulost?

VTC: V minulém životě? Myslím, že je bezpečné předpokládat, že jsme udělali všechno, a očistit to.

Publikum: Jak si člověk vybere?

VTC: Nevíme konkrétně, co jsme udělali v předchozích životech, ale dokud máme nevědomost, hněv, a připevnění, je velmi pravděpodobné, že jsme v minulých životech dělali kdoví co, takže je velmi terapeutické pročišťovat. I když nevíme, jestli jsme to udělali nebo ne, očistit se nikdy není na škodu. Protože část čištění Tento proces znamená učinit rozhodnutí, že tuto akci znovu neuděláme, i když jsme to v předchozím životě neudělali, pokud se očistíme a učiníme rozhodnutí, že už to nikdy v budoucnu neuděláme, pak nám to pomůže nedělat negativní činy v budoucnost. Jenom to prospívá.

Publikum: Podle mé vlastní zkušenosti, když jsem naštvaný na lidi, brání mi to vidět, jak dělám totéž. Zejména mluvit o Hitlerovi a o tom, jak je špatný, a když se pak začnu dívat na rasismus ve vlastní zemi a systematický rasismus a na to, že trval mnohem déle a napáchal mnohem více škody, nemůžu se chytit za nos. tady o čemkoli. A jak jsem to ve svém životě začlenil, naučil jsem se to a vstřebal jsem to a stále tyto věci dělám.

VTC: To jo. To bude poslední otázka.

Publikum: Všechny ty věci, které jsi zmiňoval, měl jsem na mysli konkrétního člověka, kterému jsem několikrát odpustil, který stále dokola opakuje to samé, a i když chci být tomuto člověku nablízku, je to těžké, protože dokázat, že stále dělají to samé. Je špatné, že jim nejsem nablízku?

VTC: Je to podobné jako u ní. Můžete někomu odpustit, ale to neznamená, že mu musíte věřit stejným způsobem, jakým jste mu věřili dříve. Je jasné, že pokud tato osoba, pokud její škodlivé chování pokračuje, nechcete být nikde poblíž. Takže jim můžete odpustit; vězte, že v ideálním případě byste jim chtěli být nablízku; ale vězte, že v současné době to není možné. Buďte v tom trochu mírumilovní a mějte s nimi trochu soucitu, i když si udržujete odstup.

Ctihodný Thubten Chodron

Ctihodný Chodron klade důraz na praktickou aplikaci Buddhova učení v našem každodenním životě a je obzvláště zručný v jeho vysvětlování způsoby, které jsou pro obyvatele Západu snadno pochopitelné a praktikované. Je dobře známá pro své vřelé, vtipné a jasné učení. V roce 1977 byla vysvěcena na buddhistickou jeptišku Kyabje Ling Rinpočhem v Dharamsale v Indii a v roce 1986 přijala bhikšuni (plné) vysvěcení na Tchaj-wanu. Přečtěte si její celý životopis.