Tisk přátelský, PDF a e-mail

Proč jsou mniši v moderním světě tak důležití

Proč jsou mniši v moderním světě tak důležití

Ctihodný Chodron a další mniši opatství sedí na meditačních polštářích a čtou si text.

Dopis byl od osoby ve věznici, která si odpykávala krátký trest za vloupání do bytu a porušení zákazu kontaktu. Zločin, ale ne násilný. On se však vřítil hněv protože jeho „přítel“ měl poměr s jeho ženou a znásilnil jeho dceru. Jeho dopis vyprávěl o jeho nekontrolovatelném vzteku a touze po pomstě, která ho sežrala. Denně plánoval, jak zabít „přítele“ a jeho manželku, jakmile bude propuštěn z vězení.

Ctihodný Chodron se usmívá a sahá po khatě, kterou nabízejí ruští studenti.

Studenti v Rusku nabízejí kátu.

Naštěstí si na návrh buddhistického praktikujícího ve vězení mou knihu přečetl Zkrocení mysli a stalo se nepředstavitelné – dokázal jim odpustit. Jeho dopis skončil poděkováním za napsání knihy a mrazivou větou: „Děkuji, že jste mi pomohl nestát se vrahem.

To je důvod, proč jsou mniši v moderním světě tak důležití.

Aniž bych byl a klášterníNikdy bych neměl čas nebo okolnosti nutné ke studiu a praktikování Dharmy nebo k napsání knihy Dharmy.

Náš učitel, Buddha, byl klášterní. To samo o sobě vypovídá o důležitosti klášterní způsob života, výcvik v etickém chování, soustředění, moudrosti a soucitu.

Než začnete diskutovat o tom, jak posílit sangha-The klášterní komunita – musíme vědět, jakou hodnotu přináší současné společnosti. Zatímco klášterní život je neuvěřitelným přínosem pro jednotlivce, kteří ordinují, zde prozkoumám jejich role klášterní komunita v moderní společnosti. Mezi tyto role patří:

  • uchovávání učení Dharmy a jejich předávání budoucím generacím;
  • být viditelnou přítomností lidí, kteří dodržují etické chování a pěstují milující laskavost a soucit; působit jako morální svědomí společnosti;
  • jít příkladem hledání štěstí prostřednictvím jednoduchého životního stylu, který je ohleduplný k životnímu prostředí;
  • zakládání klášterů a dalších míst, kde se nachází učení, duchovní poradenství a podpůrná duchovní přátelství;
  • zřízení centrálních míst pro texty dharmy, posvátné předměty a vzácné duchovní artefakty; a mnoho dalších.

K ilustraci některých z těchto bodů použiji opatství Sravasti, kde žiji, protože tuto situaci znám nejlépe. Existuje však mnohem více chrámů a klášterů, které v těchto oblastech vynikají a jsou lepšími příklady.

Zachování Buddhova učení a jeho předání dalším generacím

Historicky učení, uchovávání a vyučování Dharmy tak, aby BuddhaTo, že učení bude udržováno z jedné generace na druhou, je odpovědností sangha společenství. Od prvních dnů bhāṇakové– mniši, jejichž povinností bylo sbírat a zapamatovat si sútry – nejen že předávali textovou linii z generace na generaci, ale také učili dharmu mnichy i laické praktikující. Jakmile se psaní stalo populárním, bylo to klášterní komunita, která upravovala a tiskla písma a psala k nim komentáře. Současní mniši se nejen učí písma nazpaměť, ale také se ujali vedení v jejich digitalizaci, čímž přispívají ke globálnímu studiu a překladu súter a komentářů.

Ve všech stoletích a ve všech zemích byla velká většina učitelů mnichy, stejně jako většina meditujících ve všech buddhistických tradicích. Tímto způsobem mniši předávají předávanou Dharmu – studium písem a vzdělání – a uvědomil Dharmu— realizace v myšlenkových proudech praktikujících. Pokud jde o předávanou dharmu, kromě vyučování žáků ve svých domovských klášterech a centrech dharmy mnoho mnichů cestuje do míst, kde se dharma ještě nerozšířila nebo se kdysi rozšířila, ale upadla. Někteří mniši zakládají buddhistické instituty, aby vzdělávaly sangha a buddhistické a/nebo sekulární univerzity s katedrami buddhistických studií. Kromě toho má mnoho klášterů, klášterů a chrámů webové stránky, kde jsou volně dostupné video a audio nahrávky učení. To šíří Dharmu široko daleko způsobem, který dříve nebyl možný.

To nezmenšuje skutečnost, že v průběhu staletí existovali vynikající laičtí učitelé a praktici, kteří dosáhli realizace a dosáhli probuzení. Spíše to zdůrazňuje klášterní život poskytuje optimální situaci pro učení, procvičování a vyučování Buddhaosvobozující zpráva. proč tomu tak je? Mniši mají více času věnovat se dharmě, protože se nevdávají ani nemají děti. Finanční zajištění rodiny, výchova dětí a plnění společenských a rodinných povinností zabere mnoho času. Naproti tomu denní rozvrh v klášteře je založen na studiu, praxi a službě Dharmy. Skutečnost, že existují plánovaná období pro přednášky a studium Dharmy, zapamatování, rozjímání, výuka a služba veřejnosti znamená, že všechny tyto činnosti se uskuteční. Klášterní struktura také integruje dharmu do každodenních činností, jako je jedení jídel; neexistuje způsob, jak zapomenout nabídnout naše jídlo a věnovat pro naše dobrodince, protože celá komunita společně zpívá před jídlem a po jídle.

Viditelná přítomnost lidí, kteří dodržují etické chování a pěstují milující laskavost a soucit

Čteme zprávy v sútrách lidí, kteří se o to poprvé začali zajímat Buddha's učení a později se stal jeho následovníky tím, že pouze svědkem toho, jak Buddhajeho žáci se chovali s pokornou důstojností. Žít v čistém příkazy změní chování člověka. Tím, že opustí přání ublížit druhým, stane se pokorným; tím, že má důvěru člověka, který dokáže ovládat své trápení, získává důstojnost. Když přijdeme do kontaktu s takovými lidmi, cítíme se nejen bezpečně, ale naše mysl je povznesena a naše srdce je potěšeno pouhým vědomím, že takoví lidé existují.

Kromě etického jednání, které je základem o klášterní V životě, pokud si člověk vypěstoval milující laskavost a soucit, obklopí ho přátelská a uvolněná atmosféra. Cítíme se uvolněně a začínáme přemýšlet, co je klíčem k její laskavosti. To vše nás láká učit se Buddhadharma. V naší neklidné době, kdy jsou ti, kteří mají být vůdci ve vládě, obchodu a vzdělávání, zkorumpovaní a bezcitní, pokud jde o utrpení, které způsobují, lidé snadno upadnou do zoufalství. Když však přijdou do kontaktu s osobou, která vyzařuje laskavost a tichou důstojnost etického jednání, jejich nálada se povznese. Projít se s takovým člověkem na ulici nebo s ním nebo s ní navázat rozhovor při čekání ve frontě obnovuje naši víru v lidskost. Od té doby sangha členové jsou snadno identifikovatelní podle hábitu, dopad takových setkání je silnější.

Rád bych se s vámi podělil o pár příkladů. Jeden americký přítel několik let studoval a praktikoval dharmu s tibetskou komunitou v Dharamsale v Indii a pak se vrátil do New Yorku – města, které nikdy nespí, jak se mu běžně říká. Jednoho dne viděl a mnich na nástupišti metra na druhé straně stanice. Už jen pohled na hábit mu připomněl Dharmu a to, jak chtěl žít svůj život, a okamžitě běžel, aby se setkal s mnich.

Jednoho dne jsem byl v letadle a přišel si se mnou promluvit muž, který byl trochu opilý. Věděl, že jsem nějakým duchovním, a mluvil o tom, jak lituje v životě. Vysvětlil jsem mu jednoduché buddhistické myšlenky bez použití buddhistického žargonu, a to pomohlo uklidnit jeho mysl. Jindy byl transatlantický let, kterým jsem byl, odložen a poté zrušen. Všichni cestující se obávali, že zmeškají navazující lety a dostanou se včas tam, kam potřebují. Udělal jsem, co jsem musel, a o hodiny později, když jsme všichni konečně nastoupili do nového letadla, za mnou přišla žena a řekla: „Byl jsi během toho všeho tak klidný. Když jsem tě sledoval, pomohlo mi to se uvolnit."

Když byla před několika lety v Taipei na konferenci, mistryně pozvala mnoho svých žáků na jídlo do restaurace. Přišli jsme z různých hotelů, ale vystoupili jsme na stejné stanici metra. Najednou jsem všude kolem viděl bhiksuni – na schodech, na ulici – a cítil jsem se tak šťastný a povzbuzený cvičit. Protože mniši jsou snadno identifikovatelní podle našich šatů, nastávají takové neočekávané příležitosti k prospěchu druhých.

Morální svědomí společnosti

Když se podíváme na to, co se děje v politické, obchodní, finanční, průmyslové a vojenské sféře našich současných společností, vidíme lidi přemožené duševními problémy, jako je chamtivost, hněv, arogance, podvod a krutost. Jejich neúcta k blahu druhých a nedostatek ohledů na dopad jejich jednání na druhé je evidentní. Jako Buddha kdysi dávno, žijeme ve věku degenerace.

Ať jsme mniši nebo laici, bez ohledu na to, jaké náboženství vyznáváme, základem řeholního života je etické chování. Ale etické chování není doménou pouze náboženství; je ceněná a nezbytná i v sekulární společnosti. Aby spolu lidé mohli žít v míru, je nezbytná důvěra a etické chování – jehož podstatou je neubližování – je páteří důvěry. Kromě toho, aby jednotlivci a společnosti prosperovaly, je nezbytná vzájemná péče a zájem o sebe navzájem. Vedeno podle BuddhaPodle jeho učení jsou mniši viditelným příkladem lidí, kteří se ze všech sil snaží pěstovat etické chování, stejně jako lásku a soucit ke všem ostatním. Vzali příkazy aby je záměrně trénovali tělo, řeči a mysli, aby se zabránilo ubližování druhým. Záměrně pěstují čtyři nezměrné postoje ke všem bytostem: vyrovnanost, lásku, soucit a radost.

Společným životem v komunitách, které se řídí etickými principy, soucitnou službou, vědomím o karma a jeho účinky a moudrost konečnou povahumniši kladou otázky společnosti a jednotlivcům, kteří ji tvoří. Ceníme si poctivosti, sdílených zdrojů a bohatství, vzájemného respektu a nenásilí – vy ano? Jakkoli jsou mniši nedokonalí, snažíme se trénovat své postoje a jednání tak, aby odpovídaly těmto univerzálním hodnotám – myslíte si, že je to důležité i ve vašem životě? I když jsme sobečtí, snažíme se překonat sebestředný postoj, který škodí nám samým a nutí nás ubližovat druhým – jak by se změnil váš život, kdybyste se o to pokusili? Co tě zastaví?

Mniši se také ujímají vedení v probíhajícím dialogu mezi buddhismem a vývojem 21. století. Mniši se světu nevyhýbají, ale snaží se jednat se soucitem a moudrostí. Vedou dialog s vědci a psychology, účastní se mezináboženských programů a zapojují se do svých komunit prostřednictvím dobrovolnictví ve věznicích, hospicích, útulcích pro zvířata a centrech mládeže. Hovoří také o lidských právech, jako je rovnost pohlaví, rasová rovnost a tak dále.

Příklad štěstí prostřednictvím jednoduchého životního stylu, který je ohleduplný k životnímu prostředí

V naší materialistické a konzumní společnosti se úspěch měří naším bohatstvím, materiálními zdroji, společenským postavením a mocí nad ostatními. Od dětství jsme byli podmíněni soudit druhé lidi a hodnotit svou sebehodnotu podle těchto měřítek. The sangha, však trénuje nezájem o takové věci. Učíme se být šťastní, když nosíme každý den stejné oblečení, jíme jakékoli jídlo, které nám nabídneme, a žijeme v jakékoli místnosti, kterou máme přidělenou. Naučit se to není snadné, ale vyplatí se to tím, že naše mysl bude flexibilnější a snadněji spokojená.

Když ostatní vidí komunitu lidí žijících tímto způsobem, zpochybňuje to jejich předsudky a nutí je přehodnotit, co je v životě důležité. Vidět nebo trávit čas se skupinou lidí, kteří jsou šťastní a milí, i když žijí, prostě nutí lidi zpochybňovat své vlastní hodnoty a priority. Začnou se divit: tito lidé jsou šťastní, ale nemají mnoho osobních věcí. Jsou veselí, i když nemají nejnovější přístroje, nosí módní oblečení nebo jezdí v drahých či okázalých autech. Žijí jednoduše, ale v mnoha ohledech se zdají být šťastnější než ti z nás, kteří mají hodně. Je konzum a materialismus skutečně cestou ke štěstí? Tento typ dotazování je pro nás osobně tak důležitý, abychom mohli být autentickými lidmi. Pro společnost je nezbytné, abychom své zdroje a energii směřovali k tomu, co má smysl – pomáhat si navzájem.

Změna klimatu, znečištění životního prostředí, odlesňování, ohrožené druhy – existuje mnoho oblastí, ve kterých naše postoje a životní styly v moderní společnosti nerespektují živé bytosti a jejich prostředí. věřím tomu sangha by se měli ujmout vedení při ukazování, jak žít v harmonii se světem kolem nás: jak se můžeme nazývat Buddha' s žáky, pokud se nesnažíme žít v souladu s buddhistickými hodnotami a principy? Zde máme prostor pro zlepšení. Musíme přestat používat jednorázové nádobí, hrnky a jídelní náčiní, i když mytí nádobí na velkých akcích zabere více času. Všechny naše pochůzky bychom měli vyřídit během jedné cesty do města, a tak spotřebovat méně benzínu a omezit naši uhlíkovou stopu. Když potřebujeme nová vozidla, musíme získat hybridní vozidla a v budoucnu, až si je budeme moci dovolit, elektrická.

V opatství Sravasti se to snažíme dělat co nejvíce, i když to může být nepohodlné a sangha členové si na to těžko zvykají. Recyklujeme vše, co je možné recyklovat, a to dělá dojem na laické následovníky, kteří s námi zůstávají. Učí se třídit odpadky, kompostovat zbytky ze stolu, znovu používat nádoby a igelitové sáčky, které dříve vyhazovali, a spolujízdy.

Místo, kde se nachází učení, duchovní poradenství a podpůrné duchovní přátelství

Laičtí následovníci mají obrovský prospěch z toho, že se připojují ke klášterům rozjímání praxe, zpívání a studium dharmy. Když navštíví klášter na jeden den nebo když zůstanou v klášteře na vícedenním ústraní, laičtí následovníci zažijí chuť klidu, který přichází se začleněním dharmy do jejich myslí. Cvičit společně s mnichy je jiné než cvičit sami doma, kde nás snadno rozptýlí domácí povinnosti. V klášteře sedí v tiché síni spolu s mnichy, kteří sdílejí a podporují jejich duchovní touhy. Oddanost dharmě, kterou mniši ztělesňují, je inspiruje.

Protože mniši žijí v komunitách, existuje snadno identifikovatelné místo, kde lidé vědí, že dochází ke studiu a praxi Dharmy. Když má někdo osobní nebo duchovní krizi a potřebuje poradit, nebo když rodina utrpí ztrátu milovaného člověka, lidé mohou okamžitě jít do kláštera nebo chrámu a získat potřebnou pomoc. Zatímco laičtí učitelé také učí a radí, lidé nemohou jít do svých domovů, kdykoli potřebují pomoc Dharmy. Jejich domácnosti mohou být zaneprázdněny rodinnými aktivitami nebo nemusí ocenit zásahy do jejich osobního prostoru. Mnoho laických učitelů má zaměstnání a nejsou k dispozici po celou dobu. Centra dharmy jsou obvykle otevřena pouze tehdy, když probíhají aktivity; většina z nich nemá zaměstnance na plný úvazek, kteří by toho byli schopni nabídka poradenství, chození k lůžku umírajícího člověka, modlitba za nedávno zesnulé a tak dále.

Navíc mít fyzické místo, které se zaměřuje na duchovní praxi, lidi inspiruje. Sravasti Abbey dostává e-maily od lidí z celého světa, kteří říkají, že vzpomínka na to, že na kopci ve východním státě Washington žije skupina lidí, kteří aktivně pěstují lásku a soucit, jim dává naději. Mnoho z těchto lidí nikdy v opatství nebylo, ale sledují naše živé a archivované učení online nebo čtou naše publikace. Když vidí fotografie na našich webových stránkách, mají představu o tom, jak vedeme své životy, a považují to za inspirativní. Vědí, že existují lidé, kteří chtějí udělat svět lepším místem.

Centrální místo pro texty Dharmy, posvátné předměty a vzácné duchovní artefakty

Kláštery – zvláště ty postavené před mnoha staletími – slouží jako úložiště textů Dharmy, posvátných předmětů a duchovních artefaktů. Když praktikující hledají konkrétní text o praxi, kterou dělají, když učenci hledají málo známé rukopisy, když oddaní chtějí vytvořit zásluhy ve vztahu k posvátným předmětům, jako jsou stúpy, sochy a obrazy. Buddha a rozjímání božstva, a když badatelé hledají starověké náboženské předměty – kláštery jsou dobrým místem, kam jít.

Některé chrámy a kláštery v Asii hostí každý den autobusy turistů. Tito turisté, z nichž mnozí nejsou buddhisté, mají semena dharmy zasazena do svých myslí tím, že vidí svaté předměty a slyší zpívání. Dokonce i na Západě, kde je buddhismus menšinovým náboženstvím, mnoho lidí navštěvuje buddhistické kláštery, aby viděli, jací jsou. I oni mají ve svých myslích otisky Dharmy tím, že kontaktují svaté předměty a mluví s mnichy. Tato semena dozrají v budoucích životech a umožní jim setkat se a naučit se je Buddhaučení.

Jak posílit roli mnichů

Po diskusi o rolích mnichů v moderní společnosti se vraťme k danému tématu – jak tyto role posílit. Zde bych chtěl nabídnout několik návrhů, jak to udělat. Mnozí z vás se již možná některým z nich zabývají.

  • Navažte spojení s klášterem a často tam choďte poslouchat přednášky a praktiky Dharmy.
  • Pomozte zpřístupnit nauky mnichů veřejnosti tím, že budete vydávat knihy dharmy k bezplatné distribuci nebo kupovat komerčně vydané knihy, aby mohly být poslány vězňům a nabízeny chudým a ostatním, kteří by je jinak nemohli získat.
  • Sponzorujte webové stránky klášterů nebo je pomáhejte budovat a udržovat.
  • Dobrovolně překládejte učení mnichů do jiných jazyků.
  • Podpořte mnichy finančně a dobrovolnictvím svého času, aby jejich ctnostné projekty sloužící společnosti uspěly. Vedoucí, který si chce otevřít denní stacionář, dům s pečovatelskou službou, hospic, školu, univerzitu Dharma, centrum mládeže, azylový dům pro bezdomovce nebo poradnu, tak může učinit pouze s pomocí druhých.
  • Podporujte mnichy, kteří chtějí šířit Dharmu do oblastí ve světě, kde v současnosti neexistuje. Mnoho zemí nemá téměř žádné aktivity dharmy, nebo pokud ano, chrámy, kláštery a centra nejsou rozšířené a snadno dostupné.
  • A v neposlední řadě, nejlepší způsob, jak podpořit roli mnichů, je vysvětit a stát se a klášterní vy sám! Pokud máte duchovní touhu a chcete žít smysluplný život založený na štědrosti, zvažte průzkum klášterní život. Pokud se snažíte poznat podstatu své mysli a chcete pokročit na cestě k probuzení, připojte se sangha. Pokud chcete vidět, jak Dharma vzkvétá ve vašem srdci i ve světě, staňte se a klášterní. Zatímco klášterní životní styl není vhodný pro každého, pro ty, kteří se chtějí věnovat Buddha's učení, je to úžasný zážitek.

Naším heslem v opatství Sravasti je „vytvářet mír v chaotickém světě“. května BuddhaČtyřčlenné shromáždění – plně vysvěcení mniši a jeptišky a laičtí následovníci žen a mužů – spolupracují na vytvoření míru v našem chaotickém světě tím, že udržují naše příkazy žijeme s moudrostí a soucitem a zasvětíme své životy Tři drahokamy.

Ctihodný Thubten Chodron

Ctihodný Chodron klade důraz na praktickou aplikaci Buddhova učení v našem každodenním životě a je obzvláště zručný v jeho vysvětlování způsoby, které jsou pro obyvatele Západu snadno pochopitelné a praktikované. Je dobře známá pro své vřelé, vtipné a jasné učení. V roce 1977 byla vysvěcena na buddhistickou jeptišku Kyabje Ling Rinpočhem v Dharamsale v Indii a v roce 1986 přijala bhikšuni (plné) vysvěcení na Tchaj-wanu. Přečtěte si její celý životopis.

Více k tomuto tématu