Jak přistupovat k praxi dharmy

Je dobré být tu zase s vámi všemi. Přijíždím každý rok do Dharamsaly a Thösamling mě každý rok zve, abych přišel a přednesl přednášku. Je tedy příjemné být zpět a vidět, jak komunita roste, vzkvétá a je nová Sangha přicházejí členové. Je to opravdu úžasné.

Motivace

Než skutečně začneme, udělejme si chvilku a pěstujme svou motivaci. Myslete na to, že dnes ráno budeme společně naslouchat a sdílet dharmu, abychom mohli identifikovat a poté se naučit protilátky na naše slabé stránky a naše chyby, a abychom mohli rozpoznat a naučit se způsoby, jak zlepšit naše dobré vlastnosti a naše nadání. Dělejme to nejen pro svůj vlastní prospěch – ale zlepšením stavu naší vlastní mysli, postupným přibližováním se k buddhovství, kéž si rozvineme moudrost, soucit a sílu, abychom byli schopni co nejúčinněji prospět všem bytostem. Tak si to nechme bódhičitta na motivaci, když dnes ráno mluvíme o dharmě. Pak pomalu otevřete oči a vyjděte ze svých rozjímání.

Obecné rady o praxi dharmy

Dnes ráno jsem myslel, že vám dám nějakou obecnou radu, jak přistupovat k praxi Dharmy, protože už tady máte učitele, kteří vám dávají učení ve skutečných studiích Dharmy. Jak přistupovat k praxi je něco opravdu důležitého, a jak zvládnout vše ostatní v našem životě je velmi důležité. Protože někdy máme pocit – alespoň já na začátku – „Musím slyšet spoustu učení a dělat všechno, co dělají Tibeťané, a pak se nějak dostanu k osvícení.“ Několikrát jsem padl na tvář, abych si uvědomil, že to není to, o čem praxe dharmy je – ta praxe je především o změně toho, co je tady uvnitř.

Je mnohem snazší zkoušet dělat vnější aktivity, které jsou považovány za „dharmu“ a přitom ignorovat ty vnitřní. Někdy si myslíme, že se ve své praxi někam dostáváme, protože umíme dobře dělat vnější aktivity. To však nepotrvá příliš dlouho, protože v určitém okamžiku to nemůžeme udržet. Proto je důležité se neustále vracet k zaměření na skutečnou praxi Dharmy, která mění to, co je uvnitř našich myslí a srdcí. Učit se tibetštinu je dobré a je to nástroj. Studium filozofie je dobré a je to nástroj. Vysvěcení je vynikající, je to nástroj. Skutečná věc je ale použít všechny tyto nástroje ke změně toho, co je uvnitř nás samých.

Říkám to proto, že je tak snadné se zapojit do externích aktivit: učit se seznamy jevů, naučit se definice, umět dělat tormy, umět hrát na hudební nástroje. Můžeme se naučit všechny tyto věci a myslet si: "Ach, stávám se dobrým praktikujícím Dharmy." Ale v našich osobních vztazích jsme nabručení, vztek, jsme podráždění, jsme nároční, jsme sebestřední a jsme nešťastní.

Základní věcí pro zjištění, zda naše praxe jde dobře, je zjistit, zda se naše mysl stává šťastnější a spokojenější. Když v nás například roste láska, soucit a trpělivost, naše mysl je šťastnější a naše vztahy s ostatními se zlepšují. Když se naše chápání pomíjivosti zvyšuje, zvyšuje se naše spokojenost s vnějším majetkem.

To neznamená, že když jste nešťastní, je s vaší praxí něco špatně. Existují různé důvody, proč být nešťastný. Pokud jsme delší dobu nešťastní, někde nám uniká pointa. Ale pokud jsme někdy nešťastní nebo se mysl zmátne, může to být ve skutečnosti známkou toho, že jsme připraveni růst a jít hlouběji ve své praxi. To byla rada, kterou jsem jednou dostal od katolické jeptišky. Ona byla vysvěcena asi padesát let a já jsem byl vysvěcen asi pět v té době, takže to bylo docela dávno. Zeptal jsem se jí: "Co děláš, když se dostaneš do krize?" Řekla: „To svědčí o tom, že jste připraveni růst a jít hlouběji ve své praxi. Někdy se dostanete na náhorní plošinu a vaše porozumění se vyrovnalo. Ve skutečnosti neposouváte své hranice, ve skutečnosti neškrábete na povrch, spíše kloužete. Někdy, když vám přijde na mysl spousta věcí, nevnímejte to jako něco špatného, ​​dívejte se na to jako na nové věci, které se vynořují na povrch, které nyní můžete vypracovat, protože jste připraveni je vyřešit. Předtím jsi nebyl připravený je vyřešit." Jinými slovy, když jsme v krizi, místo toho, abychom se cítili jako selhání, měli bychom si myslet: „To se děje, protože jsem připraven růst a jít hlouběji ve své praxi. Jsem připraven pracovat na určitých aspektech sebe sama, kterých jsem si předtím ani nebyl vědom.“ Pak se můžeme radovat z toho, co se děje, protože i když to může být dočasně obtížné, vede nás to směrem k osvícení, které hledáme.

Zjistil jsem, že je to velmi, velmi užitečná rada, protože někdy je naše mysl zmatená. Mohli jsme chvíli dobře cvičit a pak se najednou objevily pochybnosti, zdánlivě odnikud. Nebo se zdá, že naše praxe jde dobře, a pak vidíme nějakého opravdu dobře vypadajícího muže, a pak najednou tolik připevnění vzniká. Tyto věci se stávají. Skutečným trikem je naučit se pracovat s myslí, když se tyto věci dějí, abychom skutečně zůstali v cíli a nenechali se rozptylovat. Mysl je velmi záludná a velmi klamná a dokážeme se domluvit téměř do čehokoli. I když jsme vzali příkazy můžeme racionalizovat nejrůznější věci, abychom ospravedlnili své činy. Můžeme si myslet: „No, to pravidlo opravdu neznamená tohle, ale tamto. A proto bych měl být schopen to udělat…“ a začneme klouzat po kluzkém svahu destruktivního myšlení a ne-dharmických činů. Musíme se mít na pozoru, když je naše mysl zapojena do předsudků, racionalizací, ospravedlňování a popírání, protože to nás nikam neposune.

V tomto životě moudře používat naši motivaci

Myslím, že jednou z nejdůležitějších věcí v praxi je mít dlouhodobý bódhičitta motivace. To je věc, která nás skutečně drží v dlouhodobém horizontu. Trik, jak zůstat vysvěcen, je neustále se objevovat. Musíš se pořád ukazovat. Možná si říkáte: „Ukazuj se dál? co to je?“ Znamená to, že se stále ukazujete svému rozjímání polštář, stále se ukazuješ své komunitě. Stále ukazujete svou vlastní vnitřní dobrotu a své skutečné duchovní aspirace. Neřeknete: „Potřebuji dovolenou,“ a můžete jít. Nerozumíte tomu: "Jsem tak unavený, takže odteď budu spát až do devíti hodin ráno." Nenecháte se svou myslí oklamat, abyste si mysleli: „Lidé mě pozvali na večírek, kde budou drogy a alkohol. Půjdu pro jejich prospěch. Jinak by si mohli myslet, že buddhistické mnichy jsou mimo.“ Ukázat se neznamená tlačit; znamená to naladit se na to, co skutečně hledáme. Ve chvíli, kdy se přestaneme ukazovat na naši praxi, ve chvíli, kdy se přestaneme ukazovat pro naši komunitu Dharmy a pro našeho učitele, pak nás naše negativní mysl vezme na cestu někam jinam, kam nechceme jít.

Proto zjišťuji, že tato dlouhodobá motivace je tak důležitá, protože nás opravdu drží na správné cestě. The bódhičitta motivace nás udržuje v soustředění: "O čem je můj život, je praktikování cesty k osvícení ve prospěch všech bytostí." Bude to chvíli trvat. Vždy mluví o osvícení v tomto životě, ale jako Jeho Svatost Dalai Lama říká: "Někdy to zní jako čínská propaganda." (smích) Nevím jak vy, ale já se dívám na svou mysl a bude trvat déle než tento život, než se stanu Buddha. A to je v pořádku. Jak dlouho to trvá, je mi to jedno, protože dokud jdu správným směrem, dostanu se tam.

Ale máme takovou mysl, která si myslí: „Musím se okamžitě osvětlit“, budeme ve stresu a budeme mít spoustu nerealistických očekávání. Nemluvím o ctnostném aspirace a nadšení pro osvícení, ale mysl s vysokými úspěchy, která chce dělat všechno správně a dokončit to, abych si to mohl odškrtnout ze svého seznamu. „Byl jsem osvícen! To je hotovo, takže teď si můžu dělat, co chci!“ Mluvím o té mysli, protože ta mysl nás prostě bere všude. Spíše se musíme ujistit, že naše bódhičitta má klidné nadšení, ne stresující očekávání. Chceme si myslet: "Jdu k osvícení, protože to je jediná životaschopná věc, kterou v životě udělat."

Když se nad tím zamyslíte, udělali jsme všechno ostatní: narodili jsme se v každé jednotlivé říši, ve které se máme narodit; měli jsme každý smyslový požitek; měli jsme každý jednotlivý vztah; měli jsme všechny typy vysokého postavení a dobré pověsti – měli jsme všechno! Ve Státech mají výraz, který říká: "Byl jsem tam, udělal jsem to, mám to tričko." V samsáře jsme udělali všechno. Co ještě opravdu chceme dělat, co nám přináší nějaké štěstí a radost? Žádná ze samsárických činností, které jsme dělali od bezpočátku, se neprokázala jako uspokojivá. Jít znovu po té cestě je zbytečné, nikam to nevede. Je to jako ty myši, které pořád pobíhají ve stejném malém bludišti a myslí si, že se někam dostanou. Ty ne!

Ale pokud se opravdu kultivujete bódhičitta a říci: „Jdu k osvícení,“ to je něco, co jsme nikdy předtím neudělali. To je něco, co má opravdu smysl nejen pro nás, ale i pro všechny ostatní. Pokud hluboce cítíme: „Toto je smysl mého života, toto je směr, kterým jdu,“ pak když narazíme na nějaké hrboly na silnici, nezáleží na tom – protože víme, kam jdeme a vědět, proč tam jdeme. Jsme přesvědčeni, že cesta, kterou jdeme, nás dovede tam, kam chceme jít.

Takže jedeme dál. Jsme nemocní, to je jedno. Když onemocníme, dobře, možná si nemůžeme sednout k tobě rozjímání, ale stále můžeme udržovat svou mysl ve ctnostném stavu. Musíme to brát v klidu, to je v pořádku; ale nevzdáváme se dharmy, protože jsme nemocní. Připevnění může přijít na mysl, ale „neodcházíme vlevo“ s připevněnía místo toho se soustředíme na: "Jdu k osvícení." Někdo nám nadává, někteří z našich nejlepších přátel nás kritizují – my se netrápíme. Místo toho si uvědomujeme: „Toto je jen část procesu samsáry. Není to nic nového, co by mělo být znepokojivé. Ale jdu k osvícení."

Pokud se budete stále vracet ke své základní motivaci a víte, kam směřujete, zůstanete na správné cestě. Proto je ta motivace tak výhodná. V opačném případě, pokud jsou naší motivací jen slova „Jdu k osvícení“, když nás náš nejlepší přítel upustí, když nás naši rodiče kritizují, odříznou nám jejich dědictví, budeme tak naštvaní: „Ach, svět se rozpadá. Běda mi, co jsem udělal špatně?" Nebo hněv říká: „Jaký je příběh s nimi? To není fér, že se ke mně takhle chovají,“ a jsme úplně šílení. Pak je tu nebezpečí, že si myslíme: „Praktikoval jsem Dharmu a lidé se ke mně stále chovají zle! Zapomeňte na svěcení. Zapomeňte na Dharmu. Půjdu si někam najít potěšení." To je jako skočit zpátky do žumpy a myslet si, že tam najdeš nějaké štěstí.

Musíme mít velmi, velmi jasno, kam jedeme, aby tyto hrboly na silnici příliš nerušily naši mysl – nenutily nás jít tím nebo tím směrem. Je velmi snadné to slyšet, když je naše mysl v ustáleném stavu a říkáme: "Ach ano, to je pravda, to je pravda." Ale ve chvíli, kdy se v našem životě objeví problém, zapomeneme na Dharmu. Tohle vidíte pořád. Jsou lidé, kteří jdou s tím, a ve chvíli, kdy mají problém, zapomenou učení Dharmy. Nevědí, jak aplikovat Dharmu na svůj problém. Nebo jdou spolu a stane se něco opravdu dobrého a hodně připevnění přijde. Zapomínají na Dharmu, protože nevědí, jak ji aplikovat na svou mysl připevnění. Nejsou schopni přivést svou mysl zpět do stavu rovnováhy, ve kterém znají smysl, účel a směr svého života. To je opravdu důležité udělat, protože jsme v samsáře a problémy přijdou, že?

Při pohledu na naše očekávání a postoje

Problémy přicházejí, věci prostě nefungují tak, jak bychom chtěli. Je zcela přirozené, že problémy přicházejí. Jsme v samsáře. Co očekáváme od samsáry? Říkám to jako otázku, protože když se podíváme, někde na dně naší mysli je myšlenka: „Očekávám od samsáry štěstí, očekávám, že dostanu to, co chci, očekávám, že se ke mně ostatní budou chovat dobře.“ Nebo: "Očekávám, že budu mít dobré zdraví."

Je jedna věta, kterou považuji za velmi užitečnou: "Jsme v samsáře, co očekáváme?" Považuji za velmi užitečné, když si říkám, když čelím potížím a problémům, protože jsme vždy tak zaskočeni, když máme potíže nebo problémy. Je to jako: „Jak se to může stát? Nemělo by se mi to stávat. Tyto věci se stávají jiným lidem, ale pro mě bych neměl mít problémy.“ Myslíme to tak, ne! Kdežto, toto je samsára, proč bychom neměli mít problémy? (zvuk štěkotu psů) Takže teď musíme mluvit hlasitěji než psi. (smích) Tak tohle je samsára, proč bychom neměli mít problémy, co čekáme?

Samozřejmě budeme mít problémy. Celá věc je pak vědět, jak se vypořádat se svými problémy a jak uplatňovat Dharmu, kterou se učíme vypořádat se s našimi problémy, protože to je skutečný účel Dharmy – transformovat naši mysl. I když chcete studovat a získat všechny své filozofické znalosti, abyste mohli projít programem, stále musíte umět pracovat s myslí a dělat svou mysl šťastnou. V opačném případě, pokud je naše mysl nešťastná, je velmi obtížné cokoliv udělat.

Jeden z mých učitelů vždy říkal: "Udělej svou mysl šťastnou!" a byl bych zmatený: "Kdybych věděl, jak udělat svou mysl šťastnou, nebyl bych tady!" Neřekl jsem to, protože to nebylo zdvořilé, ale myslel jsem si to. „Udělat mou mysl šťastnou? Nemohu si udělat radost. Proč ne? Protože ten člověk dělá to a ten říká tamto, a to se mi nelíbí.“ Proč jsem nebyl šťastný? Protože všechno nejde tak, jak jsem chtěl. Každý není takový, jaký bych ho chtěl mít. Takže jsem nešťastný. V tomto rozpoložení si myslím, že abych byl šťastný, musím změnit všechny ostatní, aby se věci děly tak, jak chci. Pokud se pokusíme změnit všechny ostatní, kam nás to dostane? Nikde.

Moje matka měla výraz – jsou určité věci, které říkala tvoje máma, když jsi byl malý, které mají nový význam, když praktikuješ Dharmu – to bylo: „Nebuď hlavou o zeď.“ Jinými slovy, nedělejte věci, které jsou zbytečné, které vás nikam neposouvají. Snaha změnit všechny ostatní nás bije hlavou o zeď. Jak změníme všechny ostatní? Máme dost problémů se změnou vlastního myšlení. Proč si myslíme, že můžeme změnit myšlení všech ostatních a změnit jejich chování?

Když žijete v a klášterní nastavení, je to tak jasné. Takže existují tři věci, které vás přivádějí do naprostého bugu klášterní situace. Za prvé: nelíbí se vám rozvrh. Že jo? Je tu někdo, komu se líbí tvůj denní rozvrh? Myslíme si: „Bylo by hezké, kdybychom s touto aktivitou začali o patnáct minut dříve, a byl bych rád, kdyby tato další aktivita začala o patnáct minut později.“ Chceme něco přeskupit tak či onak. Nikdo nemá rád klášterní plán. Druhá věc, která se nám v klášteře nelíbí, jsou společné modlitby: „Děláš je příliš pomalu; zpívá je příliš rychle; nezpíváte dostatečně nahlas; jsi mimo klíč." Nejsme spokojeni s modlitbami: „Proč děláme tuto modlitbu? Ten chci udělat." Nejsme spokojeni rozjímání sezení, která děláme společně – myslíme si, že jsou buď příliš dlouhá, nebo příliš krátká. Třetí věc, která se nám nelíbí, je kuchyně v klášteře: „Je málo bílkovin. Oleje je příliš mnoho. Proč to vaříme? Včera jsme měli mrkev. Proč je dnes máme znovu? Nemůžeme mít něco jiného? Nesnesu rýži. Kuchař by měl udělat něco, co mám rád."

Tyto tři věci: rozvrh, zpívání a kuchyně. Nebudete je mít rádi a víte co? V žádných klášterech je nikdo nemá rád. Tohle říkám lidem na Opatství Sravasti, klášter, ve kterém bydlím. Když lidé přijdou, říkám jim: „Nebude se vám líbit rozvrh. Nikdo tady nemá rád rozvrh, tak to prostě přijměte. Nikdo nemá rád způsob rozjímání jsou organizována zasedání; každý je chce vždy změnit, tak na to zapomeň. Nikomu se nelíbí, jak je kuchyně vedená, nejste v tom sami. Tak na to taky zapomeň." Čím dříve rozvrh přijmeme, tím dříve rozjímání a zpívání, a tím, jak bude kuchyně vedena, budeme šťastnější.

Lidem v opatství jsem navrhl následující, ale ještě jsme to neudělali. Moje představa je, že se každý den střídá v roli královny. Máte den, ve kterém si uděláte rozvrh, kuchyň a zpívání tak, jak chcete na ten den. Pak uvidíš, jestli jsi šťastný. Další den pak jiný člověk udělá rozvrh, zpívání a kuchyni tak, jak chtějí. Začínáme vidět: každý chce, aby to bylo jiné. Nikomu se nelíbí, jak to je, každý to chce trochu změnit. Vidíme, že není možné vyhovět všem. Nemožné. Takže klid. Buď v klidu. Dodržujte rozvrh tak, jak je. Upravte se, protože když to uděláte, vaše mysl bude klidná a šťastná. Pokud neustále bojujete s rozvrhem a stěžujete si na něj, budete mizerně.

Stejně tak se zpíváním. Když jsem byla před mnoha lety novou jeptiškou v Kopanu, každé ráno jsme zpívali Jor Chö. Je v něm dlouhý seznam prosebných modliteb k rodové linii lamy. Nevěděl jsem, kdo z nich je. Tuto dlouhou modlitbu jsme zpívali v tibetštině a osoba, která ji vedla, zpívala tak pomalu. Jen mě to přivedlo k šílenství. Pokusil bych se to trochu urychlit a všichni by na mě vrhli špinavý pohled, protože jsem jel o něco rychleji než všichni ostatní. Doufal jsem, že mě budou následovat a zpívat rychleji, ale samozřejmě ne. Pokračovali ve zpívání tak pomalu.

Většinu jsem strávil rozjímání sezení být nešťastný a rozzlobený, protože se mi nelíbila rychlost zpívání, spíše než aby byla moje mysl spokojená s tím, co bylo. Mohl jsem udělat svou mysl šťastnou a udělat cvičení, mohl jsem nechat svou mysl, aby byla spokojená s tím, co se děje. Ale místo toho jsem tam seděl a vytrvale tvořil negativa karma tím, že se zlobí. Jak zbytečné! Ale stejně jsem to udělal. Chvíli trvalo, než jsem zbystřil.

Jsou takové věci, na které neustále reptáme, znovu a znovu a znovu. Nebo se přizpůsobíme a přijmeme realitu situace. Můžeme změnit svůj postoj, a když to uděláme, zapadneme do všeho, co se děje, když žijeme společně jako skupina a jako společnost. Pokud se budeme neustále snažit změnit všechny ostatní, budeme mizerní a navíc to nebude fungovat.

Dívat se na trápení, spolupracovat ve společenství

Než jsou někteří lidé vysvěceni, podívají se na sangha a pomyslete si: „Podívejte se na ně, sedí v první řadě. Pokud budu vysvěcen, budu také sedět v první řadě! Pak by mi lidé mohli nějaké dát nabídky, budou mě respektovat. Takhle to vypadá dobře! Pokud budu vysvěcen, budu žít na klidném místě, kde každý pracuje na své mysli a žijeme spolu v nirváně.“ (smích) Máme taková romantická očekávání. Problém je, že naše trápení přichází s námi do kláštera.

Moc bych si přál, aby indická vláda nenechala mé trápení vstoupit do země, nedala jim víza a zastavila je na letišti. Tak jsem mohl přijet do Indie a nechat své trápení venku. Totéž s klášterem – přál bych si, abych mohl vstoupit do kláštera bez svého trápení. Ale jde o to, že jdou přímo se mnou.

Když lidé říkají: „Unikáš ze života vysvěcením,“ říkám: „Vážně? Zkus to!" Kdybyste mohli uniknout ze svých trápení pouhým oholením vlasů a převlékáním, udělal by to každý. To by byla pecka, ne? Ale všechna naše trápení přicházejí přímo s námi. Proto je praxe dharmy o řešení našich trápení. Pěkná věc o klášterní život je takový, že všichni společně řešíme svá trápení, takže víme, že se všichni snažíme, že se všichni tady snaží. Někdy, když je naše mysl negativní, zdá se, že se nikdo jiný nesnaží. Zdá se, že to, co dělají, se nás snaží udělat nešťastným. Ale to není přesně ono, že? Každý se snaží pracovat se svou myslí.

Naši přátelé z Dharmy jsou pro nás velmi vzácní a zvláštní. Proč? Protože znají učení, snaží se je praktikovat; dělají, co mohou. Nikdo z nás není dokonalý. Mít úctu k našim přátelům a přátelům z Dharmy klášterní komunita je opravdu důležitá. Musíme uznat, že se snaží, dělají maximum. Jsou jako já. Někdy je jejich mysl přemožena zmatkem připevněnínebo záští nebo žárlivostí. Vím, jaké to je, protože se to občas stává i mé mysli. Jsou jako já.

Když vidím, že má přítelkyně z Dharmy problém, promluvím s ní, místo abych ji kritizovala. Nemá cenu si stěžovat: „Proč to děláš? Spíte příliš pozdě. Puja je v tuto dobu. Máš tam být!" Místo toho se zamyslím a řeknu: „Vynechal jsi puja. Je ti špatně? Mohu pomoci?" Pokuste se najít způsoby, jak oslovit a pomoci našim přátelům z Dharmy, místo toho, abyste je soudili a chtěli, aby byli tím, čím chceme, aby byli. To je tak důležité.

Budování komunity s různými buddhistickými tradicemi

Něco úžasného, ​​co zde v Thösamlingu máte, je to, že pocházíte z různých buddhistických tradic. To je něco speciálního, na čem můžete stavět. Když jsem trénoval, bylo to všechno v rámci jedné tradice. Až když mě můj učitel požádal, abych jel do Singapuru, začal jsem poznávat další buddhistické tradice. V Singapuru existuje tolik různých tradic: čínský buddhismus, théravádový buddhismus a tak dále. Byla to pro mě zkušenost otevření očí, které si vážím.

Když jsem zakládal Sravasti Abbey, zpočátku jsem pracoval s théravádou mnich a také některé čínské kláštery. Způsob, jakým jsme nastavili naše rozjímání sezení nebo naše zpívání jsou většinou tiché rozjímání, ale na začátku bychom udělali nějaké skandování a na konci bychom věnovali. Každý den jsme se střídali v úvodním zpívání a zasvěcení z jiné buddhistické tradice.

Zjistil jsem, že je to velmi užitečné a velmi krásné, protože mi to umožnilo vidět, že stejný význam je v různých tradicích vyjádřen různými slovy. Zjistil jsem, že měním slova, která jsem používal utečte bylo velmi užitečné, přimělo mě to podívat se na útočiště trochu jiným způsobem. Podobně měníte verše chvály na Buddha, Dharma a Sangha pomáhá mi vidět jejich kvality trochu jiným způsobem. Osobně jsem to považoval za velmi užitečné. Naučil jsem se také klanět různými způsoby podle různých tradic – théravádový způsob úklonu a čínský způsob úklonu. Také jsem zjistil, že je to velmi užitečné, protože každý způsob uklonění ovlivňuje vaši mysl trochu jiným způsobem.

V čínském buddhismu jeden čištění cvičení se provádí tak, že všichni v místnosti zpívají „Pocta základnímu učiteli Šákjamunimu Buddha.“ Přitom se jedna strana místnosti ukloní, zatímco druhá zpívá. Když se ukloníš, zůstaneš dole dlouho. Tibeťané vždy říkají: „Ne, nezůstaneš dole dlouho. Rychle se objevíš, symbolizující rychlé opuštění samsáry." No, Číňané to dělají jinak: zůstaneš dlouho dole. Tento způsob klanění zcela vyprázdní vaši mysl. Mít nos na podlaze po dlouhou dobu je pokořující a všechny naše racionalizace a ospravedlnění se vytrácejí. To vám pomůže vyznat se a očistit. Zatímco je vaše strana místnosti dole, ostatní zpívají, a když vstanete, klesnou, zatímco vy budete pokračovat ve zpívání. Takto se střídáte a je to tak krásné. Přišlo mi to velmi dojemné.

Je to úplně jiné než to, co jsem se naučil v tibetské tradici, ale zjistil jsem, že mi to hodně pomohlo v praxi. Naučit se tyto různé věci z různých tradic může být užitečné pro naši vlastní praxi. Také když cestujeme do jiných buddhistických zemí, pochopíme něco o jejich tradici, jejich způsobu zpívání a poklony. Známe jejich etiketu.

Například jsem právě přišel ze Singapuru, kde jsem učil ve třech théravádových chrámech. Také jsem učil v čínském chrámu. V každém z nich jsem se cítil jako doma, protože jsem absolvoval nějaké školení v každé tradici: abych se stal bhikšuni, odjel jsem trénovat na Tchaj-wan a před několika lety jsem tam na žádost jednoho z mých tibetských učitelů zůstal několik týdnů. v klášteře v Thajsku. Zjistil jsem, že je to velmi užitečné. To mi pomáhá vidět, že všechna učení pocházejí z Buddha. Slyšíme: „Všechna učení pocházejí z Buddha takže nekritizujte žádné jiné buddhistické tradice.“ Slyšíte to řečeno v učení, ale co potom slyšíte mimo učení? "Tito lidé, nemají správný názor," a "ti lidé nenásledují." vinaya správně." Jediným závěrem všech těchto sprostých úst je: "Jsem jediný, kdo to dělá správně!" Představ si to. Shodou okolností jsem to zase já, kdo je dokonalý, všichni ostatní se mýlí. Jsou to stejné staré věci.

Zjistil jsem, že učení se z různých tradic mi pomáhá nepadnout do této pasti a mít skutečný respekt k různým tradicím. Opravdu respektuji Buddha jako velmi šikovný učitel, který učil různé věci – nebo učil totéž různými způsoby – různé lidi podle jejich schopností a dispozic. The Buddha byl schopen učit takovým způsobem, že tolik různých lidí mohlo najít způsob, jak praktikovat to, co řekl. Jak byl zručný! Protože se zaměřujeme na buddhovství, chceme se stát zručnými učiteli v jiných, abychom oslovili co nejvíce vnímajících bytostí, takže se budeme muset naučit být takto flexibilní.

Když se učím o jiných tradicích, nedoporučuji přeskakovat z jedné tradice na druhou. Nenabádám vás k tomu, abyste „vyzkoušeli každou příchuť zmrzliny v obchodě, než něco sníte“, protože tím se nikam nedostanete. Pokud přecházíte od jednoho učitele k dalšímu učiteli, a jedna tradice k další tradici, a jedna rozjímání další rozjímání aniž byste se něčeho drželi a šli do toho hluboko, ve své praxi se nikam nedostanete. Jakmile si však vytvoříte základní praxi a budete mít učitele, kterým důvěřujete a jste si jisti svým směrem, můžete „přidat polevu“ učením se z jiných buddhistických tradic. To zlepší vaši praxi a oceníte to Buddha jako opravdu skvělý učitel.

Takže to bylo jen pár nápadů, co jsem měl. Položme si nějaké otázky a podělme se o své úvahy.

Otázky a odpovědi

Úplné vysvěcení a praxe dharmy

Otázka (od laické ženy): Tady v Indii vidím spoustu západních jeptišek a zajímalo by mě, jaký to je pocit nebýt úplně vysvěcený. Lidé ze Západu si myslí, že všichni jsou si rovni a myslí si, že je důležité, aby si všichni byli rovni přístup k různým příležitostem. Jak se cítíte být v tradici, kde to nemáte?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Jaký je to pocit být jeptiškou v tibetské tradici, kde nemáte rovného? přístup k úplnému vysvěcení? V prvních dnech – mluvím zde osobně – jsem ani nechápal, že existují různé úrovně svěcení. Vzal jsem si šramaneriku slib v tibetské tradici a jak šel čas, dozvěděl jsem se, že existuje vyšší vysvěcení pro ženy, ale že rodová linie nepřišla do Tibetu. Chtěl jsem cvičit hlouběji, a tak jsem požádal Jeho Svatost Dalai Lama o povolení odjet na Tchaj-wan a vzít si bhikšuni slib. Dal svolení, tak jsem šel a vzal jsem to.

Stát se bhikšuni byl pro mě velký krok. Úplně to změnilo mou praxi. Před přijetím bhikshuni slib, netušil jsem, že to bude mít tak silný dopad na mou praxi. To můžete pochopit až poté, co to uděláte. Způsob, jakým to změnilo mou praxi, bylo, že mě to přimělo vyrůst. Vezmi si bhikshuni slib od linie jeptišek a mnichů sahající až do dob Buddha. Díky své pilné praxi udržují tuto tradici při životě. Máte pocit, že existuje tato velká vlna ctnosti a právě jste se na ni vynořili a jedete na energii dvaceti pěti set let ctností jiných lidí. Je tak zřejmé, že vaše příležitost studovat a praktikovat Dharmu je způsobena laskavostí všech těchto mnichů, kteří přišli před vámi, a vy cítíte: „Jaké mám štěstí“.

Pak si začnete uvědomovat: "Pokud tato velká vlna ctnosti bude pokračovat, musím přispět a zajistit, aby se to stalo." Do té doby jsem měl perspektivu, že budu brát, co jsem mohl: přijal jsem učení, přijal jsem svěcení, využil jsem příležitosti. Velmi, velmi jsem se soustředil na svou praxi Dharmy a na to, jak pokročit ve své vlastní praxi a pokročit na cestě. Tím, že jsem se stal bhikšuni, jsem si uvědomil, že je důležité mnohem víc než moje vlastní praxe dharmy. Je nezbytné, aby Dharma a klášterní linie nadále existuje na této planetě, v tomto světě. To závisí na tom, zda existují lidé, kteří jsou plně vysvěceni. Nemohu jen tak sedět a myslet si, že ostatní lidé budou udržovat Dharmu pro další generace. I já mám zodpovědnost předat tuto tradici dalším generacím. Lidé, kteří byli tak laskaví, že mi to dali, pravděpodobně zemřou dříve než já, a tak někdo musí pomoci. Šákjamuni Buddha není na Zemi právě teď naživu, takže je to na sangha zachovat tato drahocenná učení jejich studiem a praktikováním a sdílením s ostatními. Musím se přičinit o to, abych předal Dharmu dalším generacím.

Jestli to mám pomoci udržet, musím se dát dohromady. Nemohu tu jen tak sedět a myslet si: "Moje praxe Dharmy, moje praxe Dharmy, moje praxe Dharmy." Musím přemýšlet: „Co mohu udělat pro existenci? Buddhadharma ve světě?" Samozřejmě to znamená pracovat na své praxi dharmy, ale musím také použít svou praxi dharmy, aby tradice na této planetě nadále existovala, aby ostatní lidé měli stejné jmění, jaké jsem měl já.

Tím, že jsem se stal bhikshuni, jsem tímto způsobem vyrostl a převzal zodpovědnost. Díky tomu jsem lépe cvičil; přimělo mě to oslovit ostatní jiným způsobem. Díky tomu jsem si více vážil svých učitelů a tradic. Díky tomu jsem byl mnohem méně sebestředný. Mělo to mnoho dobrých účinků, o kterých jsem si před přijetím svěcení neuvědomoval, že to bude mít. Mým důvodem, proč jsem přijal vysvěcení bhikšuni, nebylo mít rovného přístup. Bylo to: „Chci si je nechat příkazy. Chci kultivovat více sebeovládání, než v současné době kultivuji,“ a příkazy pomůže vám pěstovat sebeovládání. Fungují jako zrcadlo, díky kterému si všímáte a uvědomujete si své tělo, řeč a mysl. Chtěl jsem pomoc, která příkazy mi dal a proto jsem přijal svěcení.

Mít úctu k sangze

Otázka: Je mnoho mnichů, ale jak říká Jeho Svatost, jen někteří z nich správně praktikují. Vidím, že někteří mniši hrají hazardní hry, ale naučili mě, že se o vás nemá mluvit špatně Sangha. Jako laici bychom měli vzhlížet k sangha přesto se setkáváme s některými naštvanými jeptiškami, které nás vytlačují z cesty, abychom něco získali. Jak máte největší respekt k Tři drahokamy a přesto se vypořádat s lidskostí sangha?

VTC: Aha, taky jsem měl ten problém. Je důležité respektovat Tři drahokamy; ale klášterní komunita není jednou z Tři drahokamy, klášterní společenství je zástupcem Klenot Sangha. Klenot z Sangha že my utečte v je každý, kdo si přímo uvědomil prázdnotu. To je ono Sangha Šperk, který je objekt útočiště, sangha komunita to představuje. Učíme se respektovat sangha komunitu a že vytváříme negativní karma pokud ne. Přesto vidíme, jak se lidé nechovají správně a vytváříme v sobě negativní duševní stavy. Nebo by to mohlo vyvolat upřímný zájem o existenci Dharmy. Co děláte v takové situaci?

Tuto otázku jsem položil Ling Rinpočhemu před mnoha lety. Uvědomila jsem si, že v mém vlastním případě jsem chtěla jako nová jeptiška, ke které bych vzhlížela ke vzorům. Chtěl jsem opravdu dobré, čisté, jasné a dokonalé vzory, které bych mohl napodobovat. Přesto jsou mniši lidské bytosti s lidskými slabostmi a já jsem očekával, že tyto nedokonalé lidské bytosti budou dokonalé. I když Buddha se objevil jako člověk, pravděpodobně by nesplnil to, co jsem chtěl jako vzor.

To, co jsem chtěl, byla dokonalost a dokonalost znamená, že někdo dělá to, co chci, aby dělal! To je definice dokonalosti. Je to směšná definice dokonalosti – to musíme vyhodit. Proč by měl někdo dělat to, co po něm chci, a být tím, čím chci, aby byl, znamenat dokonalost? Někdy to, co chci, aby lidé byli, je mimo zeď a já se mýlím. Zanechme tedy této myšlenky Sangha být dokonalý. Místo toho si to uvědomme Sangha členové jsou lidské bytosti, stejně jako my. Dělají to nejlepší, co mohou – snaží se.

Pokud se někdo chová špatně, berte to jako návod pro sebe, co nedělat. Když vidíte, že se někdo rozčiluje nebo když vidíte někoho hrát hazardní hry, sledovat kung-fu filmy nebo hrát videohry – dělá to, co byste nečekali sangha dělat – mít s tou osobou soucit. Pak si pomyslete: "Musím si dávat pozor, abych se tak nechoval." Tímto způsobem to použijte jako lekci pro sebe o tom, co byste neměli dělat. Pak se to stává docela efektivní, protože věci, ke kterým jsme kritičtí, jsou často věci, které také děláme. Tento způsob uvažování považuji za užitečný při řešení.

Bezúhonnost a ohleduplnost k ostatním

Existují dva mentální faktory z jedenácti ctnostných mentálních faktorů, které jsou důležité pro to, abychom byli schopni udržet si své příkazy a umět dobře trénovat. Tito dva jsou integrita a ohleduplnost k ostatním.

Integrita znamená opustit negativní jednání, protože si vážíte sebe jako praktikujícího a respektujete Dharmu, kterou praktikujete. Více se odkazuje na sebe: "Jsem praktikující Dharmy, nechci se tak chovat." Nebo: „Snažím se být osvícený. Nechci uvíznout v této emocionální vyjeté koleji.“ Je to z pocitu vlastní integrity, s pocitem vlastní hodnoty, že opouštíte negativitu.

Druhým duševním faktorem je ohleduplnost k ostatním. S tímto opouštíme negativitu, protože si uvědomujeme, že naše činy ovlivňují ostatní živé bytosti. Když se zajímáte o celkovou existenci Dharmy na této planetě a máte na sobě hábit, uvědomíte si, že někteří lidé budou hodnotit hodnotu Dharmy na základě toho, jak vy jako jednotlivec jednáte. Nemyslím si, že je správné, aby jiní lidé posuzovali hodnotu Dharmy na základě jednání jednoho jednotlivce. To je úzký pohled na věci, ale někteří lidé to stejně dělají. Chápu, že to dělají, nechci, aby ztratili víru v dharmu, protože to je pro jejich praxi škodlivé. Chci, aby se všechny bytosti staly osvícenými. Chci, aby se lidé cítili nadšení z praxe dharmy, takže nechci dělat nic, co by někomu způsobilo ztrátu víry, sklíčenost nebo ztrátu důvěry. Z toho důvodu se musím omezovat tělo, řeč a mysl od dělání negativit, protože kdybych to neudělal, mohl bych udělat něco, co poškodí praxi někoho jiného. Integrita a ohleduplnost k ostatním jsou tedy důležité pro zachování našeho příkazy a chovat se správně.

Je dobré si tyto dva zapamatovat a zamyslet se nad tím, jak naše chování ovlivňuje ostatní lidi. Když o tom přemýšlíme, zastavíme se. Možná mám pocit, že je v pořádku jít do kina, a když jdu do kina, nemusím mít negativní mysl, ale ostatní mě budou vnímat jako sangha ve filmech a to v nich víru nevzbudí. Budou ztrácet víru a možná by film mohl nepříznivě ovlivnit i můj duševní stav. Sledování sexu a násilí ve filmu pro mě není dobré, pokud se snažím dodržovat celibát a mír. Takže bych také raději nechodil do kina kvůli své vlastní praxi dharmy.

Říká se, že kopírují dobré chování sangha, respektujte to. Nekopírujte negativní chování. The Buddha doporučovali, abychom se místo toho, abychom se soustředili na to, co dělají ostatní a co zůstali nedokončeni, začali soustředit na to, co děláme, a nechali nedokončené.

Obecně platí, že kdykoli někdo dělá něco, co je škodlivé nebo poškozující, můžete toto chování komentovat a říci, že chování není vhodné, ale nekritizujte osobu, která toto chování dělá. Ten člověk má Buddha příroda, takže nemůžeme říct, že je ten člověk zlý. Ale můžeme říci: "To chování není užitečné, toto chování je škodlivé." Tímto způsobem nenechte svou mysl zlobit nebo zklamat.

Když jsem byl vysvěcen, měl jsem k nim velký respekt sangha a opravdu jsem chtěl ordinovat a stát se jako oni. Ve stejnou dobu, kdy jsem ordinoval, tam byl Tibeťan mnich a západní jeptišku, které jsem si oba vážil a kteří se do sebe zamilovali. Svlékli se a vzali se. Nikdy by mě nenapadlo, že by to někdo udělal, protože z mého pohledu, pokud máte dobré karma být vysvěcen, proč byste to proboha vzdal a oženil se?

Když jsem viděl, jak se to stalo se dvěma lidmi, ke kterým jsem měl velký respekt, vyděsilo mě to, protože jsem si uvědomil, že by jejich mysl mohla být přemožena připevnění kvůli předchozímu záporu karma, pak by mohla být i moje mysl. Proto bych měl být velmi opatrný, co se děje v mé mysli, a neustále aplikovat protilátky na jakýkoli druh romantické emocionální nebo sexuální přitažlivosti, kterou chovám k někomu jinému. Pokud ne, tak nějaké karma mohl dozrát a vzít mě směrem, kterým nechci jít, protože moje mysl je zmatená. Když jsem viděl, že se jim to stalo, začal jsem se hodně klanět a přiznávat vše, co jsem udělal v předchozím životě, co by ve mně mohlo uzrát a zlomit si slibuje nebo je chtít vrátit. Nechci to vytvářet karma znovu a nechci přijít o vysvěcení. Udělal jsem toho hodně čištění za to a také jsem se velmi silně modlil a stále se velmi silně modlím, abych zachoval své svěcení čistě a abych byl znovu vysvěcen ve svém budoucím životě. Poklony, vyznání a uskutečňování těchto aspirací mi pomohlo.

Vezměte si špatné skutky jiných lidí jako příklady věcí, které v sobě musíte očistit. kdo ví co karma máme z předchozích životů? Není vůbec žádný důvod být samolibý nebo samolibý: "To by se mi nikdy nemohlo stát." Protože jakmile si pomyslíte: „Moje mysl by nikdy nemohla padnout pod vliv tohoto druhu připevnění, nebo ta žárlivost, nebo to hněv“, něco se stane a ty to uděláš. Když se spokojíme, dostane se vám přímo do tváře! Proto je lepší se neuspokojit.

Komentář od publika: Mluvíte o Sangha. Právě jsem strávil čtyři nebo pět měsíců v Dehradunu a ty jsi jich měl 2500 Sangha všichni tam pohromadě. Někteří laici byli zděšeni chováním některých mnichů. Pomyslel jsem si: „Přemýšlejme o tom. Většina z nich jsou chlapci. Jsou to patnácti až pětadvacetiletí chlapci.“ Bylo to skoro jako obří chlapecká škola. Mnoho mnichů právě začínalo s výcvikem. Oni mají karma obléknout róby, ale to neznamená, že mají kompletní klášterní vzdělání ještě. Proto tam jsou, aby získali vzdělání.

Některé jeptišky byly stejně zlobivé. Zpočátku jsem byl také zděšen. Říkal jsem si: „Ach, nemůžu uvěřit, že tohle dělají! Usínají jeden druhému na zádech. To je neuvěřitelná situace a oni si toho ani neváží.“ Musíte se naučit je nesoudit, a protože jsem dělal věci, které byly stejně nezbedné, když jsem byl mladý. Když jsem o tom více přemýšlel, uvědomil jsem si, že mají neuvěřitelné karma být zde a slyšet tato učení. Neznám dalekosáhlé karmické výsledky jejich bytí zde a naslouchání učení, ale určitě budou dobré. Z toho se musím radovat. A musím se postarat o to, abych tuto příležitost využil také moudře a nepromarnil ji.

Vzali jsme bódhisattva slibuje třikrát až čtyřikrát denně a jednou mi někdo řekl: "Proč bych k němu měl být laskavý, on na mě moc laskavý nebyl." V tu chvíli byl příliš rozzlobený, než aby slyšel nějakou radu, a tak jsem si pomyslel: „Jsme lidské bytosti. Mějte soucit." Mít soucit a bódhičitta pro našeho kolegu Sangha může to být těžké, ale musíme to cvičit.

VTC: Děkujeme, že jste to sdíleli.

Dovedně dávat a přijímat napomenutí

Otázka: Mám otázku ohledně rovnováhy mezi prací na vlastní mysli a zodpovědností řešit věci s lidmi.

VTC: Otázkou je, že když žijete v komunitě, je důležité pracovat na vlastní mysli, když vidíte, že se lidé chovají špatně. Ale v jakém okamžiku tomu člověku něco řekneš? Můžete pracovat na své vlastní mysli a nechat to jít, ale ten člověk stále dělá takové chování, které mu neprospívá a neprospívá komunitě. Co se však stane, když nejste příliš zruční a hněv přichází ve vlastní mysli? Když jim pak něco řeknete, není to šikovné a oni se víc rozzlobí a naruší to komunitu.

Když žijeme v komunitě, je důležité mít v mysli některé věci jasné. Za prvé: jsme tu, abychom trénovali – to je náš účel. Jsme tu, abychom trénovali, ne abychom dostali to, co chceme. Mým cílem je trénovat svou mysl, proto jsem tady. Za druhé, všichni trénujeme svou mysl a všichni se snažíme pomáhat si.

Způsob, jakým Buddha set sangha bylo, že se navzájem napomínáme. Ale napomínat neznamená nadávat; to neznamená, že na někoho křičíme a křičíme, když udělá něco špatně. Znamená to naučit se s nimi mluvit, aby pochopili dopady svého jednání na sebe i na ostatní. Je důležité, abychom se naučili nejen dávat napomenutí, ale i přijímat napomenutí. To je zásadní v klášterní společenství. V několika klášterní rituály, napomenutí hraje klíčový faktor.

Jak a zda někoho napomínáte, závisí na mnoha různých okolnostech. Jedním z nich je stav vaší vlastní mysli. Pokud je vaše vlastní mysl naštvaná, rozrušená a kritická, pak slova, která vycházejí z vašich úst, pravděpodobně nebudou příliš obratná a druhá osoba je nebude moci slyšet. Takže musíte pracovat s myslí. Ale někdy není možné zcela podmanit si vlastní mysl, než někomu něco řeknete. Někdy je situace taková, že dochází k napětí nebo nedorozumění, které je třeba okamžitě řešit. V takovém případě musíte udělat to nejlepší, co můžete. Mluvte tak jasně a laskavě, jak jen můžete, aniž byste přeháněli, co udělali, nebo je obviňovali.

Jedním ze způsobů, jak mluvit, je říci: „Když to děláš, nevím, jestli je to tvoje motivace a nevím, jestli máš na mysli tohle, ale já to tak vnímám. To v mé mysli vyvolává určité trápení, takže bych o tom rád promluvil.“ Funguje to mnohem lépe než říkat: "Děláš to a máš špatnou motivaci - přestaň s tím!" Místo toho řekněte: „Nevím, jakou máš motivaci“ – to je pravda, neznáme jejich motivaci. "Nevím, jakou máš motivaci, ale moje mysl si o tom vymýšlí." Ten příběh je znepokojující a způsobuje nerovnováhu v mé mysli. Myslím, že by bylo užitečné si o tom s vámi promluvit." Můžete k tomu tak přistupovat. Ale pokud to uděláte, musíte být připraveni někomu naslouchat. Vaše mysl nemusí být zcela osvobozena hněv, ale musíte být připraveni naslouchat – a naslouchat od srdce, nejen poslouchat ušima.

Zda a jak lidi napomínáte, závisí také na vašem vztahu k nim. Pokud vás tato osoba respektuje, bude mnohem snazší ji napomenout. Zatímco když k vám ten člověk nechová respekt, můžete říct stejná slova jako někdo, koho respektuje, ale oni ho nebudou poslouchat. To je chyba z jejich strany, ale takoví jsme my lidské bytosti. Často se díváme více na posla než na zprávu a ztrácíme.

Někdy se musíte podívat, jestli jste ta pravá osoba, která má něco říct. Možná, že ostatní lidé v komunitě mají stejný problém a bylo by lepší, kdyby to řekl někdo jiný. Další věc je zkontrolovat, když s nimi mluvíte. V některých situacích je mnohem lepší zajít za danou osobou individuálně a promluvit si o potížích soukromě. V jiných situacích je lepší to udělat jako součást skupinové diskuse.

Někdy může být například nejasnost ohledně konkrétního chování, protože v klášteře máme pravidla, která jsou specificky pro náš klášter, která nejsou v klášteře. příkazy. Může dokonce existovat nedostatek jasnosti v tom, jak zachovat příkazy. Pokud má komunita pravidelná setkání, můžete to přinést Pochybuji, nahoru. Zde byste to uvedli ve vztahu k chování, nikoli ve vztahu k osobě. Říkáte: „Naše komunita se dohodla, že nebude dělat to a to. Spadá do toho chování XYZ?“ Mluvíte o chování a doufejme, že osoba, která to dělá, si všimne, že je to něco, co dělá. To pro ně může být často lepším prostředím, aby slyšeli napomenutí, nemají pocit, že jsou na místě a osočováni.

At Opatství Sravasti máme komunitní setkání deset dní nebo dva týdny. My přemýšlet na začátku a nastavit naši motivaci. Pak začneme check-inem, kde každý mluví jeden po druhém a mluví o tom, co se pro ně dělo v jejich vlastní praxi od posledního setkání komunity. Zjistili jsme, že to pomáhá vytvářet harmonii komunity a brání lidem v zadržování věcí.

Na jednom setkání jedna jeptiška řekla: „Měla jsem toho hodně hněv přijďte minulý týden a vím, že někteří z vás byli na druhém konci mého hněv. Omlouvám se a snažím se pracovat se svým hněv jak nejlépe dokážu." Tím, že ho vlastnila a přiznala, že byla naštvaná, všichni ostatní lidé, kteří ji zažili hněv nemusel jí nic říkat. Nechtěli říct: „Zranil jsi mé city. Obvinil jsi mě z něčeho, co jsem neudělal." Nikdo neřekl: "Jak se opovažuješ se mnou mluvit tak urážlivým způsobem?" Necítili potřebu jí takové věci říkat, protože to sama vlastnila. Tím, že to udělala, úplně rozptýlila situaci. Místo toho se ostatní členové komunity zeptali, co mohou udělat, aby jí pomohli.

Když žijete v komunitě, je užitečné mluvit o jakýchkoli problémech, které máte. Někdo se může cítit na dně nebo v depresi nebo se může cítit vystresovaný. Když se otevřou a podělí se o to, co se v nich děje, celá komunita řekne: „Co můžeme udělat, abychom vám pomohli? Pokud jste opravdu unavení a vyčerpaní a proto jste nepřišli rozjímání sezení, jak vám můžeme pomoci, abyste se dostatečně vyspali nebo abyste se necítili tak vystresovaní?“

Celá komunita chce pomoci tomu člověku podpořit. Tímto způsobem, namísto napomínání a obviňování, které způsobuje, že se ostatní stávají vzpurnými, rozhořčenými a antagonistickými, vytváříte prostředí, ve kterém se lidé chtějí navzájem podporovat. Pokud budete neustále a důsledně vysvětlovat důvody, proč máme odlišná pravidla a jak to prospívá naší praxi, lidé pochopí, proč komunita dělá věci určitým způsobem. Dáte jim vědět, že pokud mají problém něco sledovat, měli by nám to říct a my je podpoříme, aby se našlo řešení.

Transparentnost v komunitě

Aby nás ostatní mohli podporovat, musíme být ochotni otevřít se a přiznat své problémy a přiznat své chyby. To je důležité udělat. Po mnoha letech, co jsem to nedělal, jsem si uvědomil, že neumím přiznat své chyby ostatním, protože jsem si myslel, že jsem jeptiška, kterou bych neměl mít! A tak jsem se v duchu mačkala a říkala si: „Musím být dokonalá jeptiška, abych nemohla dát ostatním vědět, že mám problémy a pochybnosti. Nemůžu mluvit o své nejistotě, hněv, a připevnění. Protože jsem jeptiška, měla bych před ostatními vypadat dobře a oni by mohli ztratit víru, když o těchto věcech budu mluvit.“

To uvnitř vytvořilo tolik napětí, protože jsem se snažila stát se svým obrazem dokonalé jeptišky, což je zbytečné. Jsme takoví, jací jsme, a od toho se snažíme zlepšovat. K tomu mi pomohlo přiznat si vlastní vady – pokud s něčím zápasím, říct to, samozřejmě ve vhodné situaci a vhodným lidem. Například říct na komunitním setkání: „Bojuji s tím nebo tím nebo s tou druhou věcí“ nebo: „Byl jsem trochu v depresi“ nebo „Byl jsem mimo“ nebo „Moje praxe jde to dobře a já jsem měl opravdu šťastnou mysl.“ Když to sdílíme s ostatními, stáváme se skutečnými lidskými bytostmi místo toho, abychom se snažili vytvořit si falešný obraz.

Na našich komunitních setkáních může někdo mluvit o svých potížích a chybách ve třech nebo čtyřech minutách, o které se každý musí podělit o to, jak se měl. Nesténáme a nesténáme, ani se nesnažíme zatáhnout komunitu do našeho malého dramatu. Pokud mají lidé takovou tendenci, nenechte je to dělat. Není to užitečné pro ně ani pro ostatní. Ale když si jen pár minut popovídáte a možná dokonce požádáte o pomoc, pak se také naučíte, jak přijímat pomoc druhých lidí. Podobně se naučíte, jak poskytnout podporu, když vás ostatní požádají.

Někdy nevidíme své vlastní problémy a chyby a během komunitního setkání někdo řekne: „Když jsme minulý týden pracovali na tom či onom, řekl jsi mi xyz a to mě opravdu zarazilo. Nechápu, kde ses vzal, když jsi to řekl." Pak druhá osoba vysvětlí a v případě potřeby o tom můžete mluvit v přítomnosti zbytku komunity, což je někdy dobré, protože lidé jsou opatrnější ve své řeči, když jiní poslouchají. Když jsou kolem vás ostatní, nedělají vám drama, snažíte se lépe vyjádřit.

Možná někdo dělá něco, co není tak užitečné, a vy mu musíte občas poklepat na rameno a říct: „To není tak prospěšné“. Udělal jsem to. V opatství Sravasti lidé berou osm příkazy po určitou dobu, než ordinují. Jedna žena vzala osm příkazya někdy poplácala muže v komunitě po rameni jen přátelsky, ne sexuálně. Přesto jsem jí jednoho dne musela říct: "Není vhodné, aby se někdo cvičící jako jeptiška dotýkal takového muže, a to ani přátelským způsobem." Řekla: "Ach! Mám pocit, že je to můj bratr, ale máš pravdu. Už to neudělám." A bylo hotovo. Bylo to něco, co ji ani nenapadlo nedělat. Takové věci jsou způsoby, jak lidem pomoci.

Když se nám jiní lidé, kteří jsou nad námi, snaží na věci upozornit, zkusme být vnímaví, místo abychom se bránili a odsekli: "Proč mi to říkáš?" Jakmile se dostaneme do defenzívy a vzteky, co se děje? Ego je tam, ne? Součástí našeho tréninku je dát dlaně k sobě a říct: „Děkuji“, když nám lidé dávají zpětnou vazbu. Je to poslední věc na světě, kterou chce ego udělat, a proto je dobré to dělat.

Strach z kritiky

Otázka: Vždy se hodně mluví o antidotech hněv a připevnění, co byste řekl, že je protijed na strach, zejména strach z kritiky a odmítnutí?

VTC: Strach z kritiky a odmítnutí. Má ještě někdo ten problém? Myslím, že je to univerzální problém. Všichni se bojíme kritiky a odmítnutí. Považuji za užitečné naslouchat kritice lidí s otevřenou myslí. Neposlouchejte jejich tón hlasu, neposlouchejte hlasitost hlasu. Poslouchejte obsah toho, co říkají. Pak to vyhodnoťte a zeptejte se sami sebe: „Udělal jsem to? Jak se to týká mě?" Pokud se to týká nás, přiznejte: „To, co ten člověk řekl, je správné, v této oblasti jsem nedbalý. Děkuji, že jsi mě na to upozornil."

Nemusíme se stydět, protože někdo viděl naši chybu, protože víš co? Každý vidí naše chyby. Předstírat, že je nemáme, je jen klamání nás samotných. Je to jako říct: „Nemám nos. Vážně, nemám velký nos." Každý vidí náš velký nos, tak proč to popírat? Když někdo upozorní na chybu a má pravdu, pak si uvědomte: „To neznamená, že jsem špatný člověk. Neznamená to nic kromě toho, že mám tuto vlastnost nebo jsem udělal takovou akci. Vím to, a tak musím být trochu ostražitější a pokusit se s tím něco udělat.“

Na druhou stranu, pokud nás někdo kritizuje za něco, co je úplně mimo, něco, co jsme neudělali, pak jedná s nepochopením. Nebo je možná kritika dané osoby oprávněná, ale místo toho, aby komentovala chování, nás jako člověka zničí. V případě, že nás někdo kritizuje za něco, co neplatí, pomyslete si: „To se mě netýká, takže se kvůli tomu nemusím rozčilovat. Této osobě vysvětlím situaci a poskytnu jí další informace o tom, co jsem dělal, proč jsem to dělal a jak jsem přemýšlel. Pokud budou mít tyto informace, možná se usadí.“ Takže se o to snažíme.

Pokud k nám daná osoba stále mluví sprostě a bezohledně, pomyslete si: „Toto je součást mého bódhisattva výcvik. Pokud se stanu a Buddha, Musím si zvyknout, že mě lidé kritizují. To mě posílí, protože pokud chci prospívat vnímajícím bytostem, budu si muset zvyknout na to, že mě kritizují." To je pravda, ne? Abychom pomohli vnímajícím bytostem, dokonce i Buddha musel snášet hodně kritiky.

Pak si pomyslete: „Tato osoba mě kritizuje, já to prostě beru. Je to výsledek mého vlastního negativu karma tak jako tak." Pokud máme tuto chybu, měli bychom ji napravit. Pokud tu chybu nemáme, co dělat? Je to věc toho člověka a jestli mu můžeme pomoci utišit ho hněv, Udělej to; ale když nemůžeme, co dělat? Pak přemýšlejte: „

Abychom pomohli vnímajícím bytostem, musíme si zvyknout na to, že nás kritizují. Přemýšlejte o tom: Kritizují někteří lidé vaše učitele? Podívejte se na Jeho Svatost Dalai Lama. Kritizují ho někteří lidé? Oh, vsaďte se! Pekingská vláda říká spoustu hrozných věcí a dokonce i mezi tibetskou komunitou lidé říkají „Ano, ano“ Jeho Svatosti, a pak si dělají, co chtějí. Lidé jednají s Jeho Svatostí nejrůznějšími způsoby. Není to tak, že by ho všichni milovali a respektovali a řídili se jeho pokyny.

Má Jeho Svatost deprese? Sedí tam a lituje sám sebe? Ne. Ví, co dělá, a má prospěšný přístup, takže pokračuje. Když jsem kritizován a cítím se nespravedlivý, pamatuji si, že lidé kritizují dokonce i Jeho Svatost. Pokud budou kritizovat Jeho Svatost, samozřejmě, budou kritizovat mě. Mám mnohem více chyb než Jeho Svatost! Samozřejmě mě budou kritizovat! Co je na tom tak překvapivého? Ale stejně jako Jeho Svatost jde navzdory kritice svým ctnostným směrem, musím to udělat i já. Pokud jsem si jistý, že moje motivace a jednání jsou pozitivní, a přesto je na mě někdo stále naštvaný, řeknu: „Máš pravdu, dělám to. Nemůžu ti zabránit, aby ses kvůli tomu nezlobil. Nemohu zastavit vaše utrpení a je mi líto, že trpíte, ale budu pokračovat v tom, co dělám, protože v mých očích je to pro ostatní dlouhodobě prospěšné.“

Teď budeme končit. Pojďme se na několik minut v klidu posadit. Říkám tomu „trávení rozjímání.“ Přemýšlejte o tom, o čem jsme mluvili, a zapamatujte si některé body, abyste si je mohli vzít s sebou domů a dále o nich přemýšlet a pamatovat si je.

Věnování

Pak se radujme, že jsme takto mohli strávit dopoledne. Radujme se ze zásluh, které jsme vytvořili, a ze zásluh, které zde vytvořili všichni. Radujte se z dobra ve světě a ze zásluh všech živých bytostí: ať už dělají jakékoli praktiky, jak trénují svou mysl, laskavost, kterou rozšiřují k ostatním. Radujme se z toho všeho a věnujme to celé plnému osvícení.

Děkuji. Opravdu chci poblahopřát k tomu, co děláte při zakládání Thösamlingu. Je tak důležité mít komunitu jeptišek a pro jeptišky být dobře vzdělané a být dobrým příkladem.