Obrat v Mundgodu

Jsme zvyklí, že tibetští mniši vyučují dharmu obyvatelům Západu v USA, Evropě a Austrálii. Ale představte si západní jeptišku, která učí Dharmu v angličtině Tibeťanům v Indii! Byl jsem náhodou (náhodou karma?), zapojený do právě takového zážitku, když jsem loni v říjnu navštívil Mundgoda. V jižní Indii je Mundgod domovem Gaden a Drepung Klášterní Univerzity, z nichž obě jsou plné vysoce kvalifikovaných a realizovaných učitelů. Jak jsem pak zjistil, že přednáším dharmu 130-150 Tibeťanům?

Klášter Drepung (Foto avalonmediaworks)

Na rozdíl od idealistických vizí mnoha lidí ze Západu (a Hollywoodu) o tibetské společnosti ví průměrný Tibeťan o dharmě jen málo, kromě rituálů, jako je postavení oltáře a odříkávání několika modliteb denně. Tibeťané se od svých rodičů učí některé základní buddhistické myšlenky a hodnoty, ale většina z nich nestuduje Dharmu vážně. Za prvé, stejně jako průměrný člověk na Západě se jejich život soustředí na vydělávání živobytí. Za druhé, většina textů dharmy je v literární tibetštině, plná technické slovní zásoby, která je cizí hovorovému jazyku, kterým se denně mluví. Laičtí Tibeťané se mohou zúčastnit zasvěcení nabízených vysokým lama aby obdrželi požehnání, ale návštěvnost je mnohem nižší, když je stejná lama dává veřejné učení o lamrim nebo transformace myšlení. Až dosud mniši v indických klášterech neučili lekce pro laické Tibeťany v této oblasti, ani je o to Tibeťané nepožádali. Kromě toho, ačkoli mniši vedou každý den několik minut modlitby v tibetských školách v Indii, děti nemají třídy, ve kterých by se systematicky učily Dharmě a jejím praktickým aplikacím v každodenním životě.

Ctihodný Tenzin Wangchuk, sluha ctihodného Zong Rinpočheho, je můj starý přítel. Progresivní a velkorysý, je znepokojen tímto stavem věcí a snaží se povzbudit mladé Tibeťany v Indii, aby se naučili Dharmu. Za tímto účelem hovořil s ředitelem a ředitelem Centrální školy pro Tibeťany, indiánské školy v Mundgodu, ve které se děti učí mnoho předmětů v angličtině, aby zjistil, zda jsou vnímavé k myšlence, že americká jeptiška dává mluvit se studenty. Byli, a tak se mě zeptal, jestli bych to udělal. Zpočátku jsem váhal, protože mi přišlo absurdní, že mám mluvit, když je Mundgod zaplněn mnohem kvalifikovanějšími učiteli než já. Ale Tenzin mě přesvědčil, že děti budou ochotné slyšet dharmu od „moderního Američana“, který mluvil jednoduše. jazyk a uvedl příklady z každodenního života.

Dospívající ze tříd 10 až 12 seděli na betonovém venkovním setkání, zatímco já jsem seděl na židli vepředu. Asi 45 minut jsem mluvil o použitelnosti Buddhaučení v našich životech: metody, se kterými lze pracovat hněv, překonat ostych, rozvíjet sebevědomí a lépe vycházet s rodiči a přáteli. Pozorně poslouchali, a když si uvědomili, že je to v pořádku, uvolnili se a smáli se mým vtipům. Sezení bylo poté otevřeno pro dotazy, které si zapisovali. Od obvykle stydlivých mladíků se hrnuly útržky papíru plné promyšlených otázek, které prokazovaly jejich upřímný zájem. Jak jsem se dostal od náboženství, které věřilo v Boha, k náboženství, které nevěřilo? Co řekli moji rodiče, když jsem nepřemýšlel jako oni? Kde jsou sakra říše – z vědeckého hlediska není těžké přijmout jejich existenci? Jak vznikl vesmír? Je buddhismus slučitelný s vědou? Co to znamená mít víru? Co to znamená být buddhistou – když recitujeme Om Mane Padme Hum ale nerozumím jeho významu, k čemu to je? Jak se vypořádáme s vnitřním neklidem, depresí a zmatkem? Co je a Buddha?

Když se čas blížil, všichni jsme byli šťastní. Usmíval se i ředitel školy, který to předtím myslel vážně. Ale ještě několik dní poté jsem v úžasu kroutil hlavou: jak k této jedinečné situaci došlo? Byl jsem nesmírně vděčný, protože tohle bylo moje nabídka Jeho Svatosti Dalai Lama. Po všech těch naukách, které soucitně dal mně a dalším obyvatelům Západu, jsem byl potěšen, kdybych mohl tuto laskavost oplatit jen malým způsobem tím, že budu učit jeho lid.