Vedeni bódhičittou k vytvoření energetického pole pro obecné dobro

Rozhovor s Dharma Drum Humanity Magazine (download)

Dlouho jsem hledal odpovědi o smyslu života. V roce 1975 jsem se náhodou zúčastnil a rozjímání kurz vedený dvěma Lamasa slyšeli je říkat: „Nemusíš věřit ničemu, co říkám. Pořád byste o tom měli přemýšlet a uvést to do praxe, abyste viděli, zda vám to, co jsem řekl, prospívá.“ Od té doby jsem se začal zajímat o buddhismus.

Stáhnout PDF v čínštině.

Cestování daleko na východ, aby nařídil a hledal dharmu

V té době bylo v Americe jen málo míst, kde byste se mohli učit dharmu. Rozhodl jsem se opustit svou práci učitele na základní škole, odcestoval jsem daleko do Nepálu a Indie hledat dharmu a spoléhal jsem na Lama Thubten Yeshe a Lama Zopa Rinpočhe jako moji učitelé. V roce 1977 jsem přijal svěcení šramaneri od svého preceptora Kjabdže Ling Rinpočheho, který byl Jeho Svatostí Dalai Lamavrchní učitel.

Jako bhikšuni sangha linie se již v tibetské tradici nedochovala, bylo několik jeptišek, které odešly na Tchaj-wan, aby přijaly svěcení Triple Platform. Devět let poté, co jsem se stal šramaneri, jsem hledal pomoc u přítele z Dharmy a poté, co jsem dostal povolení od Jeho Svatosti Dalai Lama, v roce 1986 jsem šel do chrámu Yuanheng na Tchaj-wanu, abych přijal úplné vysvěcení a stal jsem se oficiálně členem sangha. Ve své praxi dharmy se spoléhám na tibetskou tradici a při jejím dodržování vinaya sleduji Dharmaguptaka vinaya. Často si připomínám, že si mám dávat pozor na své chování, chovat se vhodně, abych byl v souladu s přáními svých učitelů v obou liniích.

Život v jiném kulturním prostředí mi dal příležitost pozorovat, jak americká kultura podmínila a ovlivnila můj život. Když jsem viděl, jak ostatní dělali věci jinak, uvažoval jsem: Je pro mě vždy dobré dělat věci podle amerických zvyklostí? Jsou americké hodnoty a způsoby jednání vhodné pro jiné kultury? Je demokracie vhodná pro všechny situace? Přemýšlení tímto způsobem pomohlo rozšířit můj úhel pohledu a naučil jsem se, jak se na věci dívat z různých úhlů pohledu.

Když jsem se poprvé začal učit Dharmu, mnoho súter a pojednání ještě nebylo přeloženo do angličtiny; museli jsme se spolehnout na ústní přenos z našeho duchovními mentory. Velmi jsem si vážil příležitosti učit se od mých předních učitelů. Když jsem je poslouchal, jak vyučují Dharmu, často jsem měl pocit, že to, co popisují, byla jejich vlastní praxe a zkušenosti, které osobně získali při uvádění Dharmy do praxe. Cítil jsem se šťastný, že jsem od nich mohl slyšet Dharmu. Moji učitelé mi také dávali osobní pokyny, občas mě žádali, abych dělal věci, které jsem dělat nechtěl, nebo abych se chopil úkolů, o kterých jsem cítil, že je nezvládám. Přestože jejich pokyny zpochybňovaly mé sebevědomí a mé schopnosti, věděl jsem, že ano duchovními mentory byli moudří a soucitní a měl jsem v ně naprostou důvěru.

Několik měsíců poté, co jsem přijal svěcení šramaneri, se můj učitel chystal vyučovat jeden měsíc rozjímání kurz pro obyvatele Západu. Byl jsem stále velmi nový v sangha komunitě, ale byl jsem požádán, abych převzal roli jeho asistenta pedagoga. Cítil jsem, že mi chybí učení a nejsem schopen převzít tuto odpovědnost, a oznámil jsem to svému učiteli, který se mi přísně podíval do očí a řekl: "Jsi sobecký!" Jeho napomínání mě probudilo a já jsem sebral odvahu a přijal povinnost sdílet Dharmu.

Šíření Dharmy po celém světě podle příčin a podmínek

Jindy mě můj učitel poslal do centra dharmy v Itálii, abych byl koordinátorem duchovního programu a zároveň disciplinárkou klášterní společenství. I když jsem to nechtěl dělat, řídil jsem se pokyny svého učitele a díky tomu, že jsem se dostal do této velmi obtížné pozice, jsem se hodně naučil. V minulosti, kdyby můj učitel poukázal na to, že mám problémy se zvládáním svého hněv, nevzal bych si jeho slova k srdci. Avšak poté, co jsem zaujal pozici v italském centru Dharma, jsem skutečně viděl, jak snadno jsem se rozzlobil. To mě donutilo naučit se protijedy dharmy, jak jim čelit hněv.

V roce 1987 mě poslali učit do Singapuru a zdálo se, že všechno jde hladce. Když jsem se pak během krátké doby vrátil do Ameriky, můj učitel mi náhle poslal dopis, ve kterém mě převezl do centra dharmy v Austrálii. Byla to velká změna v mém životě, ale nikdo se mě na to nezeptal názory na to. V tu chvíli jsem byl ohromen, sklíčený a zmatený; Napadlo mě, kritizoval mě někdo na místě, kde jsem měl v té době přidělenou pozici? Na zlomek vteřiny se objevila myšlenka na odchod a to mě vyděsilo. V tu chvíli jsem věděl, že jediná věc, kterou mohu udělat, je pustit svou hněvcvičím myšlenkovou transformaci a uznávám, že mé emoce jsou mojí vlastní zodpovědností, nejsou vinou mého učitele. Bylo mi jasné, že když jsem byl nešťastný, nebyla to chyba mého učitele, ani Dharmy, ani nikoho jiného. Mé neštěstí bylo spíše přímým důsledkem mého vlastního duševního utrpení a jediným východiskem bylo praktikovat Buddhaučení.

Kvůli vnějším Podmínky v té době jsem nemohl přijmout úkol v Austrálii. Napsal jsem dopis svému učiteli, abych vysvětlil důvody, a čekal, až mi dá nový úkol, ale čas plynul a stále nebyly žádné zprávy. Neměl jsem kde bydlet, a tak jsem ho požádal: "Mohu se rozhodnout sám?" Odpověděl, že můžu. V následujících dvou letech jsem cestoval jako mrak plující na obloze, protože jsem neměl žádný stabilní zdroj pro ty čtyři. klášterní náležitosti. Mohl jsem bydlet jen v jednom laickém domě za druhým a během této doby jsem napsal dvě knihy Otevřené srdce, čistá mysl a Zkrocení mysli. Poté, co jsem se na rok vrátil do Dharamsaly, abych získal učení, jsem se pak vrátil do Ameriky na cestu s učením Dharmy.

Transformace protivenství ve zdroje pro duchovní praxi

Bylo to velmi těžké období, ale nikdy mě nenapadlo svléknout se. To, že jsem byl schopen vytrvat, vycházelo z mého pochopení karmaMoje osamělost a potíže nebyly způsobeny mým vysvěcením, ale mou nezkrotnou myslí – byla to nevědomost a sebestřednost to způsobilo, že jsem se dostal do této situace. Takovéto uvažování bylo velmi užitečné, protože jsem neměl nikoho, kdo by mě vzal hněv a místo toho jsem se musel podívat na zdroj svých problémů. Pokud se mi výsledek nelíbil, pak jsem musel přestat vytvářet příčinu, a to znamenalo pilně praktikovat Dharmu.

V tibetských uprchlických komunitách v Indii a Nepálu laičtí oddaní často nebyli schopni nabídnout zahraničním mniškům materiální podporu. V důsledku toho, že se nedokázali uživit, mnoho západních mnichů nemělo jinou možnost, než se vzdát svých šatů a vrátit se do svých zemí pracovat. Když jsem však ordinoval, dal jsem si mnoho předsevzetí, jedním z nich bylo nikdy pracovat pro peníze. The Buddha řekl, že dokud mniši budou poctivě cvičit, nebudou hladovět. I když jsem byl v Indii, když jsem neměl dost peněz na zpáteční letenku do Ameriky a musel jsem si dávat pozor, abych neutratil příliš mnoho za jídlo, vždy jsem věřil Buddha.

I když nejsem moc dobrý praktik, snažím se ze všech sil a nemám motivaci, která by doufala, že se mi dostane podpory, když se spojím s lidmi. Jen sdílím Dharmu, když je tu žádost od ostatních. Jsem vděčný za laskavou podporu, které se mi dostalo od mnoha lidí, a nikdy jsem netrpěl hlady. I když jsem se cítil osamělý, musel jsem otevřít oči a rozhlédnout se, abych viděl, že jsem obklopen laskavostí ostatních.

Chcete-li vytvořit pevný základ pro praxi dharmy, je nezbytné opustit – nebo alespoň postupně omezit osm světských starostí: připevnění získat a nechuť ke ztrátě; připevnění k dobré pověsti a averzi ke špatné; připevnění chválit a nechuť vinit; a připevnění cítit potěšení a odpor k tomu, co je nepříjemné. I když v současné době nejsem schopen škrtnout oněch osm světských starostí, často je reflektuji, což mi pomáhá uvolnit se a neuchopovat věci. Přemýšlení o nevýhodách samsáry pomáhá snížit a následně opustit očekávání, že vše by mělo jít podle mých představ. Také jsem pochopil, že být kritizován nebo mít zničenou pověst je ve skutečnosti prospěšné, protože mi to pomáhá podmanit si mysl „chci to, tohle se mi nelíbí; věci by měly být tak,“ a pěstovat pokoru. V duchovní praxi je důležité mít smysl pro humor. Kdykoli moje mysl touží po světských věcech nebo lidech, dělám si ze sebe legraci a tím si připomínám, abych se jich nechytal.

Kromě toho, pěstování lásky, soucitu a bódhičitta také pomáhají čelit našim připevnění na "Já, já, můj a můj." Přesně jak řekl Nágárdžuna ve svém Vzácná girlanda rad králi"Kéž snesu výsledky negativity vnímajících bytostí a kéž mají výsledky veškeré mé ctnosti." Tato myšlenková technika přijímání a dávání zahrnuje vizualizaci přijímání utrpení druhých do svého srdce, a tím ničení naší sebestředné mysli, a pak si představovat, že dáváme své tělo, bohatství, zásluhy, ctnosti, vnímajícím bytostem se soucitem, který jim přeje, aby měly štěstí a byly osvobozeny od utrpení. Tento proces rozšiřuje náš pohled na život a umožňuje nám mít otevřenější srdce a vcítit se do potřeb druhých.

Návrat do Ameriky založit klášterní komunitu

Když jsem se v roce 1989 vrátil do Ameriky na výukové turné Dharmy, uvědomil jsem si, že protože mnoho lidí neznalo buddhismus, nechápali účel nabídky na klášterní společenství. Centra dharmy často provozovali laici a mniši byli požádáni, aby organizovali akce a také se podíleli na úkolech, jako je vaření v kuchyni a úklid místností. V roce 1992 mě Dharma Friendship Foundation pozvala, abych se stal jejich rezidentem duchovní učitel. Byl jsem tam jediný bhikshuni a postrádal jsem společnost ostatních mnichů. The aspirace vznikl za účelem založení kláštera, kde by tibetští buddhističtí bhikshunis mohli praktikovat v komunitě.

V roce 2003 bylo zapsáno opatství Sravasti a koupili jsme pozemek. Jedinými obyvateli jsem byl já a dvě kočky, žádná organizace nás nepodporovala. Když jsem seděl na židli a přemýšlel, jak splatíme hypotéku, kočky tam seděly a dívaly se na mě, jako by říkaly: "Musíš nás dobře živit." Následně u západního buddhismu Klášterní Shromáždil jsem se a hledal radu od starších, kteří založili kláštery na Západě, jak řídit a sangha komunitou a tímto procesem získali spoustu inspirace. Ctihodný Wu Yin a ctihodný Jendy z Luminary International Buddhist Association mi také dali mnoho moudrých rad. S ohledem na své odhodlání as hlubokým přesvědčením o podpoře, kterou jsme měli od Buddhů a bódhisattvů, jsem jednoduše souhlasil s příčinami a Podmínky a otevřel dveře opatství. Postupně začala přicházet podpora a dokonce jsme splatili hypotéku předem.

Moji studenti z Dharma Friendship Foundation často navštěvovali opatství. Nejprve přišli nabídnout pomoc a byli jen zvědaví klášterní života, ale po několika letech si přáli přijmout svěcení. V současnosti má opatství Sravasti již 14 rezidentních mnichů a jednoho laického praktikanta. Jsme jediným výcvikovým klášterem pro tibetské buddhistické bhikshunis v Americe.

Od nalezení míru uvnitř k přinášení míru ostatním a světu

Je velmi důležité, aby kláštery existovaly ve společnosti. Osobně, když jsem byl šramaneri, jsem se soustředil pouze na svou osobní duchovní praxi. Teprve když jsem se stal bhikšuni, skutečně jsem pochopil, že Dharma a vinaya byly podporovány a já jsem mohl přijmout vysvěcení bhikšuni, protože statisíce mnichů přede mnou v minulosti, od Buddhaod doby až do současnosti, nařídili a předali rodovou linii z jedné generace na druhou, čímž zachovali dharmu a vinaya. Jako takový mám také odpovědnost za umožnění přenosu Tři drahokamy pokračovat.

V tomto materialistickém světě mít klášter, kde a klášterní Společný život a praxe komunity je jako maják, který vede společnost na správnou cestu. Přítomnost mnichů inspiruje jednotlivce i společnost k zamyšlení: Jaké jsou naše hodnoty? Jaká je naše odpovědnost vůči budoucím generacím? Zachováme pro ně přirozené prostředí? Opravdu potřebujeme vést války? Je to proto, že mniši dávají svá těla a mysl své duchovní praxi, aby hledali cestu k osvobození, jeden laik nám jednou napsal: „Vědět, že v klášteře jako jste vy společně praktikují lidé, nám přináší velkou útěchu a inspiraci.“ Když se laici v životě setkají s problémy, mohou je vyhledat klášterní komunita o pomoc; mohou přijít cvičit společně s námi, naslouchat učení a vytvářet ctnosti. Učení se dharmě a vytváření ctností zmírňuje jejich starosti a úzkost.

Například po prezidentských volbách v USA v listopadu 2016 se mnoho lidí cítilo naštvaně a sklíčeně a psali opatství Sravasti o pomoc. Někteří lidé se divili: „Tento svět je již v tak hrozném stavu, co můžeme dělat? Nebo je situace beznadějná?" Strávili jsme týden přednáškami a jejich zveřejňováním na internetu, abychom lidem pomohli podívat se na současnou situaci z perspektivy Dharmy. Buddhistická praxe zahrnuje prorůstání přes obtíže a neočekávání, že budeme žít v dokonalém světě, nebo čekání na velké duchovní praktikující, kteří změní svět. Situace před námi je dozráváním našeho karmaa musíme tomu čelit a přijmout, a pak se soucitem jednat, abychom situaci zlepšili.

Když jsem nešťastný ze škod, které někteří vládní úředníci způsobují zemi a světu, zpívám: „Pocta našemu základnímu učiteli Šákjamunimu. Buddha“ a poklonit se všem Buddhům a bódhisattvům. Při klanění si představuji všechny politiky, se kterými nesouhlasím, a představuji si, že je vedu, aby se klaněli Buddha spolu. Doufám, že v tomto životě vytvoříme pozitivní spojení, a věnuji tuto zásluhu tomu, abychom v budoucích životech měli příležitost praktikovat Buddhadharma a společně kráčet ctnostným směrem.

Mít v současné společnosti podmínky k praktikování dharmy společně s dalšími podobně smýšlejícími lidmi je vzácné a vzácné. I když můžeme obdivovat velké duchovní učitele, tito velcí mistři nemají tak silné spojení s okolnostmi kolem nás jako my. Pokud někdo potřebuje tyto okolnosti pozitivně ovlivnit, musí to začít u nás a našich činů.

Přemýšlejte o tom, jak Buddhové a bódhisattvové cvičili po nespočetné dlouhé eony, aby nás vedli. Nikdy se nevzdali jediné cítící bytosti. Měli bychom se od nich poučit bódhičitta rozhodnout se a ze všech sil v obtížných podmínkách pěstovat soucit a moudrost, a tím vytvořit „energetické pole pro obecné dobro“, které má moc přinést do společnosti mír a harmonii.