Dharma masala

Pokud, jako Jeho Svatost Dalai Lama poznamenal, že světová náboženství jsou jako různá výživná jídla, pak jsem se narodil do rodinného matrixu připomínajícího opravdovou hostinu, jejíž chutě prostupovaly můj dosavadní život.

Ani jeden z rodičů však nebyl věřící v žádném zjevném smyslu. Moje anglická matka by se nazvala agnostikou. Můj dědeček, možná v reakci na svého otce, renomovaného kazatele (o kterém za chvíli více) byl, obecně řečeno, humanista. Jako dítě si pamatuji, že jsem s ním hrál stolní tenis na jídelním stole v jeho domě Golders Green (židovská čtvrť Londýna), zatímco on se držel jednoho ze svých oblíbených témat – strašných zločinů proti lidskosti spáchaných ve jménu náboženství. . Zatímco se pingpongovým míčkem hlučně odpalovalo sem a tam, děda mě bavil popisy skutečných i údajných pálení, smažení, plotýnek a dalších nejrůznějších činů bývalých náboženských osobností a inkvizice. Vždy mi však později připomněl, že ve skutečnosti miloval autorizovanou verzi Bible pro její velkolepý, dojemný jazyk. To nebyl jediný způsob, jak pohnout srdcem u dědy. Večery strávené s ním při poslechu Mozarta a Beethovena na BBC Radio 3 bych považoval za náboženské ve smyslu napomáhání procesu opětovného spojení („re-ligare“) se zdrojem síly a radosti uvnitř. Toto jsou možná nejranější vzpomínky, které mám na transcendentní pocity (sice na mnohem nižší příčce zkušeností než jogíni nebo světci, ale přesto velmi významné a vyživující).

Můj pradědeček byl reverend Walter Walsh, jehož fotografie a objemná kázání byly posety dědovými policemi, stejně jako nyní náš obývací pokoj na předměstí Nového Dillí. Vyrostl v přísné skotské presbyteriánské tradici a na univerzitě mu trvalo roky bolestivého přehodnocování a logického uvažování, než cítil, že se vynořil z temného tunelu svého strnulého doktrinálního zámotku výchovy. Stal se nejpřednějším radikálním kazatelem v Dundee v gilfillanském kostele, který, jak mi bylo řečeno, dodnes udržuje zdravou alternativní linii v kázáních. Rev. Walsh komunikoval s mnoha velkými náboženskými a filozofickými mysliteli své doby, včetně Thákura a Mahátmy Gándhího v Indii. Jeho týdenní kázání byla hojně poseta citáty ze všech hlavních náboženství a také z mystických tradic, jako je súfismus. Založil Free Religious Movement for World Religion and World Brotherhood a zdá se, jako by v Indii vzbudil určitý zájem: „Mám v Indii mnoho dychtivých přátel, kteří bouřlivě a sebeoddaně buší ke stejné velké věci univerzálního náboženství. a univerzální bratrství,“ napsal.

V sérii dojemných přednášek přednesených v prvním desetiletí tohoto století má reverend Walsh pocit, že „náboženství budoucnosti nebude sektářské, ale univerzální“. Ušlechtilá naděje, která se často jeví jako opuštěná, kromě toho, že ve výroku, který tehdy učinil, je obsažena naděje, která dobře rezonuje s nadějemi a potřebami dneška, že „náboženství Ježíše musíme nyní nahradit náboženstvím lidstva. .“ To, co svět chce, říká reverend Walsh, je „spojení všech, kteří milují ve službě všem, kteří trpí“. Jak úžasné by bylo, kdyby altruistický reverend podnikl cestu do Potaly s výpravou Younghusbanda. Moje matka by pak ze mě vychovala buddhistu.

Nikdy jsem nečetl rozsáhlé dílo svého pradědečka, ale v době, kdy mi bylo něco málo, jsem o něm věděl dost na to, abych mohl těžit z jeho příkladu muže Božího, který ve svém vnitřním procesu nikdy nezapomněl na službu lidstvu. Hodně to pro mě dnes znamená, když ve svých 42 letech sedím a píšu na půdě bývalého docenta Jeho Svatosti XNUMX. Dalai Lama nad indickou horskou stanicí Dharamsala a zamyslet se nad hodnotou učení o transformaci myšlení tibetského buddhismu s důrazem na odvahu velký soucit.¹

Tento kelímek mého mládí se neskládal pouze ze západního radikálního křesťanství temperovaného univerzálním humanismem. Jsem napůl Ind od narození a klan mého indického otce poskytl další fascinující komplex ingrediencí, které se ve svém vlivu na můj duševní vývoj neměly v žádném případě ukázat jako nepodstatné.

Můj otec byl zarytý socialista s intelektuálskou antipatií vůči machinacím kněžství. Později se změnil, ale jak jsem s ním vyrůstal, ateista v něm byl stále silný. Otec byl na ministerstvu obrany za Britů a poté v nezávislé Indii. Co si z něj pamatuji, je jeho narůstající zrakové postižení a neustálé recitování manter na růženci. Stejně jako Tiresias byla vnější ztráta zraku kompenzována vnitřní statečnost která, alespoň pro mě, působila klidně, silně a vyrovnaně s často bouřlivým děním v domácnosti Saxenů. Pokud byl tichý kontemplativní, babička byla púdžárí neboli rituální kněžka domácnosti. Mezi nadávkami, stížnostmi a mnoha malými skutky laskavosti dělala své denně puja v její svatyni v kuchyni. V Indii jako ne Pochybuji, jinde se duchovní oddělení a oddělení potravin a nápojů často shodují. (pahle platba puja, nejprve nabídka do žaludku, jak říkáme v Indii.) Teprve potom následuje pujanebo nabídka, k božstvu. Koneckonců, nemusel Gautama sníst lahodný rýžový nákyp dříve, než mohl přemýšlet dostatečně mocně k dosažení Probuzení?

Ani na okamžik nepředpokládám, že by to byly nějakým způsobem dramatické vlivy na můj duchovní vývoj. A přesto se domnívám, že tento kontext praxe, jakkoli nenáročný a každodenní, zanechal svůj kvasný otisk. Říct, že rituální úkony a oltář mé babičky ve mně vyvolaly pocit posvátna, nemusí být přehnané. Nebylo mi ještě ani deset let, byl jsem velmi impresionistický a bylo pro mě důležité ujistit se, že dospělí nejen mluvili, jedli, starali se o nás a dávali nám výčitky, ale také měli nějaký druh komunikace s neviditelným světem, který nebyl zcela vysvětlitelné prostřednictvím jejích symbolů. Křiklavé plakáty bohů a bohyní mě zaujaly, téměř erotická vlastnost, na kterou vzpomínám s pobaveným zájmem.

Festivaly nebyly pro mou rodinu nikdy tak důležité jako pro mnoho dalších v Indii, ale přesto je celá rodina sledovala s různým stupněm nadšení. Při návštěvách soch Kali na místním tržišti v Dussehře jsem zjistil, že existují bytosti s více hlavami a končetinami, než jsem měl já, a to se od té doby ukázalo jako neocenitelná informace!

Také jsem se naučil, že nesouhlas a nekonformnost jsou stejně přijatelné jako víra. Otcův starší bratr měl knihy všeho druhu a živil svého ducha poezií. Jak dobře jsem si pamatoval, jak mi vyčítal: "Cože, ty neznáš Tennysonovu poezii!" Jiný strýc přímo pohrdal všemi náboženskými záležitostmi; další byl příkladem štědrosti a přinášel sladké jalebis domů více večerů než ne.

Jedna teta byla v Aurobindu a ona i další teta měly povinnost a plnění povinností, které byly považovány za „karmické“, a proto nevyhnutelné, ať se mi zdály jakkoli nevkusné nebo nešťastné.

Od mého dospívání mi neustále připomínal můj jmenovec, velký básník a mystik Sant Kabir (1440–1518), jehož díla se dotkla srdcí milionů Indů, hinduistických i muslimských. Přátelé a hosté, stejně jako rodina, recitovali dvojverší, která ilustrovala citlivou a všímavou lidskost Kabira, stejně jako jeho extatickou zkušenost osobního boha uvnitř, jehož realizace nezávisela na chrámu nebo mešitě. Kabirova tolerance, stejně jako jeho kritika duchovní lenosti a pokrytectví, zanechaly své stopy a do jisté míry odrážely pocity reverenda Walshe. Miluji příběh Kabirovy smrti. Říká se, že hinduisté a muslimové se hádali o tom, jak tělo by se měly konat poslední obřady. Když sundali plášť, našli tělo proměnili v květiny, které rovnoměrně rozdělili a zlikvidovali každý podle svých náboženských zásad.

Během své rané dospělosti jsem znovu a znovu zažíval, jak poetická a hudební zkušenost v indické tradici byla prodchnuta hlubokým smyslem pro posvátno, proces, který mohl zastavit žvatlající mysl a probudit srdce; navodit zvláštní pocit a pocit účasti na životě, který je těžké popsat slovy. Buddhistické zpívání, které mám tak rád, má nyní pro mě své předchůdce ve zpěvu hymnů ve škole v Anglii, kde nádherné varhany vydávaly zvuky, které se míchaly a zasahovaly do částí člověka, které denní rutina zůstala nedotčená. Když jsem se přes přemíru pubertální vzpurnosti a sebedůležitosti přestal připojovat ke sborovému hlasitému vzývání Božího tajemství a slávy, zůstal jsem tím chudším v době, kdy by léčivá síla zvuku pomohla obnovit mé zraněné a poškozené. dospívající já, jak mě to teď léčí.

Transformační kvalita posvátného zvuku byla pro mě velmi mocným způsobem přivedena domů na projektu OXFAM organizovaném na pomoc při suchu ve střední Indii v roce 1980. Místní vesnický mukhiya, neboli náčelník, byl známý jako tak trochu darebák a neměl jsem ho rád. intenzivně. Byl jsem inspirován k sponzorování recitace svaté Rámájany během festivalových dnů připomínajících Rámovy svaté skutky a byl jsem šťastně překvapen, když jsem byl svědkem toho, jaký účinek mělo zpívání na účastníky i na mě. Mukhiya zpíval s velkou chutí a oddaností. Zdálo se, že se on sám změnil, stejně jako moje vnímání, v jakémsi požehnaném okamžiku, kdy se námitky mysli utopily v povznesených pocitech toužícího srdce.

Nicméně jsem si jist, že nejsilnější formativní vliv na můj pozdější duševní vývoj a přijetí buddhismu měl Bhagavadgíta, (asi 500 př. n. l.), hinduistické tradice, vrcholná ozdoba sanskrtské literatury a inspirátor nesčetných generací hinduistů i obyvatel Západu. Henry David Thoreau ve svém Waldenu o tom řekl toto: „Ráno koupu svůj intelekt v úžasné a kosmogonální filozofii Bhagavadgíta…ve srovnání s nimiž se náš moderní svět a jeho literatura zdají malicherné a triviální.“ Většina jeho hlavních témat mě inspirovala v dospívání a ukázalo se, že jsou pro mě jako takzvaného buddhistu na konci dvacátého století nesmírně důležitá. Jedná se o následující témata: jóga jako harmonie, rovnováha mezi extrémy; váha přikládaná toleranci, jako v myšlence, že všechny cesty vedou nakonec k Bohu, spáse; radost jako atribut pravé duchovní cesty; nadřazenost cesty odpoutaného jednání bez starostí o odměnu; ústřední význam klidné moudrosti mimo násilí smyslů; a poslední, spasení skrze moudrost rozumu.

Zjistil jsem, že většina těchto témat se odráží v další klasice, která ovlivnila moje formativní roky – v Dhammapada— stejně jako ve velké části Dalai Lama's spisy. Vezměte si rozum, faktor, který přitahoval mnohé, včetně mě, k učení Buddha, Gita říká:² "Větší než mysl je buddhi, rozum." Pro ty, kteří si myslí, že buddhismus je z velké části rituál a oddanost, Jeho Svatost uvádí záznam na pravou míru: „V srdci buddhismu a zvláště v srdci Velkého vozidla je velký význam kladen na analytické uvažování.³

Klidná moudrost, radost a kontrola nad smysly vychvalovaná v Gita se jasně projevily u mých prvních vážných buddhistických učitelů. Navíc ta vznešená myšlenka bódhičitta— probuzené srdce usilující o úplné osvícení ve prospěch všech trpících bytostí — bylo úžasným pokrokem a rozšířením krásné linie v Gita: "(Jogín) vidí sebe v srdci všech bytostí a vidí všechny bytosti ve svém srdci."⁴ Taková bytost podle Upanišady"ztratí veškerý strach."⁵ Tyto druhy duchovních vhledů, i když pouze „papírové vhledy“, stále měly sílu nasytit mou žíznivou mysl teenagerů jako dnes, kromě toho, že nyní čtu převážně buddhistickou literaturu a poslouchám učení pouze od buddhistických mistrů. Je to úzkoprsé? Ne, myslím, podle širokospektrální vize Gita: "Neboť mnoho je stezek lidských, ale všichni nakonec přicházejí ke mně."⁶

Buddhisté jsou často otráveni tím, co v hinduistické představě považují za hinduistický inkluzivismus, např. Buddha byl devátým avatarem nebo inkarnací Višnua, a proto byl hinduistou. Tak co když tohle řeknou hinduisté? Nevede to vlastně k větší harmonii a přijetí buddhismu hinduisty? Možná, že kdyby to tak necítili, nebylo by v Indii místo pro buddhismus a já bych to psal spíše v horách Nového Mexika než v podhůří Himálaje. Takže tento přístup mám čím dál tím raději Gita. Je to trochu jako když buddhisté projevují úctu a uznání Ježíši Kristu tím, že ho považují za velkého bódhisattva, bytost neúprosně směřující k úplnému buddhovství v zájmu všech bytostí.

Někteří spisovatelé⁷ silně napadli aspekty hinduistické víry jako reprezentující „defekt vidění“, „negativní sebepohlcení“, hinduisty jako fascinované „stupem rozjímání“ a náboženství samotné jako „duchovní útěcha podmaněného lidu“.⁸ V tom, co tito autoři říkají, je toho hodně, ale já sám jsem nebyl ovlivněn těmito narcistickými, strnulými proudy v rámci moderní praxe hinduismu a byl jsem dobře chráněn proti strnulosti rozjímání díky vynikající radě mých vysoce kvalifikovaných duchovních přátel a učitelů.

Mnoho lidí však zpochybňuje platnost a schopnost náboženství kreativně reagovat na výzvy světa, který by naši dědové a babičky jen stěží poznali. Nedávno mi napsal jeden můj dobrý přítel, který se obával, že buddhismus pro něj stále představuje „únik z angažovanosti“. Napsal to i přes mnoho let, kdy jsem dostával mé dopisy, které podrobně popisovaly naši rozsáhlou práci ve větší komunitě a v naší vnitřní komunitě, která byla zalidněna množstvím problematických a nápomocných postav. Je zřejmé, že předsudky jsou hluboké. Proč? Celosvětově chybí zručné a smysluplné duchovní instrukce – a téměř žádný prostor pro praxi transformující mysl – druh vnitřní práce, který produkuje takové jako Milarepa, mistři Kadampy,⁹ a několik skvělých učitelů právě v tomto století. I tam, kde existuje platná duchovní literatura, má tendenci fosilizovat na policích bez autentických průvodců, kteří by nám ukázali, jak ji v našich životech aktualizovat. Zde se cítím velmi šťastný, že jsem se setkal s buddhistickou tradicí a jejími představiteli – zde byla živá ztělesnění toho, o čem mluvily buddhistické spisy. Naproti tomu jsem nikdy nepotkal živé ztělesnění Gita od hinduistické tradice až do mnohem později, kdy jsem se setkal s Babou Amte a jeho nezištnou prací pro malomocné,¹⁰ a Baba by se nenazval náboženským člověkem, jen pokorným služebníkem druhých, pro kterého je bolestné, že lidé mohou najít tolik zájmu „o ruiny starých budov, ale ne o ruiny lidí“. Je pro mě velmi důležité, aby Jeho Svatost Dalai Lama se setkal s Babou Amte v projektu druhé jmenované na počátku 1990. let. Vidím to jako ospravedlnění spojení dobrého srdce a zasvěceného jednání, které bylo vždy balzámem pro tento trpící svět. Oba Dalai Lama a Baba Amte vyšli duchovně jako vítězové za neuvěřitelně nepříznivých okolností. Jsou to moje ikony, odvážné příklady, které se snažím ve svém životě napodobit, bytosti, které plně projevují význam těchto inspirativních slov svatého Jana od Kříže, jimiž chci uzavřít: „Nikdy neselž, ať tě potká cokoliv, buď ať je to dobré nebo zlé, aby bylo vaše srdce tiché a klidné v něžnosti lásky.“¹¹

1. Viz zvláště Osvětlení srdce, probuzení mysli, Jeho Svatosti Dalai Lama. Harper Collins, 1995 ↩

2. Bhagavadgita: 3:42. Přeložil Juan Mascaro, Penguin, 1962. ↩

3. Mimo Dogma, Jeho Svatosti Dalai Lama, Rupa & Co., 1997. ↩

4. Bhagavadgíta: 6: 29. ↩

5. Upanišady, str. 49, přeložil Juan Mascaro, Penguin, 1985. ↩

6. Gita: 4: 11. ↩

7. Viz zejména VS Naipaul's Indie: Zraněná civilizace za zajímavou, i když kontroverzní diskusi o atrofujících účincích hinduismu a brzdění pokroku. Tučňák. ↩

8. Všechny citace z naipaul, op. cit. ↩

9. Velcí asketičtí praktikující jedenáctého a dvanáctého století, jejichž důvtipné pokyny ztělesňují podstatu trénink mysli nebo učení o transformaci myšlení mahájánového buddhismu. ↩

10. Hlavní projekt Baba Amte, Anandwan, se nachází přibližně sto kilometrů jižně od Nagpuru poblíž města Warora v indickém státě Maháráštra. Popsáno Jeho Svatostí Dalai Lama jako „praktický soucit, skutečná transformace; správný způsob rozvoje Indie." ↩

11. Z jeho duchovních dopisů, citovaných v Mascaro, Upanišady, op. cit., str. 37. ↩