Buddhismus v moderní společnosti

Máme mimořádné štěstí, že máme okolnosti pro praxi dharmy, které jsou nám v současnosti k dispozici. V roce 1993 i 1994 jsem se vydal do pevninské Číny na pouť a navštívil tam mnoho chrámů. Když jsem viděl situaci tamního buddhismu, ocenil jsem bohatství, které zde máme.

Často si však bereme svobodu, materiální blahobyt, duchovní mistry a další Buddha's učení za samozřejmost a nevidíme úžasnou příležitost, kterou máme k praxi. Například považujeme za samozřejmost naši schopnost shromáždit se, abychom se naučili Dharmu. Na mnoha místech tomu tak ale není. Například, když jsem byl na pouti v Jiu Hua Shan, Kshitigarbhově Svaté Hoře, abatyše jednoho kláštera mě požádala, abych tam promluvil s poutníky. Ale moji přátelé ze Šanghaje, kteří cestovali se mnou, řekli: „Ne, to nemůžete udělat. Přijede policie a všichni se dostaneme do problémů." Museli jsme si dávat pozor i na nevinnou činnost, jako je výuka dharmy. Až když abatyše řekla, že je přítelkyní policie, moji přátelé řekli, že je pro mě bezpečné učit.

Oceňujeme naše výhodné podmínky

Je důležité, abychom se zamysleli nad výhodami a dobrými podmínkami, které právě teď musíme praktikovat. Jinak je budeme brát jako samozřejmost a půjdou do odpadu. Máme tendenci vybrat si jeden nebo dva malé problémy v našem životě, zdůraznit je a vyhodit je z míry. Pak si myslíme: „Nemohu být šťastný. Nemohu praktikovat Dharmu,“ a tato myšlenka sama o sobě nám brání užívat si svůj život a dělat ho smysluplným. My lidské bytosti jsme velmi legrační: když se v našem životě stane něco špatného, ​​říkáme: „Proč já? Proč se mi to děje?" Ale když se každé ráno probudíme a jsme živí a zdraví a naše rodina je v pořádku, nikdy neříkáme: „Proč já? Proč mám takové štěstí?"

Nejen, že bychom měli otevřít oči všem věcem, které se v našem životě dějí správně, ale také bychom si měli uvědomit, že jsou výsledkem našich vlastních dříve vytvořených pozitivních činů nebo karma. Je užitečné si myslet: „Ať jsem byl kdokoli v předchozím životě, udělal jsem mnoho pozitivních činů, které mi nyní umožňují mít tolik dobrých okolností. Takže v tomto životě bych měl také jednat konstruktivně tím, že budu etický a laskavý, aby v budoucnu takové bohatství pokračovalo.“

Oceňování našich problémů

Ocenění našich výhodných podmínek je důležité stejně jako ocenění našich problémů. Proč si vážit našich problémů? Protože těžké situace v našem životě jsou ty, které nás nejvíce nutí růst. Udělejte si chvilku a zamyslete se nad těžkým obdobím ve svém životě, obdobím, kdy jste měli spoustu problémů. Nenaučil jste se z té zkušenosti něco cenného? Nebyli byste tím, kým jste nyní, aniž byste si prošli těmito obtížemi. Možná jsme prošli bolestným obdobím v našem životě, ale vyšli jsme z druhé strany se silnějšími vnitřními zdroji a lepším pochopením života. Viděno tímto způsobem, i naše problémy nám umožňují stát se lepšími lidmi a pomáhají nám na cestě k osvícení.

Před námi utečte v Tři drahokamy— Buddhové, Dharma a Sangha— je užitečné si je představit v prostoru před námi. To znamená, že si představujeme Buddhy, bódhisattvy a arhaty v čisté zemi. Jsme tam také, obklopeni všemi cítícími bytostmi. Čistá země je místo, kde všechny okolnosti napomáhají praktikování dharmy. Když jsem si představoval, že jsem v čisté zemi, představoval jsem si pouze lidi, které mám rád, a vynechával lidi, se kterými jsem se cítil nepohodlně, ohroženi, nejistě nebo se báli. Bylo hezké si představit, že jsem na místě, kde bylo všechno velmi příjemné a bylo snadné praktikovat Dharmu.

Ale jednou, když jsem si představoval čistou zemi, byli tam také všichni lidé, kteří mi dělali problémy! Poznal jsem, že pokud je čistá země místem vhodným pro praxi Dharmy, pak také potřebuji, aby tam byli lidé, kteří mi ubližují, protože mi pomáhají praktikovat. Ve skutečnosti nám někdy ti, kteří nám ubližují, pomáhají praktikovat Dharmu více než ti, kteří nám pomáhají. Lidé, kteří nám pomáhají, dávají nám dárky a říkají, jak úžasní, talentovaní a inteligentní jsme, nás často nafouknou. Na druhou stranu, lidé, kteří nám ubližují, nám velmi jasně ukazují, kolik zášti a žárlivosti máme a jak lpíme na své pověsti. Pomáhají nám vidět naše připoutanosti a averze a poukazují na věci, na kterých v sobě musíme zapracovat. Někdy nám v tomto ohledu pomáhají ještě více než naši učitelé.

Naši učitelé Dharmy nám například říkají: „Snažte se odpustit druhým lidem, snažte se nezlobit. Žárlivost a pýcha jsou nečistoty, takže se jimi snažte neřídit, protože způsobí potíže vám i ostatním.“ Říkáme: „Ano, ano, to je pravda. Ale já ty negativní vlastnosti nemám. Ale lidé, kteří mi ubližují, jsou velmi rozhořčení, žárliví a připoutaní!“ I když nás naši učitelé Dharmy upozorňují na naše chyby, my je stále nevidíme. Ale když nás lidé, se kterými si nerozumíme, upozorňují na naše chyby, musíme se na ně podívat. Už nemůžeme utíkat. Když jsme nehorázně naštvaní nebo hořící žárlivostí nebo připevnění žere nás, nemůžeme popřít, že tyto negativní emoce máme. Samozřejmě se snažíme říkat, že je to chyba toho druhého, že tyhle hrozné emoce máme jen proto, že nás k nim přiměl. Ale poté, co jsme si poslechli Buddha's učení, toto zdůvodnění už nefunguje. V srdci víme, že naše štěstí a utrpení pochází z naší vlastní mysli. Pak, i když se snažíme svádět své potíže na druhé, víme, že to nejde. Jsme nuceni se na ně sami dívat. A když to uděláme, také vidíme, že jsou to neuvěřitelné příležitosti k růstu a učení.

Bódhisattvové, kteří si upřímně přejí praktikovat Dharmu, chtějí mít problémy. Chtějí, aby je lidé kritizovali. Chtějí, aby jejich pověst byla zničena. Proč? Problémy vnímají jako skvělé příležitosti k procvičování. Atisho, skvělé bódhisattva v Indii pomohl v 11. století rozšířit buddhismus do Tibetu. Když odjel do Tibetu, vzal s sebou svého indického kuchaře. Tento kuchař byl velmi nepříjemný, mluvil drsně a byl k lidem hrubý a nepříjemný. Dokonce pravidelně urážel Atishu. Tibeťané se zeptali: „Proč jste s sebou přivedli tohoto člověka? Můžeme pro vás vařit. Nepotřebuješ ho!" Ale Atisha řekl: „Potřebuji ho. Potřebuji, aby si procvičil trpělivost."

Takže když mě někdo kritizuje, myslím si: "Je to inkarnace Atishina kuchaře." Jednou jsem žil v centru Dharmy a měl jsem tam velké problémy s jedním člověkem, říkejme mu Sam. Byl jsem tak šťastný, když jsem opustil to místo, abych se vrátil do kláštera a viděl své duchovního mistra. Můj mistr věděl o mých potížích a zeptal se mě: „Kdo je k tobě laskavější? Buddhanebo Sam?" Okamžitě jsem odpověděl: „Samozřejmě Buddha je ke mně laskavější!" Můj učitel vypadal zklamaně a řekl mi, že Sam je ke mně ve skutečnosti mnohem laskavější než ten Buddha! Proč? Protože jsem s tím nemohl cvičit trpělivost Buddha. Musel jsem cvičit se Samem a bez procvičování trpělivosti jsem se nemohl stát Buddha, takže jsem vlastně potřeboval Sama! Samozřejmě, to nebylo to, co jsem chtěl, aby můj učitel řekl! Chtěl jsem, aby řekl: „Ach, chápu, Sam je hrozný člověk. Byl na tebe tak zlý, chudáčku." Chtěl jsem soucit, ale můj učitel mi ho nedal. To mě přimělo se probudit a uvědomit si, že obtížné situace jsou prospěšné, protože mě nutí cvičit a nacházet svou vnitřní sílu. Každý z nás bude mít v životě problémy. To je povaha cyklické existence. Pamatování si toho nám může pomoci přeměnit naše problémy na cestu k osvícení.

Praxe dharmy v moderní společnosti

To je důležitý aspekt buddhismu v moderní společnosti. Praxe dharmy není jen příchod do chrámu; není to jen čtení buddhistického písma nebo zpívání Buddhajméno uživatele. Praxe je to, jak žijeme své životy, jak žijeme s rodinou, jak spolupracujeme s kolegy, jaký máme vztah k ostatním lidem v zemi a na planetě. Potřebujeme přinést Buddhaučení o milující laskavosti na naše pracoviště, do naší rodiny, dokonce i do obchodu s potravinami a do tělocvičny. Neděláme to tak, že rozdáváme letáky na rohu ulice, ale sami praktikujeme a žijeme Dharmu. Když to uděláme, automaticky budeme mít pozitivní vliv na lidi kolem nás. Své děti například učíte milující laskavosti, odpuštění a trpělivosti nejen tím, že jim to řeknete, ale také tím, že to projevíte svým vlastním chováním. Řeknete-li svým dětem jednu věc, ale budete jednat opačně, budou se řídit tím, co děláme, a ne tím, co říkáme.

Výuka dětí příkladem

Pokud si nedáme pozor, je snadné naučit naše děti nenávidět a nikdy neodpouštět, když jim ostatní ubližují. Podívejte se na situaci v bývalé Jugoslávii: je to dobrý příklad toho, jak v rodině i ve školách dospělí učili děti nenávidět. Když ty děti vyrostly, naučili své děti nenávidět. Generace po generaci to pokračovalo a podívejte se, co se stalo. Je tam tolik utrpení; je to velmi smutné. Někdy můžete naučit děti nenávidět jinou část rodiny. Možná se vaši prarodiče pohádali se svými bratry a sestrami a od té doby spolu různé strany rodiny nemluvily. Něco se stalo roky předtím, než jste se narodili – ani nevíte, co to bylo –, ale kvůli tomu byste neměli mluvit s některými příbuznými. Pak to naučíte své děti a vnoučata. Učí se, že řešením, jak se s někým pohádat, je už s nimi nikdy nepromluvit. Pomůže jim to být šťastnými a laskavými lidmi? Měli byste se nad tím hluboce zamyslet a ujistit se, že své děti učíte jen to, co je cenné.

Proto je tak důležité, abyste ve svém chování dávali příklad tomu, co chcete, aby se vaše děti naučily. Když najdeš zášť, hněv, zášť nebo bojovnost ve svém srdci, na těch musíte pracovat, nejen pro svůj vlastní vnitřní klid, ale abyste své děti nenaučili mít tyto škodlivé emoce. Protože milujete své děti, snažte se mít také rádi sami sebe. Mít rád sám sebe a chtít být šťastný znamená, že si vypěstujete laskavé srdce ku prospěchu všech v rodině.

Přinášet do škol milující laskavost

Potřebujeme vnést milující laskavost nejen do rodiny, ale i do škol. Než jsem se stala jeptiškou, byla jsem učitelkou, takže k tomu mám obzvlášť silné pocity. Nejdůležitější věcí, kterou se děti musí naučit, není mnoho informací, ale to, jak být laskavými lidskými bytostmi a jak konstruktivně řešit své konflikty s ostatními. Rodiče a učitelé věnují dětem spoustu času a peněz do výuky přírodních věd, aritmetiky, literatury, zeměpisu, geologie a počítačů. Ale trávíme někdy čas tím, že je učíme, jak být laskaví? Máme nějaké kurzy laskavosti? Učíme děti, jak pracovat s vlastními negativními emocemi a jak řešit konflikty s ostatními? Myslím, že je to mnohem důležitější než akademické předměty. Proč? Děti toho mohou hodně vědět, ale pokud z nich vyrostou nevlídní, záští nebo chamtiví dospělí, jejich životy nebudou šťastné.

Rodiče chtějí, aby jejich děti měly dobrou budoucnost, a proto si myslí, že jejich děti potřebují vydělávat hodně peněz. Učí své děti akademickým a technickým dovednostem, aby mohly získat dobrou práci a vydělat spoustu peněz – jako by peníze byly příčinou štěstí. Ale když jsou lidé na smrtelné posteli, nikdy neslyšíte nikoho, kdo by rád řekl: „Měl jsem strávit více času v kanceláři. Měl jsem vydělat víc peněz." Když lidé litují toho, jak žili svůj život, obvykle litují, že lépe nekomunikovali s ostatními lidmi, nebyli laskavější a nedali lidem, na kterých jim záleží, vědět, že jim na nich záleží. Pokud chcete, aby vaše děti měly dobrou budoucnost, neučte je jen vydělávat peníze, ale jak žít zdravě, jak být šťastným člověkem, jak přispívat společnosti produktivním způsobem.

Učit děti sdílet s ostatními

Jako rodiče to musíte modelovat. Řekněme, že vaše děti přijdou domů a řeknou: „Mami a tati, chci značkové džíny, chci nové kolečkové brusle, chci tohle a chci tamto, protože to mají všechny ostatní děti.“ Říkáte svým dětem: „Tyhle věci vás neudělají šťastnými. Ty je nepotřebuješ. Neudělá tě šťastným držet krok s Leesovými.“ Ale pak jdete ven a koupíte všechny věci, které mají všichni ostatní, i když váš dům je již plný věcí, které nepoužíváte. V tomto případě je to, co říkáte a co děláte, v rozporu. Říkáte svým dětem, aby se podělily s ostatními dětmi, nedáváte věci na charitu pro chudé a potřebné. Podívejte se na domy v této zemi: jsou plné věcí, které nepoužíváme, ale nemůžeme je darovat. Proč ne? Bojíme se, že když něco rozdáme, můžeme to v budoucnu potřebovat. Je pro nás těžké sdílet naše věci, ale učíme děti, že by se měly dělit. Jednoduchý způsob, jak naučit své děti štědrosti, je rozdat všechny věci, které jste v posledním roce nepoužili. Pokud uplynuly všechny čtyři sezóny a my jsme něco nepoužili, pravděpodobně to nepoužijeme ani příští rok. Existuje mnoho lidí, kteří jsou chudí a mohou tyto věci používat, a nám, našim dětem a ostatním lidem by pomohlo, kdybychom tyto věci dali pryč.

Dalším způsobem, jak naučit své děti laskavosti, je nekupovat vše, co chcete. Místo toho si peníze uložte a dejte je na charitu nebo někomu, kdo je v nouzi. Svým dětem můžete na vlastním příkladu ukázat, že hromadění stále více materiálních věcí nepřináší štěstí a že je důležitější sdílet s ostatními.

Učíme děti o životním prostředí a recyklaci

V této linii musíme učit děti o životním prostředí a recyklaci. Péče o prostředí, které sdílíme s ostatními živými bytostmi, je součástí praxe milující laskavosti. Pokud ničíme životní prostředí, škodíme ostatním. Pokud například používáme hodně věcí na jedno použití a nerecyklujeme je, ale rovnou vyhodíme, co tím dáváme budoucím generacím? Zdědí po nás větší smetiště. Jsem velmi rád, že více lidí znovu používá a recykluje věci. Je to důležitá součást naší buddhistické praxe a činnost, ve které by se chrámy a centra dharmy měly ujmout vedení.

Projekt Buddha nevyjadřoval se přímo k mnoha věcem v naší moderní společnosti – jako je recyklace –, protože tyto věci v jeho době neexistovaly. Ale mluvil o zásadách, které můžeme aplikovat na naše současné situace. Tyto principy nás mohou vést při rozhodování, jak jednat v mnoha nových situacích, které před 2,500 lety neexistovaly.

Nové závislosti v moderní společnosti

Nicméně, Buddha mluvil přímo o omamných látkách a odrazoval nás od jejich užívání. V době Buddha, hlavní opojnou látkou byl alkohol. Na základě principu, který stanovil, se však rada proti omamným látkám vztahuje také na užívání rekreačních drog nebo zneužívání trankvilizérů. Pokud to uděláme o krok dále, musíme sledovat náš vztah k největšímu opojnému nápoji v naší společnosti: televizi. Jako společnost jsme závislí na televizi. Například po příchodu domů z práce jsme unavení a chceme si odpočinout. Co děláme? Sedneme si, pustíme televizi a necháváme se na hodiny, až před ní konečně usneme. Náš vzácný lidský život s jeho potenciálem stát se plně osvíceným Buddha, plýtvá se před televizí! Někdy jsou některé televizní programy mnohem horšími omamnými látkami než alkohol a drogy, například pořady s velkým množstvím násilí. Když je dítěti 15 let, vidělo v televizi umírat tisíce lidí. Opojujeme naše děti násilným pohledem na život. Rodiče musí vybírat televizní programy, které sledují, s velkou péčí, a být tak příkladem svým dětem.

Dalším velkým opojným je nakupování. Možná vás to překvapí, ale někteří psychologové nyní zkoumají závislost na nakupování. Když se někteří lidé cítí v depresi, pijí nebo užívají drogy. Jiní lidé jdou do nákupního centra a něco si koupí. Je to stejný mechanismus: vyhýbáme se pohledu na své problémy a řešíme své nepříjemné emoce vnějšími prostředky. Někteří lidé jsou nuceni nakupovat. I když nic nepotřebují, jdou do obchodního centra a jen se rozhlížejí. Pak si něco kupte, ale vraťte se domů s pocitem prázdnoty uvnitř.

Intoxikujeme se také tím, že jíme příliš mnoho nebo naopak málo. Jinými slovy, své nepříjemné emoce zvládáme pomocí jídla. Často žertuji, že v Americe Tři drahokamy of Refuge jsou televize, nákupní centrum a lednička! Tam se obracíme, když potřebujeme pomoc! Ale tyhle objekty útočiště nepřináší nám štěstí a ve skutečnosti nás činí ještě zmatenějšími. Pokud dokážeme obrátit svou mysl k Buddhům, Dharmě a Sangha, budeme z dlouhodobého hlediska mnohem šťastnější. I v tomto okamžiku nám může pomoci naše duchovní praxe. Například, když jsme unavení nebo vystresovaní, můžeme uvolnit svou mysl zpíváním Buddhajménem nebo pokloněním se Buddha. Při tom si představujeme Buddha před námi a myslet si, že z ní proudí mnoho zářivého a klidného světla Buddha do nás. Toto světlo naplňuje náš celý tělo- mysl a činí nás velmi uvolněnými a v pohodě. Poté, co to děláme několik minut, se cítíme svěží. To je mnohem levnější a jednodušší než útočiště v televizi, nákupním středisku a lednici. Zkus to!!