Čokoládová poleva a odpadky

Slyšíme velké mistry říkat: „Praktikovat buddhismus je dobré. Přinese vám štěstí v tomto i budoucím životě,“ a my si myslíme: „Umm… To zní zajímavě.“ Ale když se o to pokoušíme, někdy jsme zmatení. Existuje tolik druhů cvičení. „Mám se poklonit? Mám udělat nabídky? Možná rozjímání je lepší? Ale zpívání je jednodušší, možná bych to měl dělat já." Srovnáváme naši praxi s praxí ostatních. „Můj přítel právě udělal 100,000 XNUMX poklon za jeden měsíc. Ale bolí mě kolena a nic nemůžu!“ přemýšlíme se žárlivostí. Někdy Pochybuji, v naší mysli a divíme se: „Jiná náboženství učí o morálce, lásce a soucitu. Proč bych se měl omezovat na buddhismus? Točíme se v kruzích a během toho ztrácíme ze zřetele skutečný smysl toho, co se snažíme dělat.

Abychom to vyřešili, musíme pochopit, co následuje Buddha's učení znamená. Podívejme se dál lpět ke slovům. "Jsem buddhista." Podívejme se za vnější vzhled náboženského člověka. Co od našich životů chceme? Není nalezení nějakého druhu trvalého štěstí a pomoci druhým podstatou toho, co většina lidských bytostí hledá?

Člověk se nemusí nazývat buddhistou, aby mohl praktikovat Dharmu a získat z ní prospěch. Je zajímavé, že v tibetštině neexistuje slovo „buddhismus“. To je pozoruhodné, protože někdy jsme tak ponořeni do názvů náboženství, že zapomínáme na jejich význam a zaměstnáváme se obhajováním svého náboženství a kritizací jiných. To je zbytečný podnik. Ve skutečnosti termín „dharma“ zahrnuje jakékoli učení, které, je-li praktikováno správně, vede lidi k dočasnému nebo konečnému štěstí. Nevylučuje učení jiných náboženských vůdců za předpokladu, že nás toto učení vede k dosažení dočasného nebo konečného štěstí.

Příklady jsou snadno dostupné: morální disciplína, jako je zanechání zabíjení, krádeže, lhaní, sexuálního nevhodného chování a omamných látek, se učí v mnoha jiných náboženstvích, stejně jako láska a soucit k druhým. To je dharma a je pro nás přínosné praktikovat takové rady, ať už se nazýváme buddhistou nebo hinduistou nebo křesťanem nebo jakkoli jinak. To neznamená, že všechna náboženství jsou ve všech ohledech stejná, protože nejsou. Nicméně části v každém z nich, které nás vedou k dočasnému a konečnému štěstí, by měl praktikovat každý, bez ohledu na to, s jakým náboženstvím se ztotožňujeme.

Je nesmírně důležité nezabřednout do slov. Někdy se mě lidé ptají: „Jsi buddhista, žid, křesťan, hinduista nebo muslim? Jste Mahayana nebo Theravada? Vyznáváte tibetský buddhismus nebo čínský buddhismus? Jste Gelu, Kargyu, Sakya nebo Nyingma? Na tuto složitost pojmů odpovídám: „Jsem lidská bytost, která hledá cestu, jak objevit pravdu a štěstí a učinit svůj život prospěšným pro ostatní.“ To je začátek a konec. Stalo se, že jsem našel cestu, která vyhovuje mému sklonu a rozpoložení v tom a takovém náboženství a takové a takové tradici. Není však k ničemu lpět na výrazy: "Jsem buddhista tibetské odrůdy a praktikuji tradici Gelu." Už jsme udělali dost jednoduchých slov do konkrétních pojmů. Není toto uchopení pevných a omezených kategorií tím, co se snažíme z naší mysli odstranit? Pokud na takových nálepkách lpíme blízko sebe, pak si nedáváme jinou možnost, než se hádat a kritizovat ostatní, kteří náhodou mají nálepky jiné. Problémů je na světě už dost, k čemu je vytvářet další bigotními řeholníky názory a namyšleně očerňovat ostatní?

Laskavé srdce je jednou z hlavních věcí, které se snažíme rozvíjet. Pokud pobíháme dětinsky a říkáme ostatním: „Já jsem toto náboženství a vy jste toto náboženství. Ale ten můj je lepší,“ je to jako proměnit čokoládovou polevu v odpadky: to, co bylo chutné, se stane k ničemu. Místo toho bychom byli mnohem moudřejší, kdybychom se podívali do svého nitra a použili protilátky na netoleranci, pýchu a připevnění. Skutečným kritériem toho, zda jsme věřící nebo duchovní, je, zda máme laskavé srdce k druhým a moudrý přístup k životu. Tyto vlastnosti jsou vnitřní a nelze je vidět našima očima. Získáváme je tím, že se upřímně díváme na naše vlastní myšlenky, slova a činy, rozlišujeme, které z nich povzbudit a které opustit, a pak se zapojíme do praktik, abychom rozvinuli soucit a moudrost, abychom se transformovali.

Zatímco se snažíme praktikovat Dharmu, nenechme se zakořenit v povrchním vzhledu. Existuje příběh jednoho Tibeťana, který chtěl praktikovat Dharmu, a tak strávil celé dny obcházením posvátných relikvií. Brzy přišel jeho učitel a řekl: "To, co děláš, je velmi pěkné, ale nebylo by lepší praktikovat Dharmu?" Muž se údivem poškrábal na hlavě a další den začal dělat poklony. Udělal statisíce poklon, a když to oznámil svému učiteli, jeho učitel odpověděl: "To je moc hezké, ale nebylo by lepší praktikovat Dharmu?" Zmateného muže nyní napadlo recitovat buddhistické texty nahlas. Ale když přišel jeho učitel, znovu poznamenal: "Velmi dobře, ale nebylo by lepší praktikovat Dharmu?" Zcela zmatený muž se zeptal svého duchovního mistra“, „Ale co to znamená? Myslel jsem, že praktikuji Dharmu." Učitel stručně odpověděl: „Praxe dharmy je změnit svůj postoj k životu a vzdát se připevnění na světské starosti. "

Skutečná praxe dharmy není něco, co můžeme vidět našima očima. Skutečná praxe mění naši mysl, ne jen mění naše chování tak, abychom vypadali jako svatí, požehnaní a ostatní říkali: "Wow, jaká fantastická osoba!" Už jsme strávili své životy různými činy ve snaze přesvědčit sebe i ostatní, že skutečně jsme tím, čím ve skutečnosti vůbec nejsme. Sotva potřebujeme vytvořit další fasádu, tentokrát supersvaté osoby. Co musíme udělat, je změnit naši mysl, náš způsob vidění, interpretace a reakce na svět kolem nás a v nás.

Prvním krokem k tomu je být k sobě upřímní. Při přesném pohledu na náš život se nebojíme a nestydíme se přiznat: „V mém životě není všechno úplně v pořádku. Bez ohledu na to, jak dobrá je situace kolem mě, bez ohledu na to, kolik peněz nebo kolik přátel nebo jak skvělou pověst mám, stále nejsem spokojený. Také mám velmi malou kontrolu nad svými náladami a emocemi a nemohu zabránit tomu, abych onemocněl, stárnul a nakonec zemřel.“

Pak zkontrolujeme, proč a jak jsme v této svízelné situaci. Jaké jsou jeho příčiny? Když se podíváme na svůj vlastní život, pochopíme, že naše zkušenosti jsou úzce spojeny s naší myslí. Když si situaci vykládáme jedním způsobem a rozčilujeme se kvůli ní, jsme nešťastní a ztrpčujeme lidi kolem nás; když se na stejnou situaci díváme z jiné perspektivy, už se to nezdá nesnesitelné a jednáme moudře a s klidnou myslí. Když jsme hrdí, není divu, že se k nám ostatní chovají povýšeně. Na druhou stranu člověk s altruistickým přístupem automaticky přitahuje přátele. Naše zkušenosti jsou založeny na našich vlastních postojích a činech.

Lze naši současnou situaci změnit? Samozřejmě! Vzhledem k tomu, že to závisí na příčinách – našich postojích a činech – pokud převezmeme odpovědnost za to, abychom se naučili myslet a jednat přesnějším a altruističtějším způsobem, pak může současná zmatená nespokojenost ustat a nastane radostná a prospěšná situace. Je to na nás. Můžeme se změnit.

Prvním krokem v této změně je vzdát se připevnění ke světským starostem. Jinými slovy, přestaneme klamat sami sebe a snažit se oklamat ostatní. Chápeme, že problém není v tom, že nemůžeme dostat to, co chceme, nebo jakmile to dostaneme, zmizí nebo se rozbije. Problém je spíše v tom, že na něm lpíme s nadhodnocenými očekáváními. Různé činnosti jako klanění, výroba nabídky, zpívání, meditace a tak dále jsou techniky, které nám pomáhají překonat naše předsudky připevnění, hněv, žárlivost, pýcha a uzavřenost. Tyto praktiky nejsou samy o sobě cílem a mají malý užitek, jsou-li prováděny stejným způsobem připevnění za pověst, přátele a majetek, který jsme měli předtím.

Jednou Bengungyel, meditující na ústraní v jeskyni, očekával návštěvu svého dobrodince. Jak nastavil nabídky na svém oltáři to ráno udělal s větší péčí a mnohem propracovanějším a působivějším způsobem než obvykle a doufal, že si jeho dobrodinec bude myslet, jaký je skvělý praktik, a dá mu víc. nabídky. Později, když si uvědomil svou vlastní zkaženou motivaci, znechuceně vyskočil, popadl hrsti popela z popelnice a hodil je přes oltář, zatímco křičel: „Tohle hodím do tváře připevnění ke světským starostem."

V jiné části Tibetu viděl Padampa Sangyey, mistr s jasnovidnými schopnostmi, vše, co se v jeskyni stalo. S potěšením řekl svému okolí: „Bengungyel právě udělal to nejčistší nabídka v celém Tibetu!"

Podstatou praxe dharmy není náš vnější výkon, ale naše vnitřní motivace. Skutečná dharma nejsou obrovské chrámy, pompézní ceremonie, propracované šaty a složité rituály. Tyto věci jsou nástroje, které mohou pomoci naší mysli, pokud jsou používány správně a se správnou motivací. Nemůžeme posuzovat motivaci druhého člověka, ani bychom neměli ztrácet čas tím, abychom hodnotili jednání druhých. Můžeme se pouze dívat na svou vlastní mysl, a tím určit, zda jsou naše činy, slova a myšlenky prospěšné nebo ne. Z toho důvodu musíme být vždy pozorní, abychom nenechali naši mysl pod vlivem sobectví, připevnění, hněv, atd. Jak se říká v Osm veršů proměny myšlení"Bdělý, ve chvíli, kdy se objeví znepokojivý postoj, ohrožující mě i ostatní, bez prodlení se mu postavím a odvrátím." Tímto způsobem se naše praxe dharmy stává čistou a je účinná nejen v tom, že nás vede k dočasnému a konečnému štěstí, ale také v tom, že nám umožňuje učinit náš život prospěšný pro ostatní.

Pokud tedy máme zmatek v tom, jakou tradici máme následovat nebo jakou praxi máme dělat, připomeňme si význam praktikování dharmy. Lpět na konkrétních koncepcích k určitému náboženství nebo tradici znamená budovat naše blízkost uchopení. Zamilovat se do rituálů bez snahy učit se a přemýšlet o jejich významu znamená jednoduše hrát náboženskou roli. Zapojit se do vnějších praktik, jako je klanění, tvoření nabídky, zpívání a tak dále, s motivací, která se váže k získání dobré pověsti, setkání s přítelem nebo přítelkyní, chválení nebo přijetí nabídky, je jako vyhazovat čokoládovou polevu do odpadu: navenek to vypadá dobře, ale je to nezdravé.

Místo toho se každý den soustředíme tím, že si budeme pamatovat hodnotu lidské bytosti, pokud si to vybavíme náš krásný lidský potenciál a mít hlubokou a upřímnou touhu, aby to rozkvétalo, pak se budeme snažit být věrní sami sobě a ostatním tím, že změníme své motivace a následně i naše jednání. Kromě zapamatování hodnoty a účelu života, pokud uvažujeme o pomíjivost naší existence a předmětů a lidí, ke kterým jsme připoutáni, pak budeme chtít cvičit čistým způsobem. Upřímná a čistá praxe, která vede k tolika prospěšným výsledkům, se provádí aplikací protijedů, které Buddha předepsáno, když se v naší mysli objeví sužující postoje: kdy hněv přijde, cvičíme trpělivost a toleranci; pro připevnění, připomínáme pomíjivost; když se objeví žárlivost, čelíme jí upřímnou radostí z vlastností a štěstí druhých; pro hrdost si pamatujeme, že stejně jako žádná voda nemůže zůstat na špičatém horském vrcholu, žádné vlastnosti se nemohou vyvinout v mysli nafouknuté pýchou; pro uzavřenost si necháváme naslouchat a reflektovat nový pohled.

Vypadat navenek svatě a důležitě nepřináší žádné skutečné štěstí ani nyní, ani v budoucnu. Pokud však máme laskavé srdce a čistou motivaci bez sobeckých, postranních úmyslů, jsme skutečně skutečnými praktikujícími. Pak se náš život stává smysluplným, radostným a prospěšným pro ostatní.