Nastal čas

Na počátku 90. let na setkání západních učitelů s Jeho Svatostí Dalai Lama, dva prominentní západní praktikující, Jetsun Tenzin Palmo a Sylvia Wetzel, pozvali Jeho Svatost a další starší učitele, aby naslouchali, zatímco Podmínky neboť jim byly popsány jeptišky. Pak Sylvia nabídla řízenou vizualizaci, kde všechny mužské obrazy, které je obklopovaly, učitelé, guru dokonce Dalai Lama sám, byly přeměněny do podoby žen. Muži se mohli zúčastnit, ale byli požádáni, aby seděli vzadu a pomáhali s vařením. Byl to silný okamžik pro všechny na setkání, zvláště když Jeho Svatost skutečně „pochopila“, jak hluboce oslabuje nedostatek podpory a mužské utváření buddhistických forem pro ženy. Jeho odpověď byla, že si opřel hlavu o ruce a rozplakal se. – Jack Kornfield

Slyšeli jsme to tak, jak se dnes mnoho věcí komunikuje prostřednictvím Facebooku. Zprávy potvrdily to, co se zpočátku zdálo jako zbožné přání: první úplné bhikkhuni vysvěcení žen v lese sangha z nejznámějších v Thajsku rozjímání mistr, Ajahn Chah, se konal 22. října 2009 v Perthu v západní Austrálii.

Vysvěcení provedla mezinárodní skupina osmi bhikkhunisů: Ctihodní Tathaaloka (preceptor), Sucinta a Sobhana (recitátoři formálního aktu), Atapi, Satima, Santini, Silavati a Dhammananda z Vietnamu. Ajahn Brahmavamso a Ajahn Sujato byli recitátoři aktu přijetí na straně bhikkhuů. Čtyři jeptišky vysvěcené na bhikkhuni byly ctihodné Vayama, Nirodha, Seri a Hassapanna z kláštera jeptišek Dhammasara poblíž Perthu.

Zesnulý Ajahn Chah byl vizionář, který v posledních desetiletích svého života vyškolil mnoho západních mnichů. Je inspirací pro více než dvě stě pobočných klášterů, z toho asi dvacet v západním světě. Ajahn Brahmavamso, známý jako Ajahn Brahm, byl jedním z prvních západních žáků Ajahna Chaha. V průběhu let získal nejvyšší thajskou cenu klášterní čest, čest Chaokuna (obdoba biskupa v křesťanské tradici) a několik australských sekulárních ocenění. Po výzkumu v otázce svěcení bhikkhuni, Ajahn Brahm, jeho kolega –mnich Ajahn Sujato a další dospěli k závěru, že neexistuje žádný dobrý důvod nepodporovat ženy v přijetí plného vysvěcení.

Jako zátka vyskočená z těsné láhve přidala tato iniciativa impuls k usilovné práci na rovnosti pohlaví v této buddhistické komunitě. V tomto procesu však neúmyslně zpochybnila jádro thajštiny klášterní autorita, která odmítá přijmout platnost théravádského vysvěcení bhikkhuni. Téměř okamžitě po svěceních byl Ajahn Brahm oficiálně vyloučen ze společenství s Ajahn Chah sangha. Bylo to hlavně proto, že odmítl nátlak, aby odsuzoval svěcení bhikkhuni za neplatné a považoval nové bhikkhuni za mae chees – praktikující mladší než začínající mnichy. To, že nebylo v jeho moci vypovědět svěcení – to údajně provedli přítomní bhikkhuni – nebylo vzato v úvahu. Ačkoli Ajahn Brahm měl podporu své australské komunity, aby usnadnila toto vysvěcení, jeho účast nebyla přehlížena. sanghaširší mezinárodní společenství. V důsledku toho byl jeho klášter, Wat Bodhinyana, také odstraněn jako pobočka Wat Nong Pah Pong, která je mateřskou lodí pobočných klášterů Ajahn Chah. To, že Ajahn Brahm by měl být tímto způsobem odsuzován, je významné kvůli jeho velkému počtu fanoušků a mezinárodnímu respektu.

Tyto události vyvolaly globální pobouření znepokojených buddhistů, tisíce lidí vyjádřily prostřednictvím internetových sítí svůj šok a nedůvěru v ošuntělé zacházení se ženami v buddhistickém mnišství a trestající reakci na podporu rovnosti v řádu Ajahna Brahma. Je pozoruhodné, že mnoho laických příznivců buddhistických klášterů od té doby dospělo k závěru, že již nemohou podporovat mnichy nebo kláštery, které jsou proti vysvěcení bhikkhuni.

O co tedy jde? V jádru je to o postavení žen v buddhismu, který byl od počátku, před 2,500 lety, problematický. V kulturním kontextu Siddhárthy Gautamy byly role žen tak vážně omezeny bráhmanskými zásahy, že jejich sebeurčení bylo stěží představitelné. The Buddha přesto uznaly vrozenou rovnost žen s muži tím, že jim usnadnily odchod do života odříkání jako bhikkhunis. V kultuře, která zacházela se ženami jako s movitým majetkem, aby si udržela svou vertikální mocenskou strukturu, to byl skutečně radikální krok. Napětí mezi bráhmanismem a buddhismem je patrné v suttách, kde jasně vidíme dva protikladné obrazy žen. Jedním z nich jsou ženy jako plně osvícené, respektované vůdkyně, učitelky a jeptišky, které řídí své vlastní komunity; druhý je o ženách jako o plísni, zlých pokušitelích, hadech, jedu a hnilobě.

Konvenční vyprávění o svěcení prvních jeptišek říká, že svěcení bylo uděleno ženám pod podmínkou, že přijmou osm garudhamm neboli závažných dhamm. Tato pravidla zákonodárně ukládají ženám ve vztahu k mnichům trvale nižší postavení. Zakazují jeptišce ​​zaujmout vedoucí pozici, když jsou přítomni mniši; i kdyby byla jeptiška vysvěcena na sto let, a mnich vysvěcen jen jeden den by vzal seniorát. Nedávná věda identifikuje tato pravidla jako pozdější doplněk k buddhistickému kánonu, který byl s největší pravděpodobností zaveden s cílem usmířit mocenskou základnu Brahman, která zamýšlela zakotvit svůj pohled na ženy v novém náboženství po r. Buddhasmrt.

Bez ohledu na debatu o pravosti písem se osm garudhamm vlnilo časem a prostorem, aby ovlivnilo životy buddhistických jeptišek dodnes. Mají zdrcující účinek na ženské vyjádření duchovní síly a zhoubně zajišťovaly neviditelnost jeptišek a učitelek po celou dlouhou historii buddhistického předávání. Zánik linie plně vysvěcených jeptišek v theravádové škole před více než tisíci lety je obvykle připisován nepříznivým vnějším silám, jako jsou války a hladomor. Podkopávací účinek osmi pravidel však nelze podceňovat jako faktor pro uhašení bhikkhuni sanghas.

Ztracená linie plně vysvěcených jeptišek byla použita mnichy k argumentu, že je nemožné obnovit řádné vysvěcení. Celkově kulturní kontext, který dal vzniknout těmto osmi pravidlům, vytvořil zeď, která blokuje jeptišky. přístup k adekvátním zdrojům a vzdělání, k účasti v rozhodovacích orgánech, které ovlivňují jejich životy, a k podpůrnému kontextu, který by umožnil růst důvěry, vedení a trvalé přítomnosti v rámci Buddha's rodokmenem.

Stěna však praská. Je pravda, že Thajsko, Kambodža, Barma a Laos neuznávají plné vysvěcení pro ženy a neuznávají to ani tibetské školy buddhismu. Přesto v posledních několika desetiletích přijaly ženy plné vysvěcení na Tchaj-wanu, kde linie zůstává nepřerušená, a objevily se jako plně vysvěcené jeptišky v tibetské a théravádové škole. Ctihodná Bhikkhuni Kusuma, jedna z prvních srílanských jeptišek, které přijaly plné vysvěcení, byla průkopnicí v pomoci znovu založit theravádový buddhistický řád pro ženy na Srí Lance, kde je více než osm set bhikkhunisek.

V Thajsku je nyní padesát jeptišek, asi dvacet bhikkhunisů a třicet samaneris (deset-pravidlo jeptišky). Navzdory značnému odporu mnoha mnichů tyto trhliny poskytly jasnější pohled na obnovení plného vysvěcení. Jak říká Ajahn Sujato: „Je to naše povinnost jako mnichů pod vinaya [klášterní kodex chování] dát Going Forth každému upřímnému žadateli, ať už jde o muže nebo ženy.“ Toto je jasná artikulace BuddhaZáměr, aby existovala povinnost udělit úplné vysvěcení každému, kdo o to upřímně požádá.

Od příchodu buddhismu na západní půdu existuje složitý vztah mezi náboženskými formami, které historicky umožňovaly přenos dharmy, a samotnou praxí dharmy. Zejména zachování osmi pravidel přiživilo nespokojenost západních buddhistů. Po mnoho let byla tato nespokojenost potlačována nabádáním, že milostivé přijetí tradice jako dané je součástí skutečné duchovní praxe. Jak však západní jeptišky přibývají v seniorském věku, používání takové taktiky k narušení nerovnosti se stává stále nepřijatelnějším, ba dokonce směšným. Bývalá jeptiška z tradice thajského lesa vysvětluje:

Způsob, jakým mniši povzbuzovali jeptišky, aby „s nimi spolupracovaly“ a „přijímaly“ jejich nízké postavení, bylo hodně pokrytecké. Pro jeptišky bylo bolestné být umístěn pod nebo za nejnovějším juniorem mnich v uspořádání sedadel nebo ve sbírání almužen, bez ohledu na to, jak dlouho byla v řádu – i když byla učitelkou této komunity. Zatímco řada mnichů rostla a každý se pohyboval v hierarchickém umístění, jeptišky se pohybovaly dolů, aby se přizpůsobily nejnovějším příchozím.

Žijící v klášteře v Kalifornii, jsem se snažil zprostředkovat seniorovi mnich jak bolestná byla tato situace pro jeptišky. Odpověděl tím, že na umístění nezáleží, že to bylo „jen vnímání“ – což naznačuje vnímání sebe sama, které by mělo být opuštěno. Ano, je to vnímání, řekl jsem. A jak byste mě vnímali, kdybych nastupoval na své místo v řadě podle toho, jak dlouho jsem byl v pořadí a ne podle pohlaví? Pak bych seděl hned vedle tebe a toho druhého seniora mnicha všichni ostatní mladší mniši by seděli po mně. Jaký bys ke mně měl vztah a jak bys mě potom vnímal? Jak si myslíte, že by se ke mně ostatní mniši stavěli a vnímali mě pak; jak by se ke mně laici vztahovali a jak mě vnímali? A jak si myslíte, že bych se pak vnímal, kdybych dostal vhodné umístění v řádu a nebyl neustále vykládán jako „nižší“ a mladší než mnichy? Jsem si jistý, že by to bylo docela jiné – i když by to bylo „pouze vjem“.

Tohle je ta věc. Použili by úroveň „konečné pravdy“, aby vás povzbudili k přijetí nízkého postavení a diskriminace žen v řádu. „Žena“ a „muž“ jsou vjemy, nálepky… Nakonec neexistují žádné „ženy“ a „muži“. Jak pravdivé! Ale proč jsou potom „vnímaní“ muži tak odolní vůči tomu, aby „vnímané“ ženy měly stejné postavení v řádu?

I když úplné vysvěcení pro jeptišky by samo o sobě nevyřešilo tuto úroveň genderové nerovnosti v klášterní je nicméně základní platformou, z níž může vycházet diskuse o těchto naléhavých otázkách. Převládající argument, že plné vysvěcení pro ženy není možné z „právních“ důvodů, nadále slouží stávající mocenské struktuře a podkopává jakoukoli možnost pokroku. Tato situace není v žádném případě omezena na linii Ajahn Chah nebo tradici Theravada. V roce 2007 byla iniciována mezinárodní konference Dalai Lama abychom prozkoumali návrat plného vysvěcení v tibetské tradici. Více než čtyři sta učenců, mnichů a laických praktikujících se sešlo v německém Hamburku, aby strávili několik dní zkoumáním role buddhistických žen v sangha. Ale poté, co desítky vědeckých prací představily každý právní, etický a soucitný úhel pohledu na to, proč to bylo aktuální, vhodné a respektující BuddhaZáměr nabídnout ženám plné svěcení napříč všemi tradicemi, návrh tak učinit zůstal pozastaven. Jeden učenec to stručně shrnul: „Samozřejmě, že tady neřešíme nic zvlášť racionálního.“

Přísná práce hamburské konference jasně ukázala, že úplné vysvěcení bylo možné a vždy bylo. To také ukázalo, jak sutty a vinaya lze manipulovat podle konkrétní agendy. Nové generace buddhistů, s přístup do přeložených písem a textově kritické vědy, jsou schopni jasněji vidět do očí bijící diskriminaci žen a podniknout kroky k jejímu zvrácení. Sexismus v buddhistické tradici je stále více otřesný v západní kultuře, kde je společensko-politickou normou – alespoň ve veřejném diskurzu a legislativě – rovnost pohlaví.

Pět důležitých pravidel v Británii

Přibližně ve stejné době jako vysvěcení v Perthu došlo v Británii ke kontrastnímu hnutí v klášterech stejné linie. V srpnu 2009 Ajahn Sumedho – vrstevník Ajahna Brahma a také jeden z prvních západních učedníků Ajahna Chaha – a několik jeho starších mnichů uvalili „pětibodovou dohodu“ na komunitu jeptišek v klášterech Amaravati a Cittaviveka. Tyto body, vytvořené na osmi garudhamech, prohlašují senioritu mnichů vůči jeptiškám a navíc blokují jeptišky, aby přijaly nebo se snažily přijmout úplné vysvěcení v rámci této linie. Protože svěcení bhikkhuni bylo v Thajsku zakázáno (královským ediktem z roku 1928), mají jeptišky v pobočných klášterech v Británii nižší svěcení. siladhara. Vysvěcení je v Thajsku stěží uznáváno a není v souladu s větším hnutím buddhismu. Sektářské argumenty některých mnichů o loajalitě k thajským starším a kořenům tradice lesa dosud převládaly nad pocitem loajality k jejich sestrám, s nimiž sdílejí buddhistické klášterní život.

Nicméně během třiceti let od začátku řádu jeptišek v Británii došlo k pomalému vývoji směrem ke spravedlivějšímu postavení mnichů. To bylo v souladu s širším společenským vývojem v Británii. Zdá se však, že předložení pěti bodů náhle zastavilo veškerý smysl pro otevřený dialog a evoluci. Jeptišky v Británii navíc dostaly ultimátum, že další vysvěcení siladhara budou ukončena – siladhara dosud svá vlastní vysvěcení neprovádějí – a jejich přítomnost v komunitě by byla nevítaná, pokud by body nepřijaly. Jeptišky byly mnichy nařízeny, aby toto takzvané vyjednávání držely v tajnosti, dokud nebude dohoda podepsána. V důsledku toho laičtí příznivci této komunity neměli ponětí, co podporují, a jeptišky byly odepřeny přístup na vnější pohledy během procesu. Zúčastněným ženám se to najednou zdálo stejně přísné jako požadavky, které Vatikán nedávno uvalil na katolické jeptišky v USA a které tyto jeptišky charakterizovaly jako tvrdý zákrok.

Jak jedna siladhara jeptiška anonymně napsala: „Tato situace přináší mnoho otázek na mysl a srdce. Jak mohu stále používat a klášterní vozidlo, které je tak strukturálně nepřátelské a zaujaté vůči ženám jako moje cesta k osvobození. Jak se mohu otevřít svému plnému potenciálu lidského zrození a kultivovat srdce na základě Brahmavihara v Podmínky které mě jako člověka neustále podkopávají jen kvůli mému pohlaví? Jak mohu žít bezúhonně, když miluji být a klášterní ale zjistíte, že starověká struktura nereaguje na naši moderní dobu? Od té doby, co jsem před mnoha lety měl velké požehnání setkat se s buddhadhammou, soucitný aspekt BuddhaToto učení hluboce rezonovalo s celou mou bytostí. Nadvláda jedné skupiny lidí jinou je však v rozporu s moudrostí a soucitem učení Buddha. "

Stejně jako první jeptišky z BuddhaDispensace byla omezena, takže jeptišky v klášterech v Británii se metaforicky podepsaly na tečkovanou čáru, aby mohly zůstat jako jeptišky v komunitách, které pomáhaly budovat. Kromě toho na konci nedávného obřadu svěcení v buddhistickém klášteře Amaravati Ajahn Sumedho, ordinující preceptor, přednesl pět bodů a zeptal se nových jeptišek, zda s nimi souhlasí. Poté, co souhlasili, bylo svěcení dokončeno a řízení ukončeno. Těchto pět bodů se nyní jeví jako formální součást ordinačního postupu.

Drobné písmo v takových smlouvách však nese smrtící žihadlo. Mnoho žen je odrazeno od vysvěcení – nebo se svlékají po určité době – jako přímý důsledek opovržení, které v sobě zažívají. klášterní Buddhismus. To je jasně vyjádřeno bývalým klášterní, její zkušenost opakovala mnoho:

Co se týče pěti bodů, cítím velký smutek. Svlékla jsem se poté, co jsem byla přesvědčena, že trvání na demokracii, transparentnosti, rovnosti a vzájemném respektu (mezi muži a ženami i mezi juniory a seniory v komunitě) mě činí neschopnou být jeptiškou. Jsem rád, že jsem se držel svých hodnot, i když pro mě odchod byl velmi bolestivý. Bolí mě pomyšlení na to, kolik dobrých lidí komunita ztratila tím, že je nepodporovala a nevychovávala je aspirace.

Kam tady jdeme?

Přivedení zpět plného vysvěcení je zásadním krokem pro plnou účast žen v buddhismu, jak je dnes praktikován. Je to však jen jeden krok k dosažení genderové rovnosti v buddhismu. S náležitým dotazem nemůže zůstat ne Pochybuji, že impuls bránit plné účasti žen na buddhistické tradici nepochází z učení Buddhaale z neznalosti. Kořeny problému leží v sexismu a právě tam je třeba dílo lokalizovat. Rostoucí nespokojenost vyjádřená ženami a muži, kteří chtějí praktikovat na Západě, odhaluje posun v duchu doby, který bychom měli uznat, klášterní dědictví nám proklouzlo mezi prsty.

Nikdo nevlastní dům buddhistického mnišství. Cesta odříkání je naším společným dědictvím. Nenáleží to mnichům a není jejich úkolem udělovat nebo zadržovat z rozmaru. Jak dlouho dovolíme ženám, aby byly vyhnány z jejich klášterní místo toho, aby napadali zneužívání své svobody plně praktikovat v rámci buddhistického mnišství? Přetrvávání genderové nerovnosti – v širším kulturním kontextu, který ji toleruje čím dál méně – hrozí, že svrhne dům kolem nás.

Žádáme tedy: Jak by vypadalo přemístění „problému“ svěcení bhikkhuni a genderové rovnosti v buddhismu tam, kam skutečně patří? Problém se netýká žen, které chtějí ordinovat, ale těch, které se bojí plné účasti žen.

Rozvinout vhled do tohoto strachu je zásadní; má potenciál uvolnit jakoukoli patovou situaci ohledně tohoto problému. Takový vývoj vyžaduje důkladné osobní zkoumání, upřímnou reflexi a pokoru rozpoznat vlastní chybu. Je to boj, ne Pochybuji,. Riskuje, že nás přivede do vzájemného kontaktu v celé naší složitosti, našich silných stránkách a našich zranitelnostech. Ale poctivé úsilí žen i mužů pátrat uvnitř po kořenech strachu z ženství může představovat otevření srdce, které umožňuje dialog. Jakkoli může být takový dialog bolestivý, zdrcující a náročný, určitě je to proces, který musíme mít. Alternativa je mnohem horší: utajení; jeptišky vysídlené nebo svlečené; mniši, kteří se cítí odříznuti od autentičtějšího angažmá; špatně informovaní a patolízalští laičtí následovníci.

Rostoucí diskuse o těchto otázkách mezi zainteresovanými buddhisty po celém světě od listopadu 2009 znamenají výrazný posun ve vztahu laických příznivců k klášterní sangha. Mnoho příznivců se informuje prostřednictvím dialogu s ostatními, aby zajistili odpovědnost a transparentnost v rámci tradice, které si váží a chtějí, aby na Západě vzkvétala. Za tímto účelem tisíce lidí podepsaly petici vyzývající mnichy v tradici thajského lesa, aby uznali a podporovali rovnost pohlaví, podpořili vysvěcení bhikkhuni, zrušili pět bodů uvalených na řád siladhara jeptišek, zrušili vyloučení Ajahna Brahma a otevřít s nimi dialog.

Petice byla předložena na setkání mužských opatů komunit Wat Nong Pah Pong, které se konalo v Thajsku v prosinci 2009 – stejné skupiny, jejíž členové se podíleli na vypracování pěti bodů a vyloučení Ajahna Brahma. Vedle petice byly předloženy komentáře tisíců dotčených buddhistů, komentáře učenců a bhikkhunisů zapojených do svěcení v Perthu a dopisy na podporu bhikkhunisů.

Tisícům petentů opatové neodpověděli. Místo toho bylo mezi staršími mnichy této tradice rozesláno a zveřejněno na jejich webových stránkách formulační přeformulování postoje vůči Ajahnovi Brahmovi a Perthským svěcením a obhajoba pěti bodů uvalených na řád siladhara. Nebylo možné otevřít dialog o těchto otázkách.

Výslovné zaměření mnoha buddhistů zapojených do online diskusí je nyní na sjednocení energie na podporu obnovení plného vysvěcení pro ženy a na úsvit genderové rovnosti v rámci tradice, která mluví k srdcím mnoha buddhistických praktikujících po celém světě.

Mnoho oddaných lidí tvrdě pracovalo na obnovení bhikkhuni sangha v různých částech světa a odrazit útoky těch, kteří jsou proti takové změně. Je to jeden důležitý krok na cestě k rovnosti pohlaví a následnému dobrému zdraví sangha. Jim patří náš dík. Těm, kteří přetrvávají ve svém antagonismu vůči ženskosti, vděčíme za upřímné vysvětlení a ochotu zapojit se do dialogu. Přímo v místě pukliny je příležitost, abychom se pohybovali společně jako čtyři sangha. Společně můžeme rozptýlit kulturu strachu, vstoupit do dialogu a spoluvytvářet životně důležitou, inspirovanou vizi naší doby. Ať je volba spíše na nás, než na pár, kteří se schovávají ve stínu své šafránové zdi.