Čtyři pečeti

Čtyři pečeti

Část ze série učení o systémech zásad uvedených v opatství Sravasti v roce 2008. Kořenový text učení je Prezentace principů napsal Gon-chok-jik-may-wang-bo.

Z četných učení se Buddha dal, jsou tato čtyři učení, o kterých budeme dnes hovořit, označována jako „Čtyři pečeti“ z Buddhaučení. Možná se divíte, proč být tak selektivní z těchto čtyř? Tyto čtyři jsou známé jako Pečeti. Mohlo by tam být nějaké učení Buddha které nemusí platit v nějakém jiném časovém rámci, nebo u některých jiných jedinců nemusí platit. 

Řekněme, že existuje někdo, kdo se méně zajímá o štědrost, než o Buddha povzbuzuje toho člověka a říká: "Ach, štědrost je nejlepší z ctností, tak proč to neuděláš, jinak promeškáš nejlepší příležitost k vlastnímu prospěchu." Zde, abychom toho člověka velmi obratným způsobem povzbudili, Buddha řekl, že štědrost je nejvyšší a nejdůležitější praxí. Zatímco pro někoho jiného, ​​kdo je nadšený praktikováním štědrosti, ale přesto není tak nadšený do dodržování etické disciplíny, pak učení, že Buddha dáno první osobě nemusí platit v případě druhé osoby, protože u nich není třeba podporovat velkorysost, ale spíše podporovat etickou disciplínu. 

V tom samém případě byste mohli říci: „Podívejte, štědrost je tak dobrá, ale k čemu vám je, když nedodržujete etickou disciplínu, protože nedodržování etické disciplíny povede k tomu, že se znovuzrodíte v nižších sférách? Nedostatečná úroveň praxe štědrosti, kterou jste vyvinuli – s určitým úsilím – může dozrát při znovuzrození v nižších sférách. V takovém případě nejste schopni skutečně dále investovat do praxe štědrosti, protože v nižších sférách nevíte, jak znásobit ctnosti. Jednoduše budete konzumovat výsledky ctnosti, kterou jste dříve nashromáždili, a pak se nakonec tato ctnost vyčerpá; proto je v tomto současném znovuzrození nejvyšší prioritou etická disciplína. Opět, vidíte, existují různá učení, která vycházejí, takže tato učení nemusí být nutně v souladu se zájmy každého a nemusí platit ve všech kontextech. 

Nicméně čtyři učení, která vidíte pod nadpisem „Čtyři pečeti Buddha„Učení“ platí ve všech ohledech – ať už jste ve dvacátém století, ve dvacátém pátém století, ve třicátém století, v devátém století nebo v prvním století – a tato čtyři učení platí za všech okolností. A to nejen pro jednoho jednotlivce, ale pro všechny; proto jsou tato čtyři učení známá jako „pečetě Buddha' s učením“ nebo „The Buddha's Seals,“ v tom, že nikdy neexistuje žádný ústupek, nikdy není pro tato učení vyžadována žádná změna. Toto je neměnné: tato čtyři učení budou vždy stejně prospěšná a pravdivá pro každého a na jakémkoli místě. Tato čtyři učení tvoří celý rámec Buddha Šákjamuniho učení ve prospěch sebe i všech ostatních vnímajících bytostí.

Čtyři nauky

Jaká jsou tato čtyři učení? Pokud by mohlo existovat více učení, která platí a která jsou také prospěšná jemu samotnému i ostatním, tak proč jen čtyři? Opět, je-li jich mnoho, můžeme se snadno nechat odradit, nebo se z nás stanou beznadějní studenti. Tyto čtyři, co do počtu, jsou tak malé, a navíc tyto čtyři mohou právem zapouzdřit kompletní formu něčí praxe. V tom je krása tohoto učení. 

Jaké jsou tyto čtyři pečeti? Jak všichni víme, v překladu bude malý rozdíl, ale obecně říkáme:

  1. Všechny složené věci (někteří překladatelé vám mohou nabídnout překlad „složený; tyto dva znamenají totéž) jsou nestálé. 
  2. Všechny kontaminované věci mají povahu utrpení. 
  3. Vše má povahu prázdnoty a nesobeckosti. 
  4. Překonání smutku je mír a konečná ctnost. 

Podívejme se, jak tato čtyři učení zapouzdřují celou cestu a spektrum praxe, abychom se mohli dostat do stavu nirvány nebo osvícení. Učení o těchto čtyřech pečetích lze rozšířit na všechna ostatní učení a všechna ostatní učení lze zkrátit nebo zkrátit do těchto čtyř pečetí Buddhavyučování.

Všechny složené věci jsou nestálé

Než se ponoříme do tohoto bodu, musíme znát důvod, proč praktikujeme Dharmu. No, proč spíš? Proč si dáváš snídani? Nebo proč děláš věci, které tě baví? Nakonec se odpověď scvrkne na „Chci štěstí“. Toto je konečná odpověď. Obama a McCain bojují o hlasy. Pokud jim tuto otázku položíte znovu a znovu, nakonec přijdou s odpovědí: „Chci štěstí. Myslím, že takhle dosáhnu štěstí."

Pokud se zeptáte a bódhisattva,,Proč dáváš pryč své údy, proč dáváš všechno pryč všem ostatním?" Řeknou: "Dělá mi radost, když vidím ostatní šťastné." Konečně, konečná odpověď je opět: "To mě dělá šťastným." Pokud se zeptáte na Buddha totéž: "Proč tolik ničíš po tři nesčetné eony, připraven se všeho vzdát?" Opět je to stejná odpověď: "Pro užitek všem ostatním vnímajícím bytostem." Můžeme odpovědět: "Proč jsi šťastný, když jsi schopen prospět všem ostatním vnímajícím bytostem?" The bódhisattva odpovídá: "No, to je ten největší dar, který mohu očekávat." Jsem šťastnější, když vidím ostatní šťastné.“

Ale způsob, jakým se snažíte dosáhnout svého cíle – štěstí pro sebe – se u různých jedinců liší. Někteří, ti nejméně inteligentní, ti nevědomější, si myslí, že odstrčením ostatních získávají prospěch; získávají štěstí. Zatímco ti inteligentnější, jako bódhisattvové a buddhové, znají realitu; vědí, že největší prospěch nezískáme tím, že ostatní odstrčíme, ale tím, že je obejmeme. Nakonec vidíme, že naše schopnost pomáhat druhým vyplývá z naší vlastní vrozené touhy po štěstí. 

To je krása buddhismu; pořád se ptáš. Docházíme k poznání, že štěstí je hlavním hnacím motorem toho, aby se každý pohyboval sem nebo tam; je to to, co žene buddhy pracovat pro blaho cítících bytostí, je to to, co žene lupiče ke krádeži věcí druhých a tak dále. 

Pokud chcete mít velmi zvuk rozjímání další otázka, kterou byste si měli položit, je: „Vidím, že hluboko uvnitř ve skutečnosti hledám štěstí pro sebe. Jaký stupeň štěstí hledám: 10 procent? 20 procent? 50 procent? 100 procent?" Pokud je to možné, hledáme 100% štěstí. Ale je možné, že 100% štěstí je to, čeho chcete dosáhnout?

Kladete otázky a odpovědi, které dostáváte, jsou tak upřímné a jasné, že? Chcete-li vyřešit tuto otázku, zda můžete dosáhnout 100% štěstí, nebo ne Buddha řekl, že v první řadě musíme vědět, co je překážkou k dosažení toho 100% štěstí. Máme teď stoprocentní štěstí? Ne, nemáme, což znamená, že je tak zřejmé, že překážka je v nás. To je jasný náznak. Nyní je naším úkolem prozkoumat: "Jaká je ta překážka, která stojí v cestě k dosažení 100% štěstí?"

Vidíme, že to není jen fyzické tělo který stojí v cestě k dosažení 100 procent štěstí; souvisí to s myslí. Jste ve stejném domě, jste se stejnými společníky, a přesto se někdy cítíte tak šťastní a jindy tak smutní, tak ponížení. proč tomu tak je? Není to fyzické tělo to určuje tuto náladu, spíše je to vaše vlastní mentální myšlení. Musí to být něco v mysli; překážka musí být v mysli. Takže, co to je? Opět musíme prozkoumat. 

Řekněme, jen pro jednoduchý příklad, na stole je růženec a vy ho vnímáte jako hada. Pak se ve vaší mysli přirozeně objeví strach. I kdyby tam byl skutečný had, tyto hodinky v mé ruce se hada nebudou bát, zatímco lidské bytosti se bojí. Jaký je tedy rozdíl? Lidé mají zvláštní schopnost známou jako „mysl“, která dokáže vnímat jevů, který může vyvolat strach, nebo který se může cítit šťastný, když tam není žádná hrozba – žádný had. Je to tedy mysl, a navíc, když začnete růženec vnímat jako hada, pak ve vás vyvstává strach. 

Tento strach je to, co nemáme rádi. Je to tak bolestivé. Jen si představte někoho, kdo má být oběšen. Podívejte se na jeho fyzický vzhled: je to tak smutné; je to tak zoufalé. Nemáme rádi, když se to jen zdá. Cítíte s ním soucit a takový soucit. Podobně jeho smutek není nic jiného než strach ze ztráty sebe sama. S tímto příkladem tento strach vznikl z tohoto mylného pojetí sebe sama. The Buddha řekl, že všechny obavy, všechna nespokojenost, všechna neštěstí – opak štěstí – mají nakonec kořeny v tom, co je známé jako nevědomost nebo mylná představa našeho vlastního mentálního myšlení. 

U této otázky, co je překážkou, která stojí v cestě k dosažení 100% štěstí, Buddha poukazuje na nevědomost jako na poslední překážku, která stojí v cestě k dosažení tohoto cíle. Jakmile je tato mylná představa o záměně tohoto růžence za hada odstraněna, odstraněna, strach automaticky zmizí. Vidíte tento růženec jako hada a pak je ve vás strach. Je pro mě zbytečné se prostě modlit, aby tento had zmizel, abych se nebál. Nejmoudřejší je zjistit, že to není had. Pokud to poznáte, pokud jste schopni kultivovat toto uvědomění – poznání, které si uvědomí, že to není had, ale spíše růženec –, pak se strach okamžitě rozplyne. Pro odstranění tohoto strachu nemusíte dělat nic jiného. Jednoduše odstraňte příčinu toho strachu a strach se sám od sebe zmenší.

Nevědomost je kořenem neštěstí

Co je opakem stoprocentního štěstí? Je to 100% bolest, nebo méně než 100% štěstí. Čím je to spouštěno? Co podněcuje toto neštěstí? Není to nic Buddha poukazuje na kromě nevědomosti, která je hlavní příčinou všech těchto nespokojeností. Naším úkolem je jednoduše se této nevědomosti zbavit a nespokojenosti budou ubývat samy od sebe. Snížení nespokojenosti na všech stupních je to, co je známé jako „dosažení 100% štěstí“. Teď je to tak jasné. Naším úkolem je odstranit nevědomost v nás. Další otázka zní: Co je to za nevědomost? 

Jakmile víme, co je tato nevědomost, další otázka zní: "Jak ji odstraníme?" The Buddha poukazuje na tuto nevědomost jako na hlavní příčinu všech bolestí, nespokojenosti, utrpení, žárlivosti, připevnění, averze, očekávání a tak dále. Skutečná praxe není tak jednoduchá, jak jsem řekl. Co se týče skutečné praxe, není to tak krásné jako plánek, který se tam vyvěšuje na obrazovce během výuky, víš? Ve skutečnosti jsou do toho zapojeny všechny různé věci, různé detaily. 

Podobně, i když vše pojmenovávám jen jako „nevědomost“, v pravém slova smyslu existují různé stupně nevědomosti. Jedna z nejhorších nevědomostí, která nás uvěznila ve všech těchto nespokojenostech, je sledování nestálé jevy jako trvalé, nahlížet na všechny složené věci jako na trvalé – především na sebe jako na trvalé a věčné. 

Řekněme, že jsem sem přišel jen na pár dní nebo na týden: co by sis myslel, kdybych se pokusil koupit ledničky a další věci do této malé chatky? co by sis myslel? „Je naštvaný? Je šílený? Je tu jen na pár dní! Jen instalace těchto věcí zabere několik týdnů!“ Takže, jaký to má smysl? Jste tam jen na pár dní, takže pokud nejste šílení, nebudete tyto věci dělat, protože víte, že jste prostě cestovatel. Prostě jste tam jako host na pár dní. Nebudete dělat věci, které vám zaberou týdny a měsíce, když tam budete jen pár dní. Je to prostě hloupé, že? 

Ale možná si myslím, že tu zůstanu déle než deset let. Vlastně jsem tu jen na pár dní, ale nevím o tom. A pak si začnu stěžovat na kabinu. "Potřebuji ledničku, potřebuji klimatizaci a tyhle věci." Pak, ať už mám jakékoli peníze, požádám Aleca, aby dostal něco ze Spokane nebo Seattlu. Pak dodavatel řekne, že klimatizace bude trvat dva týdny, než se tam dostane, a pak další týden, než ji namontuje, tak říkám: „Dobře, budu tady deset let.“ Pak utratím všechny peníze a jsou nevratné, a než sem klimatizace skutečně dorazí, někdo mi řekne: „Ach, zítra je tvůj čas odjet, auto je připraveno. Jsi tu jen na pár dní."

Když si myslím, že tu opravdu zůstanu delší dobu, začnu plánovat. Když v průběhu plánování požádám Petra, aby něco udělal, a on řekne: „Ne, mám nějakou jinou povinnost,“ pak jsem opravdu rozrušený. Zatímco když požádám ctihodnou Jampu, aby něco udělala, a ona to nadšeně udělá, cítím se tak šťastný. Takže tam je sentiment připevnění nebo z averze. V průběhu plánování vznikají všechny tyto negativní emoce a kvůli těmto negativním emocím, karma hromadí. Všechny tyto karmy nakonec vyvstanou ve formě utrpení. Bude to pokračovat ve formě řetězů utrpení, vln utrpení. 

Takže utrpení vzniklo tím karma který byl nahromaděn mými negativními emocemi, jako je nechuť k Petrovi, protože nebyl dostatečně ohleduplný, aby pro mě něco udělal, a pocit, že se mi líbí ctihodný Jampa, že dělá věci tak efektivně. V průběhu plánování se hromadím karma kvůli těmto vznikajícím negativním emocím. A proč tyto negativní emoce vznikají? Kvůli mé mylné představě, že tady vydržím pár měsíců, pár let, dalších deset let.

Je to kvůli této mylné představě, že vznikají všechny negativní emoce, které zase dávají vzniknout karmám, které zase dávají vzniknout dalšímu utrpení v samsáře. Nakonec vidíme, že je to zakořeněné. Ale kořeny k čemu? Zakořeněné, že jsem zde zůstal deset let. Podobně horší než to by bylo: „Budu existovat věčně“. To není jen na pár let – existuje věčně. Jsem trvalá. To spouští všechny negativní emoce. Pak byste měli tendenci plánovat žít tisíc let. Víš, že příštích osmdesát let nebudeme žít. Intelektuálně to víme, ale na úrovni zkušenosti, na úrovni pocitů s tím nesouhlasíme. Myslíme si, že budeme žít tisíc let, dva tisíce let – takhle.

A podle toho plánujeme. Právě kvůli této mylné představě se cítíme tak stálí, věčně existující. Například bych mohl očekávat, že budu žít dalších čtyřicet, padesát, šedesát let, ale v pravém slova smyslu, kdo ví? Možná zítra zmizím z tohoto světa, kdo ví? Někteří z vás možná zítra odjedou. Nevíme. Je to fakt. Takže, pokud to víte, a pokud o tom skutečně přemýšlíte, a pak to integrujete na emocionální úrovni, na úrovni zkušenosti, pak vidíme, že stejně jako někdo, kdo ví, že tu budu jen pár dní, nevím. Ani mě nenapadlo pořídit si ledničku, klimatizaci nebo tyto věci do této malé chatky. Nebudu to plánovat, a protože to neplánuji, trápení, která mohou potenciálně nastat v souvislosti s plánováním, tam nebudou. Z důvodu, že, karma se nehromadí a já nemusím zakoušet bolest z toho karma.

Pokud si uvědomíte, jak jste přechodní, pak neplánujete kvůli sobě. Ale co plánování ve prospěch jiných vnímajících bytostí? Samozřejmě, udělejte to! Bódhisattvové, pokud jde o sebe, mohou jednoduše uvažovat o své pomíjivosti. Zatímco pokud jde o ostatní – „ostatní“ není jen jedna jednotlivá osoba – jedna osoba odejde a pak přijde druhá, takže neplánujete jen pro jednu osobu, ale ve prospěch všech ostatních bytostí, které musí přijít. . Pro bódhisattvy, pokud jde o vlastní já, byste si měli být dobře vědomi pomíjivosti svého já. A ve vztahu k ostatním bytostem plánuješ, děláš všechno. Příkladem toho je opatství Sravasti, o které se stará ctihodný Chodron; takto by se bódhisattvové skutečně měli chovat. Není tam žádný výčitky. 

Základní základ buddhismu, učení o Buddha, říká, že je to první mylná představa, která si myslí, že jste stálí, že jste neprůchodní, že jste věční, což pak povede k plánování sebe sama. Kvůli tomu všechna trápení, všechny iluze, připevněnímůže vzniknout averze a tak dále. A odpovídající karmy se hromadí, se kterými musíte počítat v budoucích životech. Proto První pečeť říká: „Všechny složené věci jsou nestálé. V pravém smyslu, na rozdíl od toho, co cítíme, je realita taková, že všechny složené věci, včetně vás samotných, jsou nestálé, což znamená, že „procházejí změnami“. Mají povahu pomíjivosti. A tato nestálost má dvě úrovně, hrubou úroveň a jemnou úroveň.

Hrubá nestálost

Hrubá úroveň nestálosti je ve smyslu přerušení kontinua. Například strom roste a po deseti nebo sto letech strom zemře. Vyschne a pak je konec. Po sto letech nebo po tisíci letech dochází k přerušení stromu. Toto přerušení, přerušení kontinua určitého předmětu, je to, co je známé jako hrubá pomíjivost. Řekněme například, že se dítě narodí před čtyřiceti lety a nyní je to muž nebo žena středního věku, a pak po dalších deseti, dvaceti, třiceti letech zmizí z této země. Řekněme, že ten člověk zemře ve věku osmdesáti nebo šedesáti let; osoba přestane zůstat jako osoba. Takže je tu přerušení kontinua osoby. To je to, co je známé jako hrubá pomíjivost.

Když Buddha říká: „Všechny složené věci jsou nestálé povahy,“ musíme uvažovat jak o hrubé nestálosti, tak o jemné nestálosti. Pokud se nejprve zamyslíme nad hrubou nestálostí, pak bude dávat smysl jemná nestálost. A kvůli tomu zde bude velmi silná touha, silné nutkání po praktikování dharmy. 

Nejprve musíme přemýšlet na hrubší úrovni nestálosti, kterou je naše smrt, smrt nás samých. Jednoho dne bude náš konec. Tak co se s tebou stane? Jste připraveni na další život? Existují všechny tyto otázky, že? Řekněme, že strom byl zasazen v roce 1000 a nyní je rok 2008, což znamená, že uplynulo 1008 let, takže strom je starý až 1008 let. Nyní vysychá a již není zelená. Takže strom, který vydržel 1008 let, nyní přestal žít jako čerstvý strom. Toto přerušení kontinua tohoto čerstvého stromu je to, co je známé jako hrubší úroveň nestálosti stromu.

Nyní, abychom měli tu hrubou úroveň nestálosti, pak to musí být kvůli přítomnosti jemné nestálosti. Jak? Před 1008 sto lety byl tento strom pouhou sazenicí, ale nyní nejenže vyrostl v obrovský strom, ale také uschl. Nyní si představte, že tento strom za 1000 let vyrostl do velikosti deseti stop. Není to tak, že by posledních 1000 let strom vždy zůstával jako sazenice a dnes najednou do této velikosti dorostl. je to tento případ? Ne. 

Pokud je vysoký sto stop, pak za posledních 1000 let vyrostl ze semenáčku na 1000 stop vysoký strom, což znamená, že každých deset let vyrostl o jednu nohu. Což znamená, že za sto let bude mít deset stop. Za 1000 let je vysoký sto stop. Takže, než vyrostla jedna noha, trvalo deset let. Je to tak, že posledních devět let a 364 dní zůstal jako semenáček a pak najednou další den bude deset let, takže vyrostl do jedné nohy? Ne. Každý rok je řekněme jedna noha, kterou rozdělíte na deset kusů. První kus trval rok. Trvalo jeden rok, než vyrostl na první nohu. A pak takhle pokračuješ. Pak uvidíte, že změny se dějí během let, měsíců, dnů, hodin, minut, sekund, milisekund. Stále můžete takto pokračovat. Vidíme, že změna znamená, že nezůstává statická. Jsou-li změny od sekundy k sekundě, existují malá rozdělení. Milisekundy jsou ještě menší.

Změna, kterou strom procházel, není pomalé dělení. Změny probíhají mnohem rychleji. Podobně i naše tělo, naše mysl se rychle mění. Pokud skutečně uvažujete s touto logikou, snažíte se zkrátit délku času, snažíte se lámat délku času na menší a menší kousky pro její růst nebo pro její zrání. Pak vidíme, že nakonec, stejně jako některé digitální hodinky, se minuty pohybují jednou rychlostí. Pak si představíte, že v přepočtu na sekundy se bude pohybovat mnohem rychleji. Pak to rozložíte na milisekundy a půjde to ještě rychleji. S více děleními se stává ještě jemnějším; Nemohu to ani demonstrovat. [Smích]

V pravém slova smyslu naše tělo, naše mysl, naše já, všechno jde tímto tempem. To je to, co je známé jako jemná nestálost. Pokud to tak dobře reflektujete, pak ve vás vzniká pocit strachu. Není nic, čeho by se dalo držet jako „já“ nebo „já“. Ve chvíli, kdy se snažíte držet sami sebe jako „já“, už se to rozpadá v něco jiného – proto je to opravdu velmi silný rozjímání.

Řekni, že se cítím tak připoutaný k těm hodinkám, takže tohle připevnění je primárně zakořeněno v mé mylné představě, že zůstává trvalé a neměnné. Ale realita je taková, že díky logice, kterou jsem vám dal, stejně jako tento strom prochází změnami, i tyto hodinky procházejí změnami. Stejně tak i já, agent, procházím touto změnou. Takže když se k tomu cítíte připoutaní, znamená to, že byste to chtěli mít. Uchopíte první okamžik, který přiložíte k hodinkám, ale ve chvíli, kdy tam vaše ruka dosáhne, první okamžik hodinek tam již není.

To znamená, že v pravém slova smyslu je realita taková, že je nestálá. To nedává smysl; je to zcela v rozporu s realitou hodinek a tím, jak jsou naše připevnění podívá se na hodinky. Než tam vaše ruka dosáhne, to, po čem opravdu toužíte, se již rozpadlo. Už to tam není. A stejně tak pro agenta, sebe samého – sáhnete po hodinkách a zařadíte je do „svého vlastnictví“ v domnění, že jste stálí. Myslíte si, že jste stejná osoba, která si myslí, že to dostanete, a která už to dostala. Myslíte si, že je to ta samá osoba, ale v pravém slova smyslu, ve chvíli, kdy natáhnete ruce, abyste je získali, se rozpadla i osoba, která ty hodinky chce mít. Takže, jaký to má smysl? Nestálý agent nezná realitu vlastního já a hodinek, myslí si, že jak já, tak hodinky existují jako trvalé, a pak se je snažíte získat. Takže ve skutečnosti, pokud jde o vás jako agenta, také se rozpadne, když po něm sáhnete. A také se rozpadly hodinky, které opravdu chcete mít.

Nestálý agent chce mít nestálý předmět. Toto je druh logiky předložený v Šantidevově textu. Jaký smysl má, když nestálý agent chce mít nestálý, pomíjivý objekt? Tento připevnění nemá vůbec žádný základ. Podobně je třeba toto rozšířit na druhý bod, třetí bod a tak dále. Takto musíme uvažovat o pomíjivé povaze všech složených věcí, na hrubší úrovni i na jemnohmotné úrovni. 

Ale samozřejmě musíme vědět, že pokud jde o osobu, nemůžete myslet na mysl obecně. Nemůžeme myslet na hrubší úroveň nestálosti, protože mysl obecně nikdy neskončí. Neexistuje žádné přerušení kontinua mysli. Myslíme si, že mysl skončí? Ne — prozatím ne. Nikdy to neskončí. Je to Vaibhashika, kdo věří, že po dosažení nirvány, když zemřete, bude mysl zničena. Jinak ta Cittamatra a Madhyamaka— dvě střední školy — z jejich pohledu mysl vždy pokračuje. Pokud tedy vezmete Madhyamaka v úvahu můžete myslet na jemnou nestálost, ale ne na hrubou nestálost.

Pokud zjistíte, že všechny složené věci jsou nestálé, co tam je? Dokonce Buddha Šákjamuni je také nestálý. Ale proč bychom měli být tak smutní? Buddha Šákjamuni je také nestálý, ale myšlenka na Buddha Šákjamuni nás také potěšil. I když myslíte na jemnou nestálost Buddha Šákjamuni, není nic, kvůli čemu bychom měli být smutní. Tak proč bychom měli, když my přemýšlet na této nestálosti složených věcí?

Jakého máme šéfa?

Dalším bodem je „Všechny kontaminované věci jsou povahy utrpení“. Toto tvrzení vede k dalšímu učení. Pokud jsou všechny složené věci nestálé, jednoduše o sobě nefantazírujte Buddha Šákjamuni a tyto věci. Myslete na sebe jako na velmi laskavého šéfa. Pokud jste pod velmi laskavým šéfem, jste šťastní. A šéf odjíždí na dovolenou a přijede za dva dny. Ve chvíli, kdy pomyslíte na jeho návrat do práce, budete šťastnější a pomyslíte si: "Mám si na koho stěžovat na všechny tyhle věci." 

A teď si představte, že šéf je tak krutý, a když vás prostě vidí, neustále vás fackuje. [smích] Byl bys šťastný? Ne. Řekněme, že odjede na dva dny na dovolenou. Byli byste šťastní nebo nešťastní? Byl bys tak šťastný! [smích] A pak je to jen jedna hodina, než se vrátí, byl bys šťastný? Ne. Jsi smutný. Podobně, pokud je šéf krutý a tak špatný, proč jste nešťastní? Protože víte, že pod tímto šéfem budete trpět. Kdežto, kdyby šéf odešel nadobro, byl byste šťastný? Ano, už nemusíte být smutní, protože vás šéf navždy opustil. Ale bohužel za hodinu přijde šéf.

Podobně jsme nestálí a nestálost znamená, že procházíme změnou. Změna znamená změnu v závislosti na příčinách a příčinami jsou naši šéfové. Příčiny určují, kam míříte. Pokud budete jíst dobré jídlo, budete mít zdravé tělo. Pokud sníte jed, zemřete. Takže to, co jíte, určuje váš další stav. Podobně bude výsledek určen příčinou. Takže příčiny jsou naši šéfové. V našem případě jsme ve stavu pomíjivosti; jsme ve stavu změny. Změna znamená, že jsme určováni našimi příčinami. Existuje něco, co se transformuje ve výsledek, co se transformuje v něco jiného, ​​takže tento výsledek by měl být nutně určen příčinami. Co je tedy příčinou, která v našem případě určuje náš další cíl? Je to náš duševní stav.

Duševní stav je náš šéf, který určuje náš další stav. Je to ctnostné nebo nectnostné? Je to laskavé nebo kruté? Pokud je náš šéf laskavý, budeme tak šťastní. Kdežto, když je ten šéf nevlídný, tak neukázněný, tak drsný, tak krutý, budeš šťastný? Ne. To znamená, že pokud je šéf krutý, pokud je náš duševní stav převážně negativní, jaký výsledek hodláte očekávat? Bolest.

Všechny kontaminované věci mají povahu utrpení

Druhé učení zní: „Všechny znečištěné věci jsou povahy utrpení“. Znečištěný znamená, že naše mysl je kontaminována klamy a vede k utrpení. Zatímco kdybychom byli stálí, i kdyby byla naše mysl negativní nebo oklamaná, bylo by to v pořádku, protože v takovém případě se nezměníme v něco jiného. Takže, pokud by to byla pravda, pak nejsme v moci naší věci. Ale bohužel, první učení říká, že všechny složené věci jsou nestálé povahy, což znamená, že musíme projít změnou. To je naše přirozenost. Není to tím Buddha vytvořil to tak. Je to naše přirozenost, protože jsme složený. 

Pokud máme podstoupit změnu, co pak určuje další stav? Změna znamená přejít z původního stavu do nového, jaký tedy bude tento nový stav? To bude určeno prvním stavem, takže co je tím prvním stavem nebo co je tou příčinou? co je to za šéfa? To je v našem případě kontaminovaný duševní stav. Takže dokud jste v kontaminovaném mentálním stavu, výsledkem bude utrpení. Všechny kontaminované věci mají povahu utrpení. To znamená, že díky našemu uvědomění si pomíjivosti máme velmi jasnou představu o tom, k čemu jdeme. Jdeme tak rychle k čemu? Jdeme vstříc utrpení, protože příčiny, se kterými jsme v kontaktu, je něco tak poskvrněného a kontaminovaného.

Jdeme tak rychle vstříc utrpení, ale nenechte se odradit. The Buddha řekl, že toto je realita, ve které se nacházíme; měli bychom o tom vědět. Pokud nevíte, že jste nemocní, nebudete hledat lék. Pokud víte, že jste nemocní, pak hledáte lék. Podobně, vědět, v jakém stavu se nacházíme, bez výjimek – každý z nás je v této situaci – jakmile to víme, jaký je lék? Potom Buddha přichází s lékem. Není to tím Buddha dává vám jen špatné zprávy; a Buddha přichází také s dobrou zprávou. Dobrá zpráva je, že na tuto nemoc, tuto nesnesitelnou bolest existuje lék.

Všechny jevy jsou nesobecké a prázdné 

Projekt Buddha řekl, že všechny tyto problémy jsou vytvářeny touto pošetilou věcí zvanou nevědomost, která špatně chápe realitu, která názory věci zcela nesprávně, zcela v rozporu s realitou. Realita je taková, že věci prostě vznikají vzájemnou závislostí. Věci vznikají pomocí závislého vzniku. Neexistuje žádná absolutní, nezávislá povaha. Ale tato nevědomost, která v nás tak silně sídlí, která je tak dobře zakořeněná, myslí a názory věci, které mají existovat jako nezávisle a inherentně existující. To je ta nevědomost.

Kvůli tomuto špatnému vnímání je v nás všechna tato kontaminace a klam. A kvůli těmto klamům vedou k nevědomosti a pak vás pohánějí v tomto velmi rychlém stavu k utrpení. Co děláte, abyste ovládli věc nebo šéfa něčeho? co je to za šéfa? To je nevědomost. Takže tuto nevědomost ovládáte. Odstraňte tuto nevědomost a pak budete mít nového šéfa. Budete mít moudrost, že jako váš šéf je k vám tak soucitný, milý, laskavý a nepřivede vás k utrpení. Tento stav pomíjivosti, pomíjivosti, momentálnosti je úplně stejný a vy se nemusíte bát. Nevyvede vás z propasti; zavede vás do nádherného ráje.

Budete vědět, že čím je to rychlejší, tím je to pro vás lepší, protože ten, kdo vás vede, je tak laskavý. Zavede vás tak rychle do rajské země: nirvána, osvícení. Jak se vypořádáte s touto nevědomostí, krutý šéfe? Tím, že mu řekl, že nebyl laskavý, nás klamal. Jak mu řekneme, že nás podvádí? „Podváděl jste nás, protože jste nám říkal, že realita je něco jiného, ​​ale v pravém slova smyslu tomu tak není. Tato realita není nezávislá. Neexistuje nezávislá realita. Všechno existuje ve způsobech vzájemné závislosti, ve způsobech závislého vzniku." Když získáte velmi jasnou představu o tom, jak vše má povahu prázdnoty a nesobeckosti, jak učí Buddha ve třetím výroku učení pak poznáváte realitu. Jakmile objevíte realitu, pak řeknete ne nevědomosti. 

Když řeknete ne nevědomosti, znamená to, že s touto nevědomostí musíte bojovat a určitě vyhrajete, protože máte zdravý základ. Jste podporováni realitou. Odpovídáte realitě; reprezentuješ realitu. Zatímco nevědomost je zcela nepodložená. Když posilujete toto uvědomění si reality, pak bude nevědomost odstraněna. Co se stane, když bude nevědomost odstraněna?

Přesahující smutek je mír 

Čtvrté učení zní: "Přesahující smutek je mír a konečná ctnost." Odstranění této nevědomosti je transcendence smutku. Jakmile odstraníte nevědomost, jakmile překročíte nevědomost, překonáte smutek, protože veškerý smutek je založen na této nevědomosti. Když odstraníte smutek, dosáhnete konečného míru a konečné ctnosti, což je 100% štěstí. 

Naším cílem je maximální mír a štěstí. Naše mise je splněna. To je základní základ pro někoho, kdo hledá osobní osvobození, stejně jako pro někoho, kdo hledá plné osvícení. To je společné oběma, ale pro někoho, kdo se obzvlášť zajímá o plné osvícení ve prospěch všech cítících bytostí, to potřebuje trochu rozpracovat, rozšířit. Je to stejné učení, ale trochu rozšířené.

Bódhičitta a čtyři pečeti

Takže přemýšlíte o prvním učení: „Všechny složené věci jsou nestálé povahy“, ale místo toho, abyste jednoduše přemýšleli o sobě a objektech, ke kterým se cítíte připoutaní nebo k nim máte odpor, přemýšlejte o nestálé přirozenosti všech ostatních vnímajících bytostí a všech ostatních. předměty, které vytvářejí utrpení v jiných vnímajících bytostech. Přemýšlet na nestálou povahu všech těch věcí. 

Druhé učení říká: „Všechny znečištěné věci jsou povahy utrpení. Zde přemýšlíte o tom, jak jsou jiné cítící bytosti mučeny utrpením kvůli nevědomosti a klamům, které jsou v nich přítomné. Pak třetí říká: "Všechno je povahy prázdnoty a nesobeckosti." Opět, stejně jako mi moje poznání prázdnoty pomáhá odstranit nevědomost, tak si přeji, aby všechny bytosti objevily tuto skutečnost, že vše má povahu prázdnoty a nesobeckosti, aby byla nevědomost i v těchto bytostech odstraněna. A co se stane, když objeví stejnou věc? Pak bude transcendence smutku nejen ve vás, ale také ve všech ostatních vnímajících bytostech.

Abyste byli odvážnější při rozšiřování této mentální reflexe na všechny ostatní vnímající bytosti, musíte být motivováni pocitem opravdové náklonnosti, opravdové blízkosti a soucitu ke všem vnímajícím bytostem. A dosáhnout toho je praktikováním dvou technik: kultivace sedminásobného vztahu příčiny a následku bódhičitta a záležitost vyrovnání a výměny sebe a druhých ke kultivaci bódhičitta

V praktickém smyslu by člověk měl ve svém každodenním životě, ať už jste v opatství Sravasti nebo děláte svou každodenní práci, vést život poctivý. Buďte vždy upřímní. To vám pomůže pěstovat etickou disciplínu. A vždy buďte soucitní. To vám pomůže vychovat semeno bódhičitta uvnitř sebe. To je to, co můžeme dělat, i když jsme zapojeni do své každodenní práce; k praktikování těchto ctností není nutné, abyste byli v opatství nebo v klášteře nebo klášteře. I když děláte svou každodenní práci, buďte vždy upřímní, pravdomluvní a srdeční.

Nevzdávejte se hněv nebo nepřátelství za jakýchkoliv okolností. Samozřejmě se najdou případy, kdy hněvmůže ve vás vyvstat nepřátelství a tak dále, ale z vaší strany se jim nikdy nevzdávejte. I když k tomu dojde, dáte si v tu chvíli šanci zeptat se, zda je to správné, a pak těmto emocím neřeknete „ano“. Jednoduše řekněte: "Ne, mýlím se, že jsem to cítil." Pokud si uvědomíte, pokud jste alespoň řekli „Ne“ svému vlastnímu negativnímu jednání hněv, to samo o sobě je skvělým lékem hněv. Pokud je to možné, zkuste se zavázat, že to od nynějška nebudete opakovat hněv: „Od nynějška se tomu nebudu podrobovat hněv. " 

Příště kdy hněv vyvstane, znovu udělejte totéž: „Ne, ne, ne, ne. Mám být praktikující a zavázal jsem se, že se tomu nepodvolím hněv.“ Pokud se podvolíte hněvřekni si: "Ne, ne, jaký jsi zbabělec." Řekněte si to a udělejte další závazek: „Nevzdám se hněv znovu. Jaká škoda by byla podlehnout hněv zatímco já tvrdím, že jsem praktik.“ Řekněte to a udělejte další závazek, do kterého se nehodláte poddat hněv znovu. To uvidíte časem hněv ubývá na síle. Když nastane situace, kdy hněv je povstání, myslíš, že ho doprovází radost? Ne. Je to duševní porucha. Takže, když je situace pro hněv vzniknout, ale místo toho hněv místo toho vzniká pocit radosti, je to známka vašeho úspěchu – vašeho vítězství nad hněv!

Geshe Dorji Damdul

Geshe Dorji Damdul je významný buddhistický učenec, který se zajímá o vztah mezi buddhismem a vědou, zejména ve fyzice. Geshe-la se zúčastnila několika konferencí o buddhismu a vědě, setkání Institutu mysli a života a dialogů mezi Jeho Svatostí XIV dalajlamou a západními vědci. Od roku 2005 je oficiálním překladatelem do Jeho Svatosti dalajlámy a v současnosti je ředitelem Tibet House, kulturní centrum JH dalajlamy, se sídlem v New Delhi, Indie. Geshe-la pravidelně přednáší v Tibet House a mnoha univerzitách a institutech. Hodně cestuje po Indii i v zahraničí, aby vyučoval buddhistickou filozofii, psychologii, logiku a praxi.

Více k tomuto tématu