Bhikkhuni pārājika 1

Život jeptišek se skrývá za životem mnichů. Kodex pravidel pro buddhistické jeptišky (bhikkhunī pāṭimokkha) obsahuje mnoho pravidel držených společných s pravidly pro buddhistické mnichy. Tato pravidla bhikkhuni byla z větší části vytvořena pouhou změnou pohlaví pravidel bhikkhuů. Ve většině případů nejsou verze pravidel bhikkhunisů uvedeny v kanonických Vinayas, jak je máme my. Bhikkhuni Vinayové se obecně omezují na stanovení a definování pravidel, která jsou jedinečná pro bhikkhuni. Předpokládá se, že také platí mnoho pravidel bhikkhuů, ale to není vždy jasně vysvětleno. Například Mahāvihāravāsin vinaya neposkytuje žádnou nápovědu o tom, které z pravidel bhikkhuů by měli bhikkhuni přijmout nebo jak by měla být přeformulována. Kanonický dodatek, Parivāra, uvádí počet pravidel v každé třídě, která jsou sdílená a nesdílená, ale nezmiňuje konkrétní pravidla.¹⁸⁵ Tyto informace lze nalézt pouze v komentářích. Další školy poskytují více informací v samotném kánonu. Zejména pravidlo, kterým se nyní zabýváme, protože se jedná o první pravidlo v pāṭimokkha, byla v některých Vinayách řešena poměrně podrobně.

Tato esej stručně zdůrazňuje jeden případ, kdy se zdá, že pravidlo bhikkhunisů nemohlo vzniknout pouhou změnou pohlaví příslušného pravidla bhikkhuů. Pravidlo samo, první pārājika pro bhikkhunis se neobjevuje ve standardních vydáních kánonu Pali.¹⁸⁶ Tato třída přestupků je ze všech nejzávažnější klášterní přestupky, které vedou k okamžitému a trvalému vyloučení z plného společenství v bhikkhu nebo bhikkhuni Sangha.¹⁸⁷ První pārājika zakazuje pohlavní styk. Zde je pravidlo z Mahāvihāravāsin bhikkhu pāṭimokkha.

Pokud by se kterýkoli bhikkhu, který je obdařen výcvikem a živobytím bhikkhuů, nevzdal výcviku, neprohlásil svou neschopnost, zapojil do pohlavního styku, a to i se samicí zvířete, je pārājika, ne ve společenství.¹⁸⁸

Srovnání s ostatními dostupnými verzemi tohoto pravidla ukazuje, že mezi školami neexistují žádné významné rozdíly ve formulaci pravidel.¹⁸⁹

V bhikkhuni pārājika 1 však najdeme podstatný rozdíl ve formulaci pravidla. Protože pravidlo se nenachází v pálijském kánonu, pochází z pálijského komentáře Samantapāsādikā¹⁹⁰ az rukopisů 'Duální pāṭimokkha'. Ty byly nalezeny jako rukopisy z palmových listů na různých místech v Myanmaru a na Srí Lance a nedávno byly publikovány v moderní kritické edici.¹⁹¹ Text je následující.

Pokud by se kterýkoli bhikkhuni dobrovolně zapojil do aktu pohlavního styku, dokonce i se zvířecím samcem, je to ona pārājika, ne ve společenství.

Zde si všimneme dvou zřetelných rozdílů od pravidla bhikkhuů. První je vložení slova chandaso. To znamená „s touhou“. Indický výraz je nejflexibilnější z mnoha indických slov pro touhu. Často se používá v negativním smyslu smyslné nebo sexuální touhy. Používá se také v neutrálním smyslu „souhlas, ochota“, jako když bhikkhu posílá svůj „souhlas“ v zastoupení s aktem Sangha kterých se nemůže zúčastnit. Běžně se také používá v pozitivním smyslu jako základ psychické síly sestávající z touhy, což zde znamená aspirace pro Dharma. Tento poslední význam zde nemůže platit, takže nám zbývají dvě možnosti. Buď to slovo znamená „se sexuálním chtíčem“, nebo znamená „souhlas“. Ty dvě nemusí být vždy stejné. Někdo může mít například sex za peníze, aniž by měl na mysli chtíč, možná dokonce odpor. Nebo mohou mít zvrácený názor, že poskytování takových služeb je akt za zásluhy nebo součást duchovní cesty. Výskyt tohoto slova a jeho možná interpretace tedy významně ovlivňují aplikaci pravidla.

Druhým rozdílem je absence fráze „obdařen bhikkhuským výcvikem a živobytím, nevzdal se výcviku, neprohlásil svou neschopnost…“. Tato fráze jednoduše vyjadřuje to, co je chápáno ve všech pārājika pravidla stejně: platí pro plně ordinované mnich nebo jeptiška. Absence této fráze tedy významně neovlivňuje aplikaci pravidla. Je to však výrazná a zcela rozpoznatelná část pravidla, která nám pomůže vyhodnotit paralely a rozdíly ve formulaci pravidel.

Existuje další verze pravidla zachovaná v indickém jazyce, Lokuttaravāda v hybridním sanskrtu.

Pokud by se některý bhikkhuni dobrovolně zapojil do vulgárního aktu pohlavního styku, dokonce i se zvířetem samčího pohlaví, tato bhikṣuṇī je pārājika, ne ve společenství.¹⁹²

Navzdory několika drobným rozdílům ve frázování je tato verze nápadně podobná barmské pali verzi, kterou jsme viděli výše. Slovo grāmya ('vulgární'), ale toto slovo se často vyskytuje v podobných kontextech v pálštině a nemění význam. Ve skutečnosti se nachází v lesku na methuna o něco později ve slovní analýze obou vibhaṅga k bhikkhuůmpārājika 1, stejně jako lokuttaravádská verze, takže je docela možné, že se do lokuttaravádského pravidla prostě vloudila ze slovní analýzy.

Lokuttaravāda, na rozdíl od Pali, je převzat z kanonického vinaya, takže stejně jako samotné pravidlo máme slovní analýzu. To nám pomáhá s nejednoznačným termínem chanda. Komentář v Lokuttaravādě zní: „Ochotně“ znamená s chlípnou myslí“ (cchandaso ti raktacittā). Tradice Lokuttaravādu tedy říká, že bhikkhuni by pouze upadl pārājika kdyby měla mysl chtíče. Naneštěstí absence glosy páli znamená, že nevíme, zda se tato interpretace používala také v letech formování maháviháravásinské školy.

Pozice zralého Mahāvihāravāsina je však ve skutečnosti totožná s Lokuttaravādou, protože chandaso vyskytuje se souhlasně skrz Mahāvihāravāsin komentátorskou tradici.¹⁹³ Například, pāṭimokkha komentář Kaṅkhāvitaraṇī říká, že ' „Ochotně“ znamená s ochotou spojenou se sexuálním chtíčem a touhou.'¹⁹⁴ Pravidlo a vysvětlení v Mahāvihāravāsinu a Lokuttaravādě jsou tedy totožné, přestože nejsou doloženy v nejranější fázi kánonu Pali.

Zkouška bhikkhuni pāṭimokkhové v čínském překladu však ukazuje, že nezachovali tak jasný rozdíl mezi bhikkhu a bhikkhuni pārājika 1. Číňané, na rozdíl od Mahāvihāravāsinů, uchovávají seznamy holých pāṭimokkha pravidla ve svém kánonu, spolu s plným vinaya. Obvykle byla tato pravidla extrahována z kanonických Vinayas, spíše než z nezávislé textové tradice. Zde jsou pravidla.

Mahīśāsaka: Pokud by se některý bhikkhuni, který sdílí pravidla výcviku bhikkhuni, nevzdal výcvikových pravidel kvůli neschopnosti, dobrovolně zapojil do pohlavního styku, dokonce i se zvířetem, je to bhikkhuni pārājika, ne ve společenství.¹⁹⁵

Dharmaguptaka: Pokud by se kterýkoli bhikkhuni zapojil do pohlavního styku a přestoupil to, co není svatý život, dokonce i se zvířetem, kterým bhikkhuni je pārājika, ne ve společenství.¹⁹⁶

Sarvāstiváda: Pokud by se některý bhikkhuni, který absolvoval výcvik bhikkhuniů, nevzdal příkazy, který se nedostal ven z příkazy kvůli neschopnosti se zapojit do pohlavního styku, dokonce i se zvířetem, kterým bhikkhuni je pārājika, ne ve společenství.¹⁹⁷

Mūlasarvāstivāda: Opět, pokud by se jakákoli bhikkhuni, která sdílí pravidla výcviku bhikkhuni, nevzdala pravidel výcviku, neprohlásila svou neschopnost výcvik udržet, dopustila nesvatého chování, pohlavního styku, dokonce i se zvířetem, je to také bhikkhuni. pārājika, ne ve společenství.¹⁹⁸

Mahāsaṅghika: Měl by být nějaký bhikkhuni, který má plné vysvěcení uprostřed dvojí Sangha, aniž by se vzdal příkazy, nedostává se z příkazy kvůli neschopnosti se zapojit do pohlavního styku, dokonce i se zvířetem, kterým bhikkhuni je pārājika, ne ve společenství.¹⁹⁹

Zdá se tedy, že Mahāsaṅghika, Mūlasarvāstivāda, a Sarvāstiváda všechna pravidla zachování, která jsou v podstatě podobná odpovídajícím bhikkhuům pārājika 1, spíše než zvláštní forma bhikkhunisů, jak je dokládána v Pali a Lokuttaravāda. To nelze vysvětlit vinou překladatelů, pro existující bhikkhuni pārājika 1 z Mūlasarvāstivāda v sanskrtu také odráží formu vlády bhikkhuů.²⁰⁰ Případ Dharmaguptaka a Mahīśāsaka jsou méně jasné.

Projekt Dharmaguptaka se liší od pravidla bhikkhuů v tom, že postrádá jakýkoli odkaz na „distancování se od pravidel výcviku bhikkhunisů a prohlašování její slabosti“. Mohlo to být proto, že to také pochází ze speciální verze tohoto pravidla bhikkhunisů, nebo se to mohlo stát jednoduchou ztrátou textu. Pokud ano, muselo se to stát před vibhaṅga byl vytvořen.

Zda by se tato verze měla číst jako další příklad speciálního frázování bhikkhuni pārājika 1 závisí na tom, jak čteme nejednoznačné znaky 婬欲. Mohly by buď znamenat „pohlavní styk“, nebo alternativně 欲 mohlo znamenat „touhu“, což by tuto verzi sladilo s verzemi Mahāvihāravāsin/Lokuttaravāda.

Tento problém je však snadno řešitelný odkazem na odpovídající pravidlo v Dharmaguptaka bhikkhu pāṭimokkha. Tam se objeví stejná fráze 婬欲. Podle univerzálního svědectví všech Vinayů to nemůže znamenat „touhu“, protože slovo pro „touhu“ se v bhikkhu nikdy nevyskytuje. pārājika 1. Musí reprezentovat Ind methunadhamma, což znamená 'pohlavní styk', který se nachází v každé verzi bhikkhu pārājika 1. To je potvrzeno, protože za ním následují znaky, které jasně zastupují abrahmacariya, což je synonymum methunadhamma. Význam 婬欲 v Dharmaguptaka bhikkhu a bhikkhuni pārājika 1, proto musí být „pohlavní styk“. Proto pravidlo bhikkhuni postrádá cokoliv, co by mohlo odpovídat indickému chanda, 'touha'. Nemůžeme tedy s jistotou učinit závěr, zda tato verze představuje třetí příklad zvláštní formulace bhikkhuni pārājika 1, nebo zda jednoduše ztratila nějaký text z formulace pravidla bhikkhuů.

Situace s Mahīśāsakou je podobně nejasná. To zahrnuje jak znak znamenající „podle něčího přání“ (隨意), ale také klauzuli o vzdání se tréninku. Zdá se, že tato verze buď kombinuje obě další verze dohromady, nebo jsme možná jen svědky nejasností v Číňanech.

Zdá se tedy, že mahavihāravāsinská/lokuttaravādská recenze tohoto pravidla není výslovně sdílena žádnými jinými Vinayi, ačkoli Dharmaguptakaa Mahīśāsaka mají některé společné rysy. To vyvolává otázku, odkud formulace pochází. Pali verze se nenachází v Pali Tipitaka a pochází z komentářů a z mimokanonického díla nalezeného v rukopisu v Barmě na počátku 20. století. Důslednost, s jakou je prezentována v rámci komentátorské tradice, způsobuje, že je pravděpodobné, že existovala starší rukopisná tradice bhikkhuni pāṭimokkha, ale nejsem si vědom, zda existují nějaké skutečné texty. Rukopis Lokuttaravāda nás na druhé straně zavádí mnohem dále zpět jako fyzický objekt, protože rukopis nás zavádí zpět do doby kolem 11. století.²⁰¹

Přítomnost této variantní formulace pravidel nás upozorňuje na skutečnost, že existují významné korelace mezi školami, které jsou z hlediska sektářské historie relativně oddělené, což může být ještě těsnější než korelace mezi úzce souvisejícími školami. Ještě důležitější je, pāṭimokkha je nejdůležitější jako ústní text. Recituje se každých čtrnáct dní uprostřed Sanghaa představuje klíčovou rituální složku, která potvrzuje komunitní identitu Sangha. Vzhledem k tomu, že toto by pravidelně recitovali bhikkhuniové, nikoli bhikkhuové, zdá se pravděpodobné, že tato varianta, uchovávaná tak slabě po věky v odlehlých končinách buddhistického světa, uchovává vzpomínku na vlastní liturgickou literaturu bhikkhunitů. Zdá se, že to bylo předáno mimo Rady, a tudíž mimo kontrolu bhikkhuů.

Může Bhikkhuni znovu ordinovat?

Přetrvávání výrazné verze bhikkhuni pārājika 1 je pozoruhodným příkladem textové houževnatosti. Vyvolává otázku, proč ten rozdíl vůbec vznikl. Podle pálijské tradice pramení rozdíl z odlišného způsobu disrobalismu u mužských a ženských Sanghů. Bhikkhu se může svléknout tak, že se verbálně vzdá tréninku, zatímco bhikkhuni se může svléknout pouze fyzickým odstraněním šatů a opuštěním kláštera s úmyslem již bhikkhuni být.

Abychom situaci lépe porozuměli, podívejme se nejprve na to, jak se bhikkhu svléká v pálijské tradici. To je podrobně popsáno v diskusi k bhikkhu pārājika 1. Bhikkhu musí mít jasnou mysl a mít v úmyslu svléknout se a prohlásit, že se svléká jasně v přítomném čase někomu, kdo tomu rozumí. Jsou diskutovány různé případy, kdy jsou tyto faktory přítomny nebo ne. Zde je typický příklad. Vzhledem k tomu, že bhikkhuův výrok je v optativní formě („co když…“), nedokáže se svléknout.

Říká a dává najevo: ‚Co kdybych byl? odmítnout ο Buddha' To, mniši, odhaluje jeho neschopnost, ale ne distancovat se od tréninku.²⁰²

Pro naše účely je důležitým detailem to, že v úvodní větě mnichbuď mluví (vadati) nebo dává vědět (viññāpeti, 'vyjadřuje'). Viññāpeti by zahrnovala formy komunikace podobné řeči, např. psaní nebo znakový jazyk. Oba tyto akty jsou zahrnuty pod tento pojem paccakkhāti, což překládáme jako „distancovat se“. Kořen tohoto slovesa je √(k)khā, říci nebo prohlásit. Ti, kteří jsou obeznámeni s Pali zpíváním, mohou rozpoznat √(k)khā ze standardního vzpomínání na Dharma: 'Svakkhāna bhagavatā dhammo' (' Dharma je dobře-vyhlášena od Vznešeného').

Nyní, zatímco tato technická diskuse velmi jasně ukazuje, co je a co není správnou formou opuštění života bhikkhu, v netechnických pasážích se o bhikkhu často říká, že vibbhamati, což překládáme jednoduše jako 'svléci se'.²⁰³ Základním významem je ‚bloudit‘, jako například bloudění nebo zmatená mysl. Protože toto je netechnický termín v bhikkhu vinaya, není nikde definován. Přesto je to tato forma disrobalismu, nikoli technicky definované „distancování se od výcviku“, co je pro bhikkhuni povoleno.

Nyní při té příležitosti jistý bhikkhuni, poté, co se distancoval od výcviku, svlékl se. Poté, co se později obrátila na bhikkhuni, požádala o vysvěcení. Vznešený o této věci prohlásil: ‚Mniši, neexistuje žádné distancování se od školení od bhikkhuniho. Ale když má svlékl, v tu chvíli není bhikkhuni.'²⁰⁴

Účel tohoto pravidla je trochu nejasný, ale celkový smysl je dostatečně jasný. Bhikkhuni se nesmí svléknout normálním způsobem používaným bhikkhuy, to znamená slovně se vzdávat výcviku. Spíše „není bhikkhuni“, když se „svlékla“ nebo „sešla z cesty“. Zdá se, že to odkazuje na fyzický akt skutečného opuštění klášterní prostředí, doslova se svlékají a oblékají s úmyslem nebýt již bhikkhuni. Paliho komentář potvrzuje, že oblékání je zde určujícím aktem. Podobně Mahāsaṅghika a Lokuttaravāda Vinayas diskutují o případu, kdy si bhikkhuni oblékne ležérní oděv, aby se vyhnul útoku; a Buddha pravidla, že takový čin jako účelný je pouze nepatrným porušením, z důvodu bezpečnosti není urážkou, ale pokud tak učiní s úmyslem vzdát se výcviku, již není bhikkhuni.²⁰⁵

Není uveden žádný důvod, proč by se muž a žena Sanghové měli svléknout tak odlišným způsobem. Ale ať byl důvod jakýkoli, objasňuje proč pārājika 1 nemluví o bhikkhuni jako o „distancování se od výcviku“. To však stále nevysvětluje, proč bylo vloženo další slovo „dobrovolně“. Možná to jen zdůrazňuje, že člověk musí mít chlípnou mysl, aby se dopustil tohoto trestného činu, vzhledem k tomu, že ženy jsou častěji nuceny k sexu nedobrovolně.

Pali vinaya komentáře, jako je Dvemātikapāḷī, potvrzují, že rozdíl v disrobálních metodách souvisí s rozdílem ve frázování pārājika 1.

Jelikož se bhikkhunisové od výcviku nezříkají, fráze „obdařeni výcvikem a způsobem života, aniž by se distancovali od výcviku, neprohlásili neschopnost“ se neříká.²⁰⁶

V tomto případě i nepatrný rozdíl ve formulaci pravidla přesně odráží vnitřní strukturu ostatních částí pravidla vinaya, což je působivým svědectvím o důslednosti a pečlivosti kompilátorů. Je také velmi pravděpodobné, že tato formulace pravidla je ve skutečnosti správná, nikoli formulace, která zní spíše jako pravidla bhikkhuů. Zdá se, že toto pravidlo bylo v Mahāvihāravāsinech předáno přesně, i když pro ně není přísně kanonické.

Podobná situace je v Lokuttaravādě vinaya. Jak jsme poznamenali v diskusi o pārājika 1, forma pravidla je prakticky totožná v obou verzích Pali a Lokuttaravāda. A stejně jako si Pali udržuje povědomí o různých způsobech disrobalizace pro bhikkhuy a bhikkhuni, dokonce i v nesouvisejících částech vinaya, jak se zdá, dělá Lokuttaravāda. Dochovaný text Lokuttaravāda bhikṣuṇī vinaya obsahuje bhikkhuni Suttavibhaṅga a také kratší různé oddíly pro bhikkhuy i bhikkhuni. Najdeme zde seznam tří věcí, které z člověka dělají ‚nebhikkhu‘ nebo ‚nebhikkhuni‘. Tyto seznamy jsou identické, až na to, že o bhikkhu se říká, že se záměrem disrobalizovat se „distancuje od výcviku“,²⁰⁷ zatímco o bhikkhuni se říká, že ‚odpadl od dobrého chování‘.²⁰⁸ Podobná pravidla lze nalézt v odpovídajících částech Mahāsaṅghiky vinaya.²⁰⁹ Mezi Lokuttaravādou a Mahāsaṅghikou je však nápadný rozdíl v tom, zatímco pro Lokuttaravādu je toto rozhodnutí v souladu s jejich formulací pārājika 1, Mahāsaṅghika, jak jsme uvedli výše, má podobu bhikkhuů pārājika 1, který umožňuje, aby se bhikkhuni „distancoval od výcviku“. Nejedná se pouze o izolovaný pokles, ale o důležitý rys analýzy pravidel.²¹⁰ Je zřejmé, že analýza tohoto pravidla Mahāsaṅghika je postavena na předpokladu, že bhikkhuni se může od tohoto výcviku vzdát. Pasáže pojednávající o tomto aspektu pravidla v odpovídajících částech lokuttaravádského textu chybí. Lokuttaravāda tedy důsledně tvrdí, že bhikkhuni se „nedistancuje od výcviku“, zatímco Mahāsaṅghika pārājika 1 umožňuje, že může, zatímco Bhikṣuṇī-prakīrṇaka předpokládá, že nemůže, ale svléká se tím, že si doslova svléká hábit.

Existuje další pravidlo, které se v podobné podobě nachází ve všech Vinayas,²¹¹ to by se mělo vzít v úvahu. Je to a saṅghādisesa urážka pro bhikkhuni, která se rozzlobila a prohlásí, že se 'distancuje' Buddha, Dharma, Sangha, a školení, a prohlašuje, že existují další asketky slušného chování, ke kterým se hodlá přidat. Výraz pro „distancování se“ je v pali i v lokuttaravādě stejný, jaký se používá pro bhikkhuy, kteří se „distancují od výcviku“. Pokud by bhikkhu v takovém případě řekl: 'Odmítám Buddha“, pak už by byl svlečený a už by nebyl bhikkhu. Je jasné, že to nemůže platit pro bhikkhuni, který to říká. Musí stále patřit k Sangha, jinak by s ní nemohla nechat vést kárné řízení. Možná by se dalo namítnout, že k tomu, aby se bhikkhu svlékl, musí mít jasný úmysl tak učinit, zatímco pro bhikkhuni v tomto pravidle jde o pouhý výbuch hněv. To je možná pravda; a přesto je pravidlem a yāvatatiyaka, což vyžaduje, aby bhikkhuni Sangha napomenout pachatele až třikrát uprostřed Sangha aby se vzdala své výpovědi. Musí být vážně zaujatá svým záměrem, ne jen udělat chvilkový vzteklý výbuch.

Nejrozumnějším výkladem tohoto stavu věcí je, že toto pravidlo bylo stanoveno v kontextu, kdy se bhikkhuni nemohl distancovat od výcviku. Bez ohledu na to, jak moc slovně nadává Trojitý drahokam a prohlašuje, že odchází Sangha, dokud se ve skutečnosti nesvlékne, zůstává bhikkhuni. Řekl bych, že je to proto, že pravidlo jako součást pāṭimokkha sama o sobě se vrací do raného období v Sangha když, jak dosvědčují Paliové a Lokuttaravāda Vinayové, bhikkhuni se nemohl svléknout tím, že se „popřel“ od výcviku. I když mnoho z vinaya tradice později zapomněly na tuto nuanci, byla zachována v pāṭimokkha textu, i když to bylo nyní v rozporu s rozvinutým postavením školy.

Zatím je vše dobré. Pro bhikkhuy a bhikkhuni máme v praxi to, co se zdá být malým technickým rozdílem, což se nezdá mít velký dopad na jejich klášterní život. Ale komentář k pasáži, která určuje správný způsob zbavení se roucha pro bhikkhuni, dále říká, že když se bhikkhuni svlékl, nesmí znovu vysvětit.

"Když se svlékla': protože se svlékla, ze své vlastní preference a přijetí si oblékla bílé [laické] šaty, proto není bhikkhuni, není to vidět tím, že se zřekla výcviku. Plné vysvěcení znovu nezíská.²¹²

Tento komentář jasně překračuje rozsah původního textu, který neříká nic o novém uspořádání. Zdá se, že to bylo ovlivněno následujícím odstavcem v textu, který pojednává o druhém případě, o případu bhikkhuni, který opustí klášter bhikkhuni a připojí se ke komunitě jiného náboženství.

Nyní při té příležitosti jistá bhikkhuni ve svém okrovém hábitu přešla do skupiny nebuddhistických religionistů (tittha). Vrátila se a požádala bhikkhuni o vysvěcení (upasampadā).²¹³ Vznešená v souvislosti s touto záležitostí prohlásila: "Mniši, bhikkhuni, která ve svém okrovém rouchu přechází do ovčince nebuddhistických religionistů, po svém návratu nemají být vysvěceni."²¹⁴

Tady je, zdá se, stále v okrovém hábitu,²¹⁵ ale změnil náboženství. Je zřejmé, že relevantní jsou spíše její činy než její řeč. Toto pravidlo neplatí v případě bhikkhuniho, který se svlékl jako první. Kromě toho toto pravidlo přesně objasňuje, jaký typ bhikkhuni nesmí být přesvěcen: ten, kdo přešel do jiné sekty. Stejné pravidlo platí pro bhikkhuy.²¹⁶

Paliho komentář v této rovnici zvyšuje sázky. Zatímco kanonický text neříká nic o tom, zda se ten, kdo „svléká“ (vibbhamati) může znovu vysvětit a uvádí, že ten, kdo přejde k jinému náboženství, když má na sobě její roucho, nemůže znovu přijmout plné vysvěcení, komentář uvádí, že žádný svlečený bhikkhuni nemůže znovu vysvětit; ten, kdo si jako první oblékne bílé šaty (jinými slovy ten, kdo vibbhamatis) může přijmout novicovské svěcení, ale ten, kdo přejde k jinému náboženství, nesmí přijmout ani novicovské svěcení.²¹⁷

Proč byla vydána tato nová rozhodnutí o svěcení noviců? Pamatujte, že původní rozsudky jasně rozlišovaly mezi těmito dvěma případy. Bhikkhuni, který se čestně svlékne, neudělal nic špatného a nezaslouží si žádný trest, zatímco ten, kdo přešel k jinému náboženství, jednal podvodně a již mu nelze věřit, a proto je mu odepřena možnost znovu ordinovat. Komentář ale také popírá přeobjednání toho, kdo se čestně svlékl, a tak oba tyto případy dostanou stejný trest, což se sotva zdá spravedlivé.²¹⁸ Aby se tedy zachoval původní vzorec, že ​​ten, kdo jednal podvodně, by měl dostat vyšší trest, vymýšlí komentář nový rozsudek, který říká, že už nesmí znovu přijmout svěcení noviců. Samotná umělost těchto zvláštních rozhodnutí zdůrazňuje jejich odlišnost od kanonického textu. V takových pasážích už „komentář“ text nijak smysluplně nekomentuje, ale přidává nové judikáty, které si pravděpodobně našly cestu do soudobé praxe.

Komentář tak vytváří spojení mezi dvěma otázkami, které spolu v původním textu nesouvisejí. Jedna se týká způsobu disrobalizace, druhá zase svěcení. Komentářská víra, že re-ordinace je pro bhikkhuny nemožná, zatímco pro bhikkhuy je samozřejmě povolena, je dnes běžně zastávána. Několik kanonických Vinayas ve skutečnosti říká, že bhikkhuni nesmí znovu ordinovat. Mahāsaṅghika,²¹⁹ a Lokuttaravāda²²⁰ Vinayas se kandidátky před vysvěcením bhikkhuni zeptá, zda již někdy přijala úplné vysvěcení. Pokud ano, je jí řečeno, aby odešla, nemůže přijmout úplné vysvěcení. Vinayas z Sarvāstiváda skupina nabízí další podrobnosti. Zde je příběh původu, jak je vyprávěn v Mūlasarvāstivāda vinaya.

V té době žil ve městě Sāvatthī starší. Nedlouho po svatbě jeho žena otěhotněla a porodila dceru. Když se dítě narodilo, otec zemřel. Matka dítě vychovala a nedlouho poté také zemřela.

V té době se bhikkhuni Thullanandā vydal na almužnu a přišel do tohoto obydlí. Když uviděla dámu, zeptala se: "Do jaké rodiny patříte?"

[Ta dáma] odpověděla: "Ctihodný, nikomu nepatřím."

Jeptiška řekla: "Pokud je to tak, proč se nevzdáte rodinného života?"

Paní odpověděla: "Kdo mi může dát svěcení?"

Jeptiška řekla: "Můžu, můžeš mě následovat." Takto paní následovala jeptišku do jejího příbytku a přijala vysvěcení, aby se stala bhikkhuni. Když však byla zapletena nečistotami, později se svlékla. Když Thullanandā šla pro svou almužnu, potkala tuto dámu a zeptala se: ,Mladá dámo, jak se živíš?'

Odpověděla: "Ctihodná, je pro mě těžké přežít, když se na nikom nemohu spolehnout."

(Jeptiška) se pak zeptala: „Pokud je to tak, proč se nevzdáte rodinného života?

"Už jsem se svlékl, kdo mi dá svěcení?'

Jeptiška odpověděla, že může. Paní bez prodlení přijala vysvěcení a následovala praxi almužny. Starší Brahman to viděl, začal být podezřívavý a pomlouvaný a šířil své podezření, že sakyanské dámy byly na základě ctnosti někdy nařízeny kráčet po svatém životě a někdy přestaly svatou praxi, aby se vrátily do poskvrněných skvrn světského života. Následují své pocity pro štěstí, a to není ctnostné. Bhikkhuni se o tom dozvěděli a řekli to bhikkhuům, kteří to poté oznámili Buddha, Buddha myslel takto:

"Protože bhikkhuni ve svlečeném rouchu se této chyby dopustil, od nynějška nebudou bhikkhuni ve svlečeném rouchu svěceni. Starší (jiných sekt) nacházejí štěstí v posmívání se a ničení mého dhamma. Jako takoví by bhikkhuniové, jakmile se svléknou, aby se vrátili do laického života, neměli znovu ordinovat. Pokud dostanou svěcení, upajjhāya a učitelé se dopustí přestupku.“²²¹

Příběh na pozadí lokalizuje problém v kritice vznesené kritiky buddhismu, zejména stoupenci jiných sekt. To není příliš pravděpodobné, vzhledem k tomu, že pro poutníky několika sekt bylo normální pravidelně střídat období vysvěceného a laického života.²²² Není ani uveden žádný konkrétní důvod, proč by se bhikkhuni měli v tomto ohledu lišit od bhikkhuů. Kromě toho je zde očividně problém v chování Thullanandy a podle jakéhokoli rozumného měřítka by jí bylo již dávno zakázáno přijímat studenty ke svěcení. Student, který byl povzbuzen, aby přijal svěcení, byl sirotek žijící v prekérní situaci, který ordinoval hledání bezpečí spíše než ze skutečné duchovní touhy. Okamžitě byla vysvěcena (bez zjevné doby výcviku). V tomto případě by jistě bylo vhodné otestovat upřímnost stěžovatelky, nikoli všem ženám v budoucnu zakázat znovu ordinovat.

Jak jsme již očekávali, Sarvāstiváda vinaya nabízí úplně jiný příběh původu.

Projekt Buddha byl ve městě Rājagaha. V té době ženy trpěly zacházením švagrů a švagrových. Odešli tedy z domova a vysvěceni na bhikkhuni. V době, kdy žili jako studenti se svými upajjhāya a Učitelé, byli sužováni utrpením. Svlékli se proto a vrátili se do bílého oděvu laika. Oddaní laici nadávali a nadávali:

"Ty nepříznivé a podvodné ženy! Dříve jsme byli jejich pány. Když se stali bhikkhuni, dostalo se jim naší úcty. Nyní tyto respekty odvoláváme. Nejsou stabilní.“

Projekt Buddha bylo řečeno, a řekl: 'Měl by se bhikkhuni vzdát příkazy, není jí dovoleno znovu přijmout probíhající a úplné vysvěcení.“²²³

Ve srovnání s Mūlasarvāstivāda, město je jiné, důvod, proč se vydat, je jiný, není tam žádná zmínka o Thullanandě a kritici nejsou věřící, ale laici. Jako obvykle tyto příběhy nezachycují historii toho, jak se pravidlo skutečně utvářelo, ale vynálezy pozdějších generací mnichů. Ani zde nenacházíme žádný důvod, proč by se s bhikkhuni mělo zacházet jinak než s bhikkhuy.

Je dostatečně jasné, že Vinayas of the Sarvāstiváda skupina zakáže bhikkhunimu přesvěcení. Navíc se často uvádí, že Dharmaguptaka vinaya zakazuje přesvěcení bhikkhunisů,²²⁴ ale přes značné pátrání a konzultace se mi nepodařilo najít žádnou pasáž, která by to potvrzovala. Rozšířený názor, že Dharmaguptaka vinaya Zdá se, že zakazuje bhikkhunisům přesvěcení pramenit z poznámek mnich 懷素 (Huai Su) ve svém slavném komentáři k Dharmaguptaka vinaya.²²⁵ Svět čínských komentářů je pro mě záhadou, takže nevím, zda lze toto rozhodnutí nalézt v nějakých dřívějších textech.

Desatero [část] vinaya (= Sarvāstiváda) má podobný text jako Čtyřka [část vinaya = Dharmaguptaka]. Bhikkhu(ové), kteří se svlékají, nečelí překážkám. Bhikkhunité, kteří se svlékají, čelí strachu, že budou stigmatizováni jako poskvrnění. Proto v Desateru [část vinaya], (ona) nemůže být znovu vysvěcena. S odkazem na svitek 40…²²⁶

Huai Su dále cituje samotné pasáže z Sarvāstiváda vinaya které jsme již zkontrolovali. Z toho se zdá být dostatečně jasné, že neexistovalo žádné výslovné prohlášení zakazující přeordinaci v Dharmaguptaka vinaya, ale Huai Su se domníval, že záležitost by měla být řešena v souladu s rozsudky Sarvāstiváda vinaya. Konečně máme důvod pro diskriminaci; a není žádným překvapením, že problémem jsou ženské ‚nečistoty‘. Jelikož je tento důvod zjevně sexistický a nemá oporu v původním textu, měl by být zamítnut.

Mahīśāsaka vinaya k tomuto bodu zatím nepřinesla žádnou pasáž.

Na závěr tedy správná verze pārājika 1 pro bhikkhunis byl zachován v pálijské tradici, navzdory skutečnosti, že se nenachází v kanonické vinaya sám. Toto je vzácný případ skutečně raného textu, který přežil mimo hlavní proud redakčního procesu Rad. The pāṭimokkha je nejdůležitějším rituálním textem pro Sangha, a dodnes se ve čtrnáctideníku recituje v plném znění uposatha den po théraváda bhikkhus. Starověcí Mahāvihāravāsin bhikkhuniové by provedli podobný zvyk. Tedy bhikkhuni pāṭimokkha by byl předán jako ústní text v rámci linie bhikkhuni. Zatímco sekce bhikkhunisů vinaya utrpěli úpadek kvůli oslabení a případnému zmizení bhikkhuniů Sangha v pozdější Mahāvihāravāsinové tradici, pāṭimokkha přežil do rukopisné a komentátorské tradice, což je svědectvím o přínosu bhikkhunisů k pálijské literatuře, a co je důležitější, připomínkou vitální přítomnosti uvnitř théraváda ženy Sangha kteří se věnovali učení a cvičení vinaya.

V pevninských Vinayas se situace stává složitou kvůli evidentní kontaminaci bhikkhuni vinaya podle znění bhikkhuů pārājika 1 ve většině Vinayas kromě Lokuttaravādy, spolu s obecně méně dobře pochopenou a artikulovanou formou bhikkhuni vinayaa, můžeme předpokládat, nedostatek hlasu bhikkhuniho při přijímání takových rozhodnutí. Protože bhikkhuniové byli řekli, že nejsou schopni 'distancovat se od výcviku', když jejich verze pārājika Když jsem se stal podobným jako u bhikkhuů, pochopilo se, že nemohou znovu ordinovat. Zdá se, že tento proces probíhal široce, ale ne vždy konzistentně napříč buddhistickými školami. Vinayas z Sarvāstiváda skupina vyvinula nejpropracovanější kontext. Ve skupině Mahāsaṅghika se zákaz stal součástí otázky svěcení. Ve školách Vibhajjavāda nebyl zákaz opětovného vysvěcení bhikkhuni začleněn do kanonických Vinayas, ale byl přijat komentátory. V případě čínského komentátora na Dharmaguptaka vinaya, to je výslovně řečeno, že je pod vlivem Sarvāstiváda vinaya. Můžeme předpokládat, že podobný vliv je základem Buddhaghosových komentářů zde.

Jeptišky a Řepka

V některých zemích, jako je Indie, byly jeptišky znásilněny a následně nuceny nebo povzbuzovány, aby se svlékly, a bylo jim řečeno, že porušily základní pravidlo za jejich celibátní život (pārājika 1) a nemůže nadále žít jako jeptiška. To způsobilo obrovskou míru utrpení a traumatu a navíc vytváří klima, kdy se jeptišky bojí nahlásit jakékoli útoky, což může dále povzbudit potenciální násilníky. Ale vinaya není tak krutá a řeší znásilnění soucitným způsobem, což umožňuje jeptišce, která je obětí, nikoli pachatelem, pokračovat ve své duchovní cestě.

Postoj Vinayů v tomto bodě je zcela jasný, takže uvedeme jen některé relevantní vinaya pasáže z Vinayas tří hlavních tradic: Pali vinaya z théraváda; Dharmaguptaka vinaya jak je pozorováno v Číňanech a příbuzných mahájána tradice; a Mūlasarvāstivāda vinaya jak bylo pozorováno v tibetštině vadžrajána tradice.

Mahāvihāravāsin

Pali verze bhikkhuni pārājika 1 specifikuje, že bhikkhuni upadne do přestupku, pouze pokud jedná dobrovolně. To potvrzují skutečné příklady v Pali vinaya kde je znásilněn bhikkhuni:

Nyní byl při té příležitosti jistý student poblázněný bhikkhuni Uppalavaṇṇou. A pak, když bhikkhuni Uppalavaṇṇā vstoupila do města pro almužnu, tato studentka vstoupila do své chýše a skrytě se posadila. Bhikkhuni Uppalavaṇṇā se po jídle vracela z almužny, umyl si nohy, vešel do chatrče a posadil se na pohovku. A pak ten student popadl bhikkhuni Uppalavaṇṇu a znásilnil ji. Uppalavaṇṇā bhikkhuni o tom řekl ostatním bhikkhuniům. Bhikkhunitové o tom řekli bhikkhuům. Bhikkhuové řekli Buddha o tom. [The Buddha řekl:] 'Není to žádný přestupek, bhikkhusi, protože ona nesouhlasila'.²²⁷

Podobně existují další případy znásilnění bhikkhuniů a v žádném případě není bhikkhuni přičítán žádný přestupek nebo vina.²²⁸ To je zcela v souladu s aplikací pravidla pro bhikkhuy, protože kdykoli měl bhikkhu pohlavní styk nebo orální sex bez jeho souhlasu, byl omluven Buddha.²²⁹ Ve skutečnosti existuje řada případů, kdy bhikkhuové, bhikkhuové, sikkhamānas, samaṇerové, a samaṇerīs jsou uneseni Licchavī mladíky a donuceni mít spolu sex. V každém případě, pokud neexistuje souhlas, není to žádný trestný čin.²³⁰ Toto chápání je udržováno v pálijské komentátorské tradici.²³¹

Dharmaguptaka

Na rozdíl od Paliho pravidlo samo neurčuje, že bhikkhuni jedná z chtíče. Tento faktor se však nachází v analýze pravidel, která specifikuje, že bhikkhuni musí souhlasit s pronikáním se sexuální touhou.²³² Dále musí zažít potěšení při vstupu, setrvání nebo odchodu, aby došlo k přestupku.²³³ To je jasně uvedeno v ustanovení o nezávadnosti:

Není to žádná urážka, když ve spánku neví; není-li potěšení; ve všech případech, kdy nejde o žádné chlípné myšlenky.²³⁴

Mūlasarvāstivāda

Stejně jako Dharmaguptaka, v samotné formulaci pravidla není žádná konkrétní zmínka o „touži“. Ale vysvětlení pravidla jasně říká:

Pokud je nucena, pak pokud necítí potěšení ve třech časech [tj. při vstupu, pobytu nebo odchodu], není to žádná urážka. Pachatel má být vyloučen.²³⁵

Kdo je na vině?

Projekt vinaya postoj ke znásilnění bhikkhuni je nekompromisní. Muž, který znásilní bhikkhuni, nemůže být nikdy vysvěcen, a pokud je vysvěcen omylem, musí být vyloučen.²³⁶ Podobně musí být vyloučen novic, který znásilní jeptišku.²³⁷ S násilníkem bhikkhunisem se zachází stejně jako s tím, kdo spáchá jeden z 5 ānantarika činy (zabití matky nebo otce nebo arahanta, zranění a Buddhaa zlomyslně způsobující schizma v Sangha). Znásilnění bhikkhuni je tedy považováno za jeden z nejohavnějších možných činů s strašlivými kammickými důsledky pro pachatele. Když byla Uppalavaṇṇā znásilněna, komentář nám ​​říká, že Země, neschopná unést tíhu toho zla, se rozpůlila a násilníka pohltila. Oběti znásilnění není nikdy připisována sebemenší vina.

Vinayové jsou jasní a jednomyslní: pro jeptišku, která je znásilněna, se nic neuráží. Vina leží na násilníkovi, ne na oběti. Jeptiška, jejíž život je zasvěcen celibátu a nenásilí, se bude cítit otřesena a hluboce traumatizována znásilněním. V té době potřebuje podporu svých přátel a učitelů ve svatém životě. Jako ve všech vinaya Ve výše zmíněných případech se nemusí stydět ani obviňovat, když o znásilnění mluví upřímně a otevřeně s ostatními jeptiškami a v případě potřeby is mnichy. Přátelé a učitelé oběti musí poskytnout co největší soucit a podporu. Musí oběť jasně a důsledně ujišťovat, že neudělala nic špatného a žádným způsobem ji nezlomila příkazy. Je důležité, aby se o znásilnění dozvěděla policie, aby se mohla podobným zločinům v budoucnu předcházet. The Sangha by měla vyšetřit, zda v dané situaci existuje nějaké trvalé nebezpečí pro jeptišky, a měla by podniknout kroky k zajištění jejich ochrany a bezpečnosti. Pokud je to nutné, navrhoval bych, aby jeptišky naučily sebeobranu, aby odrazily útočníka.

Návštěva Web Santifm stáhnout nebo zakoupit celou knihu Bhikkhu Sujato "Bhikkuni." vinaya Studie"

¹⁸⁵ Pali vinaya 5.146-7.

¹⁸⁶ Chulachomklao Siam Pāli Tipiṭaka, vydaný v roce 1893, začíná pravidla bhikkhuni s „prvním pārājika“, a pak pokračuje v dávání toho, co je ve skutečnosti páté pārājika (www.tipitakahall.net/siam/3C1). Online vydání VRI Tipiṭaka a vydání PTS (4.211) podobně uvádějí páté pārājika jako první. Vzhledem k tomu, že vydání PTS zde neuvádí žádné varianty čtení (4.365), zdálo by se, jako by to byla standardní praxe v rukopisech. Nesoudržnost této prezentace je zřejmá od konce každé z nich pārājika, text oznamuje, že pravidla „první“ až „čtvrtá“ jsou uzavřena. Přesto na dalším řádku po „čtvrtém“ pārājika, text prohlašuje, že „osm pārājikas byly předneseny“. Online 'World Tipiṭaka Edition' na druhé straně uvádí první čtyři pārājikas v obsahu, ale odpovídající stránky jsou prázdné (www.tipitakastudies.net/tipitaka/2V/2/2.1).

¹⁸⁷ Tento základní předpoklad vinaya byl vyslýchán Shayne CLARKE ('Mniši, kteří mají sex). Svůj materiál však přeinterpretuje. Pasáže, které cituje, ukazují zřízení samostatné klášterní stav, śikṣādattaka, který umožňuje a pārājika bhikkhu, který se okamžitě s lítostí přizná, že zůstane žít v klášteře. Jsou částečně znovu přijati do komunity, ale jsou pečlivě vyloučeni z plné účasti na ústředních aktech saṅghakamma. Proto śikṣādattaka není, contra Clarke, „ve společenství“. Ve skutečnosti Mahīśasaka, Dharmaguptaka, a Sarvāstiváda Vinayas projevují pěkný úsudek: a śikṣādattaka může poslouchat pāṭimokkha— a proto jim budou připomenuty jejich etické závazky —, ale nemusí tvořit kvorum. Jinými slovy, jejich přítomnost jim nemůže umožnit mít žádnou moc rozhodovat o životech bhikkhuů, například při svěcení.

¹⁸⁸ Pali vinaya 3.23: Yo pana bhikkhu bhikkhūnaṁ sikkhāsājīvasamāpanno, sikkhaṁ apaccakkhāya, dubbalyaṁ anāvikatvā, methunaṁ dhammaṁ paṭiseveyya, antamaso tiracchānagatāso, asyko tiracchānagatāyaya

¹⁸⁹ PACHOW, s. 71–2.

¹⁹⁰ Samantapāsādikā 7.1302. Toto může být nejstarší ověřená verze tohoto pravidla.

¹⁹¹ PRUITT a NORMAN, s. 116–7: Yā pana bhikkhunī chandaso methunaṁ dhammaṁ paṭiseveyya antamaso tiraccānagatena pi, pārājikā hoti asaṁvāsā.

¹⁹² ROTH, s. 79 § 117. Yā punar bhikṣuṇī chandaśo maithunaṁ grāmya-dharmaṁ pratiṣeveya antamasato tiryagyoni-gatenāpi sārdhaṁ iyaṁ bhikṣuṇī pārājikā bhavaty as. Mezi tímto, konečným zněním pravidla a jeho předchozím výskytem na ROTH p. je mnoho pravopisných variant. 76 § 114.

¹⁹³ ​​​Parivāra-aṭṭhakathā:vi aṭṭha.-5 Ro.:7.1302; Sāratthadīpanī-ṭikā-3:vi. ṭī.-3 Mya.:3.114; Kaṅkhāvitaraṇī-aṭṭhakathā:vi. ṭī Ro.:0.1, 0.25, 0.157; Vajirabuddhi-ṭīkā:Vi ṭī Mya.:0.65, 0.355; Vimatativinodanī-ṭikā:vi. ṭī. Mya.:2.68: Kaṅkhāvitaraṇī-purāṇa-abhinava-ṭīkā: vi. ṭī. Mya.:0.12; Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya:Vi. ṭī. Mya: 0.186. Za tyto odkazy děkuji Bhikkhu Ñāṇatusitovi.

¹⁹⁴ Kaṅkhāvitaraṇī 0.157: ' ‚Chandaso'ti methunarāgappaṭisaṁyuttena chandena ceva ruciyā ca.'

¹⁹⁵ T22, № 1421, str. 77, c4–6 = T22, № 1423, s. 206, c29–s. 207, a2.

¹⁹⁶ T22, № 1428, str. 714, a14–15 = T22, № 1431, s. 1031, b16–17.

¹⁹⁷ T23, № 1437, str. 479, b29–c2 = T23, № 1435, str. 333, c29–s. 334, a2.

¹⁹⁸ T24, № 1455, str. 508, c10–12.

¹⁹⁹ T22, № 1427, str. 556, c4–7.

²⁰⁰ Sanskrit bhikṣuṇī karmavācanā 137.11–13 (citováno v ROTH, str. 79 pozn. § 117.6): Yā punar bhikṣuṇī bhikṣuṇībhiḥ sārddhaṁ śikṣāsāmīcīṁ samāpannā ṣikśam apratyākhyāya śikṁādaurbalyam anāviṁarytaurbalyam anāviṁydārbalyam anāviṁamābraithharyam

²⁰¹ ROTH, str. xxff.

²⁰² Pali vinaya 3.24ff: ,Yannūnāhaṁ buddhaṁ paccakkheyyan'ti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhá ca apaccakkhātā.

²⁰³ Například Pali vinaya 3, 39, 3.40, 3.67. V celé Mahākkhandhace vibbhamati se objeví v seznamu mnichů, kteří nejsou k dispozici, protože odešli, svlékli se, přešli k jiné sektě nebo zemřeli. HüSKEN („Přeformulovaná pravidla“, s. 28, pozn. 22) to uvádí vibbhamati se používá jako synonymum pro nāsitā (vyhnán) v vibhaṅga k bhikkhuni pārājika 1, a tedy uvádí, že ten, kdo je vibbhanta nemůže znovu vysvětit, ať už bhikkhu nebo bhikkhuni. Nicméně ona sama odkazuje na pasáž (Pali vinaya 1.97-8) s řadou případů, kdy se bhikkhu svlékne (vibbhamati) a poté smí znovu naordinovat. To je stěží „výjimka“, jak říká; stejné použití se nachází desítkykrát v Samuccayakkhandhaka. Nikde není uvedeno, že bhikkhu je vibbhanta nelze znovu nařídit. Mýlí se, když říká, že bhikkhuni pārājika 1 (tj pārājika 5, pokud se počítají pravidla přijatá společně s bhikkhuy) odkazuje vibbhamati; asi má na mysli pārājika 6. Existuje prohlášení: Nāsitā nāma sayaṁ vā vibbhantā hoti aññehi vā nāsitā. („Vyhnán“ znamená: svlékla se sama nebo ji vyhnali ostatní.) To neříká vibbhanta a nāsitā jsou synonyma. Jednoduše uvádí, že termín nāsitā toto pravidlo zahrnuje oba případy. Jeden je „vyhnán“, protože Sangha má dobrý důvod považovat osobu za nevhodnou klášterní. Člověk se „svléká“ z nejrůznějších důvodů, z nichž mnohé neimplikují žádné pochybení klášterní.

²⁰⁴ Pali vinaya 2.279: Tena kho pana samayena aññatarā bhikkhunī sikkhaṁ paccakkhāya vibbhami. Sā puna paccāgantvā bhikkhuniyo upasampada yāci. Bhagavato etamattha ārocesu. “Na, bhikkhave, bhikkhuniyā sikkhāpaccakkhāna; yadeva sā vibbhanta tadeva sā abhikkhunī”ti.

²⁰⁵ Tyaktamuktena cittena. Mahāsaṅghika vinaya Bhikṣuṇī-prakīrṇaka 20 (T 1425 str. 547); Lokuttaravāda Bhikṣuṇī-prakīrṇaka 31 (ROTH str. 316 § 283).

²⁰⁶ Yasmā ca bhikkhuniyā sikkhāpaccakkhānaṁ nāma natthi, tasmā bhikkhunīnaṁ 'sikkhāsājīvasamāpannā sikkhaṁ apaccakkhāya dubbalyaṁ anāvikatvā'ti avatvā'ti avat. Mým zdrojem tohoto textu je online VRI Tipiṭaka. Bohužel tento web neposkytuje jednotlivé adresy URL pro každou stránku ani neposkytuje odkazy na tištěná vydání.

²⁰⁷ ROTH p. 321 § 290 (Bhikṣuṇī-prakīrṇaka 46): Tyakta-muktena cittena śikṣāṁ pratyākhyāti.

²⁰⁸ ROTH p. 321 § 290 (Bhikṣuṇī-prakīrṇaka 47): Tyaktamuktena cittena ācāraṁ vikopayati.

²⁰⁹ Mahāsaṅghika vinaya Bhikṣuṇī-prakīrṇaka 37, 38 T22, № 1425 p. 548a, HIRAKAWA str. 411.

²¹⁰ Viz HIRAKAWA s. 104–7.

²¹¹ Mahāvihāravāsin saṅghādisesa 12 (Pali vinaya 4.235–7); Dharmaguptaka saṅghādisesa 16 (T22, № 1428, s. 725, c6–s. 726, c8); Mahīśāsaka saṅghādisesa 17 (T22, № 1421, str. 82, c17); Mahāsaṅghika saṅghādisesa 19 (T22, № 1425, s. 523, c3–s. 524, a18); Lokuttaravāda saṅghādisesa 19 (ROTH s. 159–163 § 172); Sarvāstiváda saṅghādisesa 14 (T23, № 1435, s. 311, a3–c1); Mūlasarvāstivāda saṅghādisesa 13 (T23, № 1443, s. 937, a4–c5).

²¹² Samantapāsādikā 6.1295: Yadeva sā vibbhantāti yasmā sā vibbhantā attano ruciyā khantiyā odātāni vatthāni nivatthā, tasmāyeva sā abhikkhunī, na sikkhāpaccakkhānenāti dasseti. Sā puna upasampadaṁ na labhati.

²¹³ Všimněte si použití upasampadā pro vysvěcení bhikkhuni. Toto je jasný ukazatel pozdního průchodu, ne ten, který je součástí vlastní tradice raného bhikkhuni. Viz kapitola 6.

²¹⁴ Pali vinaya 2.279: Tena kho pana samayena aññatarā bhikkhunī sakāsāvā titthāyatanaṁ saṅkami. Sā puna paccāgantvā bhikkhuniyo upasampadaṁ yāci. Bhagavato etamatthaṁ ārocesuṁ. 'Yā sā, bhikkhave, bhikkhunī sakāsāvā titthāyatanaṁ saṅkantā, sā āgatā na upasampādetabbā'ti.

²¹⁵ Hodnota PTS je sakāsāvā (2.279). The World Tipitaka čte sakāvāsā„z jejího vlastního kláštera“ (http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/4V/10/10.3). Ale to se zdá být zvláštností barmské tradice.

²¹⁶ Pali vinaya 1.86: Titthiyapakkantako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo. To nemá nic společného s normálním případem bhikkhuniho, který se svlékne.

²¹⁷ Samantapāsādikā 6.1295: 'Sā āgatā na upasampādetabbā'ti na kevalaṁ na upasampādetabbā, pabbajjampi na labhati. Odātāni gahetvā vibbhantā pana pabbajjāmattaṁ labhati.

²¹⁸ Této anomálie si všiml VAJIRAÑĀṆAVARORASA, 3.267.

²¹⁹ T22 № 1425 p. 472, b5.

²²⁰ ROTH p. 33 § 35: Upasampanna-pūrvāsi? anyadāpi yady āha'upasampanna-pūrvā' ti vaktavyā: 'gaccha nasya cala prapalāhi. nāsti te upasampadā'.

²²¹ T24, № 1451, str. 352, b2–20. Toto není izolovaná pasáž. Nápad se také nachází na T24 № 1451 p. 358C1–3 (緣處 同 前。 具壽 鄔波 請世尊 曰。 大。 若苾芻 歸俗 重求 家 得 與 出家 近圓 不 一 經 捨戒 不 應 應 應 應 應 應 應 應 應 應 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 出家 出家 出家 出家 出家 出家 出家 出家 出家 出家 出家 出家 出家 出家 出家 出家 出家 出家出家); Mūlasarvāstivāda Bhikṣuṇī Karmavācanā (SCHMIDT 16b2–4: Kaccit tvaṁ pūrvaṁ pravrajiteti? yadi kathayati 'pravrajitā', vaktavyā: 'ata eva gaccheti'); T24 № 1453 p. 462a3–4 (汝非先出家不。若言不 者善。如言║我曾出家者。報云汝去。燸䮰報云汝去。燸䮰報云汝去。燸䮰尼). Tato část Mūlasarvāstivāda vinayaEkottarakarmaśataka je podle Shayne Clarkea (soukromá komunikace) antologizovaným dílem, které se ve své čínské a tibetské verzi značně liší.

²²² Viz MN 89.10, MN 36.6.

²²³ T23, č. 1435, s. 291, a10–16. Stejně jako u Mūlasarvāstivāda, tento zákaz se odráží i jinde v Sarvāstiváda vinaya (T23, № 1435, s. 377, c16). Tato pasáž umožňuje mimořádnou výjimku: bhikkhuni se může znovu vysvěcen, pokud změní pohlaví a stane se mužem. Podobná pasáž se nachází v Sarvāstiváda vinaya Mātṛkā (T23, № 1441, s. 569, a16–9) a Kathāvastu z Uttaragranthy z Tibetu Mūlasarvāstivāda vinaya (sTog 'Dul ba NA 316b4–317a1).

²²⁴ Například Wu YIN (str. 144) uvádí: 'Podle Dharmaguptaka vinaya, může být žena v tomto vysvěcena pouze jednou
život. Bez ohledu na to, zda porušila a pārājika, jednou ji bhikšuni vrátí slibuje"Nemůže se v tomto životě znovu stát bhikšuni."

²²⁵ Huai Su (625–698 n. l.) byl žákem Xuan Zanga, který se specializoval na studium Dharmaguptaka vinayaa byl proslulý svou smělostí
výzvy k přijatému porozumění vinaya v jeho době. Moderní převyprávění jeho životního příběhu „Huai Su“ od LIN Sen-shou je na http://taipei.tzuchi.org.tw/tzquart/2005fa/qf8.htm.

²²⁶ X42, № 735, str. 454, a7–19. Tento text se v edici CBETA Taishō nenachází.

²²⁷ Pali vinaya 3.35. Anāpatti, bhikkhave, asādiyantiyāti.

²²⁸ Pali vinaya 2.278, 2.280.

²²⁹ Například Pali vinaya 3.36, 3.38 atd.

²³⁰ Pali vinaya 3.39.

²³¹ Např. Dvemātikapāḷī: Chande pana asati balakkārena padhaṁsitāya anāpatti.

²³² T22, № 1428, str. 714, b5–6: 比丘尼有婬心。捉人男根。著三處大小便道及口

²³³ T22, № 1428, str. 714, b12ff.

²³⁴ T22, № 1428, str. 714, c7–9: 不犯者。眠無所覺知不受樂一切無欲心

²³⁵ T23, № 1443, str. 914, b12: 若被逼者三時不樂無犯。逼他者滅擯

²³⁶ Pali vinaya 1.89.

²³⁷ Pali vinaya 1.85.