Buddhistická moudrost o násilí a usmíření

Opatství Sravasti se nachází jen hodinu severně od Spokane, domova jezuity sponzorované univerzity Gonzaga. Podle profesora religionistiky Dr. Johna Shevelanda katolická jezuitská tradice prosazovala v historii mezináboženské vzdělávání. Ve svém přesvědčení, že takový dialog je zásadní pro pochopení světa, pozval Dr. Sheveland ctihodného Thubtena Chodrona, aby promluvil ke smíšenému publiku studentů a obyvatel města o násilí a usmíření. Navázal na její učení s poznámkami z katolické perspektivy.

Ctihodný Thubten Chodron o násilí a usmíření

Poté, co zavedl publikum rozjímání a nastavení motivace, začal ctihodný Chodron. Následuje stručná ukázka jejího hodinového povídání.

Budeme mluvit o násilí a usmíření. Jsem si jistý, že všichni myslíme na všechny ostatní lidi, kteří jsou násilní a nemilosrdní. Nikdo z nás samozřejmě není násilnický. Přišel jsi sem, abys se naučil, jak říct těm druhým lidem, jak se změnit, že?

To už je součástí našeho problému. Myslíme si, že utrpení ve světě přichází zvenčí, od jiných lidí. Jsme vždy benevolentní a laskaví, že? Dobře, jednou za čas se vztekáme, ale naše hněv je oprávněná. Náš hněv napravuje sociální neduhy.

Myslíme si, že naše štěstí a utrpení pochází od druhých, takže se neustále snažíme navigovat a manipulovat s tím, jak by ostatní měli být. Ale nemůžeme ovládat ostatní lidi, ať se snažíme sebevíc. Jediný, koho můžeme změnit, jsme my sami.

Málokdy se díváme dovnitř a ptáme se: "Jak jsem násilný?" Každý máme svůj způsob, jak ostatní terorizovat, že? Můžeme se ptát: „Odkud pochází moje vlastní násilí a krutost? Nebo moje vlastní hněv? "

Ve skutečnosti, hněv je ve mně. Dokud mám hněv, Jdu si najít nepřítele. Obvykle si myslíme, že nepřátelé jsou mimo nás, ale nepřítele máme jen tehdy, když někoho vidíme jako nepřítele, když toho člověka takto označíme.

Když máme pocit, že nám bylo ublíženo, naší strategií je často být k druhému zlý a krutý, dokud se nerozhodne, že jsme milující a laskaví a že máme pravdu. To je také naše národní politika, ne? Budeme vás bombardovat, dokud si neuvědomíte, že jsme dobří a laskaví a nebudete vidět věci podle nás. Funguje tato strategie někdy, osobně nebo na národní úrovni? Jakmile někdo zažije utrpení z našich rukou, nebude nás považovat za laskavé. Stejně tak, když nám někdo ublíží, nevnímáme ho jako laskavého. Můžeme lidi zastrašit nebo je přemoci, ale to neznamená, že nás budou mít rádi.

Proto Jeho Svatost Dalai Lama říká, jestli chceš být sobecký, buď moudře sobecký a starej se o ostatní. Pokud ubližujeme druhým, musíme žít s lidmi, kteří jsou nešťastní a nešťastní, a žít s nešťastnými lidmi není legrace. Ale pokud se staráme o ostatní, jsou šťastní, a to nás činí šťastnými.

Když vidíme, že jsme na sobě závislí s ostatními lidmi, vidíme, že naše štěstí je také vzájemně závislé.

Žijeme ve vzájemně závislém světě. Ve skutečnosti jsme nyní více závislí na jiných lidských bytostech než kdykoli předtím v historii lidstva. V dávných dobách si lidé sami pěstovali jídlo, vyráběli si oblečení, ale dnes tomu tak není. Vše, co máme a děláme, pochází z úsilí jiných lidí. Proč si myslíme, že nepotřebujeme jiné lidi? To je tak nereálné. Těžko si uvědomujeme naši závislost na druhých a na sobě sebestřednost, zřídka kdy vás napadne poděkovat.

Žijeme ve vzájemně závislém světě; proto jsou laskavost a soucit lékem na násilí a klíčem ke smíření.

Někdy si lidé myslí, že když budete laskaví a soucitní, ostatní vás využijí. Myslíme si, že se musíme chránit a bránit, že být laskavý není bezpečné.

Musíme se podívat na to, co je to soucit. Být soucitný neznamená, že se převalíte a necháte lidi, aby vás využívali. Soucit je přání, aby ostatní byli osvobozeni od utrpení a příčin utrpení. Láska je přání, aby lidé měli štěstí a příčiny štěstí. Takže přejeme hodně štěstí ostatním. Co je nebezpečného na tom přát druhým dobro?

Soucit a laskavost také neznamenají, že děláme vše, co každý chce. Musíme přemýšlet o tom, co je štěstí, co je utrpení a jaké jsou příčiny obojího. Někdy, když vám na někom opravdu záleží, musíte dělat věci, které se mu nelíbí. Rodiče to moc dobře vědí. Být laskavý a soucitný neznamená vyhrát soutěž popularity – ve skutečnosti to může být docela obtížné. Soucit vyžaduje mnoho vnitřních sil a musíte myslet dlouhodobě. Soucit není pro slabochy.

Myslím, že násilí je hloupé. Jeho Svatosti Dalai Lama říká, že násilí je staromódní. Ano, násilí vydělává spoustu peněz a je to dobré pro ekonomiku, ale násilí je to, co děti dělají, když se jim nedaří. Násilí je to, co zvířata dělají, když se perou o kus masa. Máme lidskou mysl a neměli bychom svou lidskou mysl používat k výrobě lepších zbraní.

Násilí je opravdu trapné. Rozzlobíte se, něco se objeví ve vaší mysli, nevynaložíte žádné úsilí na to, abyste to ovládli, a stáhnete to na ostatní. To je naprostý nedostatek vnitřní síly a odvahy – odvahy setrvat a pokusit se skutečně naslouchat někomu, kdo je jiný než vy.

Chtěl bych si přečíst co Buddha řekl o tom z Dhammapady.

Když se pevně držíme myšlenek jako „Ublížili mi, špatně se mnou zacházeli, obtěžovali mě, okradli mě,“
Udržujeme nenávist naživu.

Pokud se důkladně zbavíme myšlenek jako „Ublížili mi, špatně se mnou zacházeli, obtěžovali mě, okradli mě“, nenávist je poražena.

Nikdy se nepřemůže nenávist nenávistí, ale připraveností milovat.
Toto je věčný zákon.

Nemáme snad všichni v hlavě příklad? „Ublížili mi. Špatně se mnou zacházeli. Obtěžovali mě." Můžeme pokračovat dál a dál o hrozných věcech, které nám udělali jiní lidé. Pevně ​​se držíme a dokonce si kolem nich vytváříme identitu a naše srdce jsou plná nenávisti. Můžeme držet nenávist po celá desetiletí. Myslíme si, že trestáme lidi tím, že je nenávidíme, ale víte co? Jsou lhostejní. Jsou venku a mají se skvěle. Když se držíme zášti, kdo trpí? My ano. Můžeme se držet utrpení roky a roky. A učíme děti nenávidět, protože když rodiče chovají zášť, děti se to také naučí.

Odpuštění je opuštění hněv a nenávisti. Neznamená to, že říkáte, že to, co ten druhý udělal, je v pořádku. Možná to není v pořádku, ale odpouštíte, protože chcete být šťastní, a uvědomujete si, že se držíte hněv a zášť dělá vás a lidi kolem vás nešťastnými. Můžete se dokonce podívat na zvěrstva jako holocaust a odpustit. Neznamená to, že zapomenete, ale můžete odpustit.

Když druhým odpustíme, v našich srdcích je mír. Usmíření a odpuštění musí začít tím, že si uvědomíme svůj vlastní vnitřní proces a uvědomíme si, jako Buddha řekl, že nenávist není přemožena nenávistí. Je přemoženo láskou a přáním všeho dobrého.

Lidé, kteří nám ublížili, udělali to, co udělali, protože se snažili být šťastní a byli zmatení z toho, jaké jsou příčiny štěstí. Takže nám vlastně dává větší smysl dívat se na lidi, kteří nám ublížili, a přát jim štěstí. Kdyby byli šťastní, chovali by se jinak a my bychom byli příjemci.

Skutečný soucit si myslí: „Nebylo by úžasné, kdyby ten člověk měl vnitřní klid, kdyby našel způsob, jak využít svou vlastní zvláštní kreativitu ve prospěch společnosti, kdyby mohl dát svému životu smysl. Nebylo by to úžasné?" Přát jim, aby se jim tímto způsobem dobře dařilo, má velký smysl.

Takže to jsou věci, o kterých je třeba přemýšlet, a to vyžaduje hlubokou introspekci, skutečný pohled na naše životy a kladení si vážných otázek. Chce to hodně odvahy a vnitřní síly, ale opravdu se to vyplatí.

Reakce na: Ctihodný Thubten Chodron, „Buddhistická moudrost: Násilí a usmíření“

30. dubna: 7:00-9:00, Gonzaga Law School
John N. Sheveland, Ph.D., katedra náboženských studií Gonzaga University

Vděčnost. Nejprve mi dovolte vyjádřit svou vděčnost vám, ctihodný, a dalším jeptiškám a studentům opatství Sravasti, kteří podnikli cestu do Gonzagy z Newportu. Jsme velmi rádi za vaši návštěvu. Mezináboženské dialogy obvykle nacházejí svůj první a největší impuls spíše v přátelství než ve světě myšlenek a konceptů. Doufáme, že se zde ještě mnohokrát uvidíme, jako učitele, ale také jako přítele.

Rád bych přednesl tři poznámky, a to co nejrychleji, abychom měli dostatek času na to, co slibuje podnětné období otázek a odpovědí. Za prvé, římskokatolické a jezuitské zdůvodnění mezináboženského dialogu; za druhé, moudrost, kterou mohou křesťané získat z buddhistického chápání nestálosti; a konečně výzva k solidaritě tváří v tvář násilí.

1. Náš Aetate a generální kongregace 34 a 35Dá se s jistotou říci, že před 50 lety si člověk stěží dokázal představit, že by slavný autor a učitel buddhistické moudrosti mohl být pozván, aby promluvil na římskokatolické univerzitě. Tady jsme dnes, v roce 2008, stále trávíme nedávnou papežskou návštěvu v USA a stále rozeznáváme tvar a obrysy „katolicity“ na mnoha katolických vysokých školách a univerzitách po celé zemi. To, že jsme dnes zde, na této univerzitě a v této místnosti s tímto řečníkem, je z velké části zásluhou Druhého vatikánského koncilu v 1960. letech 1. století. Druhý vatikánský koncil představoval v katolickém společenství zásadní posun paradigmatu, posun, kterým se začalo chápat jako „světová církev“ s dialogickou strukturou; poselstvím promlouvá ke světu prorocky, ale také poselstvím, které samo o sobě stojí kriticky se učit od světa. Církev zdaleka není bohem zapomenutou sférou, ale považuje svět za partnera ve společném cíli humanizace a jednoty. To bylo ve skutečnosti aktualizované vyjádření důvěry v komplementaritu víry a rozumu. Muselo tomu tak být, protože jak slavně prohlašuje první odstavec Gaudium et spes neboli Pastorační konstituce církve v moderním světě: „Radosti a naděje, smutky a úzkosti lidí tohoto věku, zvláště těch, kteří jsou chudí nebo jakkoli postižení, to jsou radosti a naděje, smutky a úzkosti Kristových následovníků. Opravdu, nic skutečně lidského nedokáže vzbudit ozvěnu v jejich srdcích (GS, #XNUMX). Humanizující vliv církve ve světě pak dal vzniknout ohromujícímu prohlášení o úctě k jiným náboženstvím. Jiný klíčový dokument koncilu, Nostra Aetate neboli Deklarace o vztahu církve k nekřesťanským náboženstvím, tvrdí, že lidská rodina v celé své náboženské diverzifikaci je sjednocena ve svém společném zápase s otázkami, které mají nejvyšší zájem, jako „kdo jsem já“, „co je dobrý mravní život“, „jaký význam má utrpení a smrt“? Poté, abychom povzbudili naši chuť k jídlu, nabízí Nostra Aetate tyto mimořádně krátké, ale provokativní komentáře k buddhismu:
   

   Buddhismus si ve svých různých podobách uvědomuje radikální nedostatečnost tohoto proměnlivého světa; učí způsob, jakým mohou lidé v oddaném a sebevědomém duchu buď dosáhnout stavu dokonalého osvobození, nebo dosáhnout, vlastním úsilím nebo pomocí vyšší pomoci, nejvyššího osvícení. Podobně i jiná náboženství, která se všude vyskytují, se snaží čelit neklidu lidského srdce, každé po svém, navrhováním „způsobů“, zahrnujících učení, pravidla života a posvátné obřady. Katolická církev neodmítá nic, co je v těchto náboženstvích pravdivé a svaté. S upřímnou úctou pohlíží na tyto způsoby chování a života příkazy a učení, která se sice v mnoha ohledech liší od těch, která zastává a předkládá, nicméně často odrážejí paprsek té Pravdy, která osvěcuje všechny lidi. Ona totiž hlásá a vždy musí hlásat Krista „cestu, pravdu a život“ (Jan 14:6), v němž mohou lidé nalézt plnost řeholního života, v němž Bůh se sebou všechno smířil (# 2).

   Rychle vpřed do roku 1995. Tovaryšstvo Ježíšovo se schází v Římě na své 34. generální kongregaci, aby rozeznalo svého nového generálního představeného a vytvořilo svůj vlastní soubor dokumentů, kterými chtělo „číst znamení časů“. Mezi těmito znameními byl mezináboženský dialog. Dekret 20 s názvem „Naše poslání a mezináboženský dialog“ představuje nejsilnější prohlášení RC v této věci, kterého jsem si vědom. Jezuité reagovali na opakovanou žádost papeže Jana Pavla II. adresovanou Společnosti, aby se mezináboženský dialog stal prioritou, a střízlivě uznali, že v globálním společenství, kde křesťané tvoří méně než XNUMX procent populace, je k dosažení společných cílů nutné spolupracovat s ostatními. . Jezuité navíc obracejí svůj pohled k „jinému“ nikoli v soutěži, ale ve spolupráci. Oni psali:

   V kontextu rozdělujících, vykořisťovatelských a konfliktních rolí, které náboženství, včetně křesťanství, hrála v historii, se dialog snaží rozvinout sjednocující a osvobozující potenciál všech náboženství, a tím ukázat význam náboženství pro lidské blaho, spravedlnost a světový mír. Především potřebujeme mít pozitivní vztah k věřícím jiných náboženství, protože jsou našimi sousedy; společné prvky dědictví a naše lidské zájmy nás nutí vytvářet stále užší vazby založené na všeobecně uznávaných etických hodnotách. . . . Být dnes náboženský znamená být mezináboženský v tom smyslu, že pozitivní vztah s věřícími jiných vyznání je ve světě náboženského pluralismu podmínkou“ (#130).

   Být náboženský dnes znamená být mezináboženský – zamysleme se nad tím na chvíli.

   Dříve tohoto „jara“ [technický termín, který nikdo z nás nezná!!!], se jezuité znovu sešli v Římě, aby rozeznali nového generálního představeného a vytvořili další řadu dokumentů. Papež Benedikt XVI. je instruoval, aby pokračovali v tomto mezináboženském povolání založeném v roce 1995, a aby tak učinili tak, že vloží jednu nohu do středu křesťanské víry a druhou nohu do pohraničí, v kontaktu s řeholníky. Hlasuje se a je jednomyslné: jeden vatikánský koncil, dvě generální kongregace a dva papežové všichni prohlašují: mezináboženský dialog o znameních naší doby je konstitutivní pro katolickou identitu.

   Mnoho forem násilí, o kterém čteme, vidíme v televizi a možná sami zažíváme, je nevyhnutelným znakem této doby. Co se mohou křesťané v této nepříjemné záležitosti naučit od svých buddhistických bratrů a sester? Jak konkrétně mohou křesťané uvažovat o svém učednictví mezinábožensky.

2. Konkrétní dialogy náboženské zkušenosti:
   1. Nestálost a ideologie.Může to být jasný bod, ale BuddhaVolání po všímavosti, ačkoli je základem buddhistické cesty, je ve skutečnosti talent, který má jen málo z nás. Pokud přijmu BuddhaNa pozvání k dotazování nebo analýze mé mysli – její fungování, její spontánní reakce, její obvyklé sklony, její dualistické tendence – si mohu začít uvědomovat, že příčina mého utrpení není „tam venku“, ale spíše „zde“, v způsob, jakým se rozhodnu reagovat a zvykám si na reakci. Přesněji řečeno, koncept pomíjivosti může přispět ke smysluplnému hodnocení a kritice běžné lidské zkušenosti a může nás pohánět podívat se hlouběji do našich srdcí a myslí. Nestálost znamená, že v rámci samsáry nebo cyklické existence jsou všechny věci pomíjivé, všechny se mění okamžik za okamžikem, každá má své vlastní příčiny a vztahy závislosti, a proto je náš zvyk uchopovat a lpět na pomíjivé věci je víc než trochu absurdní.
   2. Některé konkrétní příklady nestálých realit zahrnují smyslné touhy a jejich dosažení, honbu za slávou, mocí nebo uznáním a jejich dosažení, naše názory a názory, bez ohledu na to, jak dobře odůvodněné nebo vyjádřené, a v našem kontextu bychom dnes večer mohli myslet zejména na nestálost nespravedlivých vztahů a hierarchií moci, včetně skupinových identit a způsobu, jakým tyto podmiňují naše představy o sobě a ostatních, a velmi často produkovat ideologie v masivním měřítku, které fungují jako půda, z níž klíčí nevýslovné násilí a utrpení. The Buddha trval na tom, že velikost nebo objem mého dosažení pomíjivých realit nijak neuspokojí touhu, která pohání můj přilnavý nástavec jim. Bolest zůstává. Nespokojenost přetrvává. Ignorován své nevědomosti, piji ze studny žízně a zklamání stále více. Dhammapada neboli Sayings of the Buddha, uvádí to dobře:
      

      Ani s deštěm zlatých mincí
      Je spokojenost nalezená mezi smyslnými potěšeními.
      "Smyslové touhy jsou málo rozkošné, jsou utrpením."
      To ví, ten moudrý
      Nepřináší žádné potěšení
      I pro nebeské smyslné požitky.
      Ten, kdo má radost z konce touha
      Je učedníkem plně osvíceného. (XIV: 186-87)

      Tyto dva verše izolují smyslové požitky jako příklady nestálosti. Můžeme uvést další příklady. Nauka o pomíjivosti nám dává do jisté míry nákup naší skutečné prožité zkušenosti tím, že vysvětluje příčiny a Podmínky našeho zármutku, našeho zklamání a frustrace. Čeho bychom si nejvíce vážili názory vypadat – jak by vypadaly naše ideologie – když by prošly očistným ohněm nestálosti? Mohli bychom na nich lpět jen o něco méně; mohli bychom uvolnit sevření toho, kdo je ve skupině a kdo se nepočítá do vnější skupiny? Naším úkolem jako jednotlivců, každý s egem, a samozřejmě jako skupiny s kolektivním celoskupinovým egem („wegos“), je přehodnotit základní předpoklady naší skupiny, naše vnímané potřeby, vhodnost toho, co o sobě prostě považujeme za samozřejmé. , naše skupina (ať už je jakákoli) a „jiná“. Jsou tyto domněnky prázdné, zbavené významu, smyšlené? To, co můžeme považovat za samozřejmé jako stabilní, může být ve skutečnosti hluboce nestabilní, měnící se a při uchopení příčinou utrpení, a to jak našeho vlastního utrpení, tak utrpení lidí kolem nás.

3. Solidarita:Na závěr jen pár slov o solidaritě. Jestliže buddhistické principy, jako je pomíjivost, mohou pomoci nebuddhistům přehodnotit jejich skupinovou identitu a připoutanost, co, pokud vůbec něco, může buddhismus nabídnout místo nich? Křesťané vědí, že Ježíš slavně shrnul hebrejský zákon a proroky do dvou přikázání lásky: lásky k Bohu a lásky k bližnímu. Z Ježíšova učení je zcela jasné, že pojem „bližního“ v lásce k bližnímu je neomezený, bez výhrad, nezná hranice pohlaví, rasy, etnického původu nebo náboženství, ale místo toho, jak napsal apoštol Pavel, představuje všechny osoby jako členové téhož tělo, z nichž všichni trpí degradací, když je degradován jeden člen. Pavel píše v 1. Korintským:
   

   Částí je mnoho, ale jedna tělo. Oko nemůže říci ruce: „Nepotřebuji tě“, ani hlava nohám: „Nepotřebuji tě“. Naopak části tělo které se zdají být slabší, jsou nepostradatelné a ty části tělo které považujeme za méně čestné, investujeme s větší ctí. . . . Bůh to tak upravil tělo, vzdávajíc větší čest nižší části, aby v nich nemohly být žádné neshody tělo, ale aby všichni členové měli stejnou péči jeden o druhého. Trpí-li jeden člen, trpí všichni společně; je-li ctěn jeden úd, radují se všichni společně (1 Kor 12-20).

Jak však dobře víme a jak jezuité ve svém Dekretu o mezináboženském dialogu poznamenávají, křesťané sami byli a nadále jsou aktivními činiteli rozdělování, vykořisťování a násilných konfliktů. Nemusíme dlouho ani daleko hledat důkazy o tom, do jaké míry jsme méně než plně docenili příkaz milovat své bližní, modlit se za ty, kdo nás pronásledují, a považovat všechny osoby s jejich Bohem danou důstojností a ušlechtilostí za stvoření. které Bůh tvoří, uzavírá s nimi smlouvy a vykupuje je jako členy tělo Krista. Mohl by být velmi podstatný křesťanský příkaz k nenásilí oživen, oživen, zasazen do dialogu s buddhistickými bratry a sestrami?

Dovolte mi uzavřít několik dalších veršů, tentokrát od Santideva Průvodce po Bodhisattva Způsob života, klasický autor z 8. století a text z mahájánové tradice, který dává návod, jak stabilizovat mysl od utrpení a špatné názory, vnímat základní rovnost sebe a druhých a adekvátně reagovat se soucitem.

90. Člověk by měl přemýšlet soustředěně na rovnost sebe a druhých takto: „Všichni stejně prožívají utrpení i štěstí. Měl bych se o ně starat jako o sebe."

91. Stejně jako tělo, s jeho mnoha částmi od rozdělení na ruce a jiné údy, by měl být chráněn jako jediná entita, stejně jako by měl být chráněn celý tento svět, který je rozdělený, ale nerozdělený ve své podstatě trpět a být šťastný.

92. I když utrpení ve mně nezpůsobuje utrpení v tělech druhých, přesto bych měl jejich utrpení považovat za nesnesitelné kvůli náklonnosti, kterou k sobě chovám,

93. Stejně tak, jako když nemohu sám na sobě prožívat utrpení druhého, těžko snáší jeho utrpení kvůli své náklonnosti k sobě samému.

94. Měl bych rozptýlit utrpení druhých, protože je to utrpení jako moje vlastní utrpení. Měl bych pomáhat i ostatním kvůli jejich povaze bytostí, která je jako moje vlastní bytí.

95. Když mám štěstí rád já i ostatní stejně, co je na mně tak zvláštního, že se snažím o štěstí jen pro sebe?

Ať si křesťané vezmou k srdci buddhistickou moudrost, ať se s ní setkají kdekoli a u kohokoli, protože je pravda, že „radosti a naděje, smutky a úzkosti lidstva, zvláště těch, kteří jsou chudí nebo jakkoli postižení, jsou přesně těmi radostmi a naděje, zármutek a úzkost Kristových následovníků“.