Oživení svěcení bhikkhunī v theravádské tradici

III. Řešení legalistické výzvy

I když však mohou existovat silné textové a etické důvody, které by podporovaly oživení théraváda Bhikkhunī Sangha, takový krok by nebyl možný, pokud nelze řešit právní námitky proti takovému pohybu. Legalisté protestují proti resuscitaci vysvěcení bhikkhunī, ani ne tak kvůli zaujatosti vůči ženám (ačkoli někteří mohou mít takovou zaujatost), ale proto, že vidí takové opatření jako legální nemožnost. Chcete-li obnovit théraváda Bhikkhunī Sangha, tři výzvy, které představuje théraváda vinaya legalisté by museli být překonáni. Jedná se o výzvy založené na:

1. Problém pabbajjā (novické svěcení);
2. Problém sikkhamānā ordinace a školení; a
3. Problém upasampadā.

Než se však budu těmito problémy zabývat jednotlivě, chci to nejprve poznamenat théraváda jurisprudence často spojuje ustanovení o právních otázkách, které vycházejí z kanonického vinaya texty, Aṭṭhakathās (komentáře) a Ṭīkās (podkomentáře) s výklady těchto ustanovení, které se prosadily během staletí tradice. Nechci podceňovat tradici, protože představuje nahromaděné právní znalosti generací vinaya specialisty a tato odbornost by měla být určitě respektována a zohledněna při určování způsobu vinaya má být aplikován na nové situace. Ale také musíme pamatovat na to, že tradice by neměla být postavena na roveň kanonické vinaya nebo dokonce s druhotnými autoritami, Aṭṭhakathové a Ṭīky. Těmto různým zdrojům by měly být přiřazeny různé váhy autority podle jejich různého původu. Když naše chápání vinaya je pevně zakotven v tradici, aniž bychom si to však uvědomovali, můžeme se zaplést do sítě tradicionalistů předpoklady to brání naší schopnosti rozlišit, co se odvíjí od kanonického vinaya z toho, co předepisuje tradice. Někdy může pouhá změna předpokladů přetvořit principy vinaya ve zcela novém světle.

Tento bod ilustruji analogií z geometrie. Bodem je nakreslena přímka. Jak se tato čára prodlužuje, vzdálenost mezi jejími dvěma konci se rozšiřuje. Je tedy zřejmé, že se tyto dva konce nikdy nepotkají, a pokud o tom někdo pochybuje, téměř bych zpochybnil jejich racionalitu. Ale to je jen proto, že uvažuji v rámci tradiční geometrie, euklidovské geometrie, která až do dvacátého století vládla nad matematikou. Když však přijmeme stanovisko sférické geometrie, můžeme vidět, že čára vedená určitým bodem, je-li dostatečně dlouhá, nakonec narazí sama na sebe. Opět nás v tradiční geometrii učí, že trojúhelník může mít nanejvýš jen jeden pravý úhel a že součet úhlů trojúhelníku musí být 180°, což lze naprosto přesně dokázat. Ale to je tak pouze v euklidovském prostoru. Dejte mi kouli a můžeme definovat trojúhelník se třemi pravými úhly, jejichž úhly tvoří součet 270°. Pokud se tedy oprostím od svých známých předpokladů, najednou se mému chápání otevře zcela nová škála možností.

Totéž platí pro naše uvažování o vinayaa píšu z vlastní zkušenosti. Během let na Srí Lance jsem sdílel tradiční konzervativní theravádinský pohled na vyhlídky na vysvěcení bhikkhunī. Bylo to proto, že mniši, se kterými jsem tuto otázku konzultoval, byli vinaya konzervativci. Vzhledem k tomu, že otázka svěcení bhikkhunī je pro mě příliš složitá na to, abych sám sobě porozuměl, zeptal jsem se jich na to a jednoduše jsem se podřídil jejich úsudku. Když jsem se konečně rozhodl prozkoumat kanonické a komentátorské zdroje k tomuto tématu, nenašel jsem nic, co by vyvrátilo to, co řekli. Byli docela učeni v vinayaa tak jsem zjistil, že skutečně mluvili o rovných čarách a trojúhelnících, ne o ohnutých čarách a šestiúhelnících. Zjistil jsem však, že své soudy sestavovali na pozadí tradicionalistických předpokladů; umisťovali své přímky a trojúhelníky do a vinaya-verze euklidovského prostoru. A napadla mě otázka: „Je nutné orámovat tyto čáry a trojúhelníky v euklidovském prostoru? Co se stane, když je přeneseme do a vinaya-verze zakřiveného prostoru? Co se stane, když odpojíme výroky vinaya z pozadí tradicionalistických prostor a podívat se na ně pomocí Buddhapůvodní záměr jako průvodce? Co se stane, když připustíme, že vinaya Piṭaka, jak k nám došlo, nepředvídal rozdělení originálu Sangha do různých škol s vlastními liniemi svěcení nebo zmizení Bhikkhunī Sangha v jedné konkrétní škole? Co se stane, když připustíme, že nám jednoduše nedává jasné vodítko, co bychom v takové situaci měli dělat? Co kdybychom se pak pokusili řídit otázkou: ‚Co by to bylo? Buddha chcete, abychom se chovali v takové situaci, v jaké se dnes nacházíme?'?“ Když položíme tyto otázky, můžeme vidět, že postupy pro svěcení bhikkhunī stanovené v vinaya Piṭaka nikdy neměla za cíl vyloučit možnost oživení zaniklé Bhikkhunī Sangha. Byly jednoduše navrženy jako norma pro provádění vysvěcení, když Bhikkhunī Sangha již existuje. Když toto porozumění svitne, vstupujeme do nového prostoru, do nového rámce, který dokáže pojmout nové možnosti, které si v síti tradicionalistických předpokladů nepředstavujeme.

Pro konzervativní teorii jsou základními předpoklady: (i) že dvojíSangha Vysvěcení mělo platit za všech okolností a nepřipouští žádné výjimky nebo úpravy, se kterými by bylo třeba souhlasit Podmínky; (ii) že théraváda je jedinou buddhistickou školou, která zachovává autentické vinaya tradice. Pro ty, kteří upřednostňují oživení Bhikkhunī Sangha, základním východiskem je Buddharozhodnutí vytvořit Bhikkhunī Sangha. Ačkoliv Buddha možná s tímto krokem váhal a učinil tak až po přímluvě Ānandy (podle zprávy Cullavaggy), nakonec ustanovil řád bhikkhunī a bezvýhradně ho podpořil. Postup vysvěcení byl pouze právním mechanismem k provedení tohoto rozhodnutí. Z tohoto hlediska je zablokování provedení tohoto rozhodnutí z právního technického hlediska brzděním plnění Buddhavlastním záměrem. To neznamená, že správný způsob realizace jeho záměru by měl být v rozporu s pokyny vinaya. Ale v rámci těchto širokých směrnic lze oba předpoklady konzervativního legalismu obejít tím, že budeme dodržovat jedno nebo obě z následujících: (i) že za výjimečných okolností Bhikkhu Sangha je oprávněn vrátit se k jednorázovémuSangha vysvěcení bhikkhunī; a (ii) že zachovat formu dvojíhoSangha svěcení, théraváda Bhikkhu Sangha může spolupracovat s Bhikkhunī Sangha z východoasijské země po Dharmaguptaka vinaya.

Tento přístup k svěcení nemusí uspokojit nejpřísnější požadavky konzervativců théraváda vinaya právní teorie, totiž že je řízen théraváda bhikkhuové a bhikkhunī, kteří byli vysvěceni théraváda bhikkhuové a bhikkhunī v nepřerušené linii. Ale aby to nebylo možné, vyžádejte si nekompromisní požadavek na obnovení Bhikkhunī Sangha by se zdálo nepřiměřeně přísné. Je pravda, že ti, kdo trvají na dvojím svěcení, tak činí ne proto, že by měli zvláštní potěšení z toho, že jsou přísní, ale z respektu k tomu, co považují za integritu vinaya. Nicméně, nejpřísnější výklad vinaya nemusí být nutně jediným platným a nemusí to být nutně ten, který nejlépe slouží zájmům buddhismu v moderním světě. Podle názoru mnoha učených théraváda mniši, především ze Srí Lanky, přijetím jedné z výše uvedených cest vyvrcholí platným bhikkhunským vysvěcením a zároveň poskytnou ženám – polovině buddhistické populace – šanci žít duchovní život jako plně vysvěcené bhikkhuni.

Nyní přejdu ke třem překážkám na začátku této části –pabbajjāse sikkhamānā školení a upasampadā- brát každého zvlášť. Vzhledem k tomu, že funkční Bhikkhunī Sanghové již existují, jsou tyto diskuse částečně anachronické, ale myslím si, že je stále důležité je otevřít, abychom se zabývali obavami legalistů. Nebudu proto dávat vysvětlení, jak lze oživit vysvěcení bhikkhunī, ale zdůvodnění postupů, které již byly použity k jeho oživení. Začnu s upasampadā, protože jde o nejkritičtější krok v celém ordinačním procesu. Poté budu pokračovat v opačném pořadí přes sikkhamānā trénink zpět do pabbajjā.

(1) V Pāli vinaya Piṭaka, upasampadā pro bhikkhunī je předepsán jako dvoustupňový proces zahrnující samostatné procedury, které nejprve provádí bhikkhunī Sangha a pak Bhikkhu Sangha. Obnovit zaniklou Bhikkhunī Sangha byly navrženy dvě metody. Jedním z nich je dovolit théraváda bhikkhuové sami o sobě vysvětit ženy jako bhikkhunī až do Bhikkhunī Sangha stává funkční a může se účastnit dvojíhoSangha svěcení. Tato metoda čerpá z oprávnění, že Buddha původně dáno bhikkhuům k svěcení žen během rané historie Bhikkhunī Sangha. Takový postup musel trvat nějakou dobu před dvojímSangha bylo zavedeno svěcení, po kterém bylo přerušeno ve prospěch dvojíhoSangha vysvěcení. Nicméně, protože BuddhaPovolení bhikkhuů ordinovat bhikkhunī nebylo ve skutečnosti zrušeno, zastánci této metody tvrdí, že se může stát znovu funkčním během období, kdy Bhikkhunī Sangha neexistuje. Z tohoto pohledu je původní proces, kterým bhikkhuové, na Buddha's příkaz, vytvořil Bhikkhunī Sangha slouží jako životaschopný model pro oživení zaniklé Bhikkhunī Sangha. Původní příspěvek lze považovat za právní precedens: stejně jako v minulosti byl tento příspěvek akceptován jako prostředek ke splnění Buddha's záměr vytvořit Bhikkhunī Sangha, takže v současnosti by mohl být tento příspěvek znovu použit k obnovení dědictví bhikkhunī po originálu théraváda Bhikkhunī Sangha zmizel.

Druhá cesta k obnovení théraváda Bhikkhunī Sangha je provést dvojíSangha svěcení spojením théraváda bhikkhuové a bhikkhuni z východoasijské země, jako je Tchaj-wan. Tato obecně preferovaná metoda by mohla být kombinována s jednímSangha svěcení od théraváda bhikkhus ve dvou po sobě jdoucích krocích. Toto byl postup použitý při slavnostním ceremoniálu vysvěcení v Bodhgaya v únoru 1998, který se konal pod záštitou Fo Guang Shana, a měl určité výhody oproti oběma samostatně.

Velký obřad vysvěcení shromáždil bhikkhuové z několika tradic – čínských mahájána, théravádaa tibetské — spolu s tchajwanskými a západními bhikkhunīmi, aby provedli plné duální vysvěcení v souladu s čínskou tradicí. Mezi nimi byly i ženy, které byly vysvěceny théraváda jeptišky ze Srí Lanky a Nepálu, stejně jako západní jeptišky vyznávající tibetský buddhismus. Někdo by si mohl myslet, že to byl a mahájána obřad, který dělal jeptišky mahájána bhikkhunī, ale to by bylo nedorozumění. Zatímco čínští mniši a jeptišky praktikovali mahájána buddhismus, klášterní vinaya tradice, kterou dodržují, není mahájána vinaya ale jeden pocházející z rané buddhistické školy, Dharmaguptakas, která patřila ke stejné široké tradici vibhajyavāda, ke které jižní théraváda škola patří. Byli prakticky severozápadním indickým protějškem théraváda, s podobnou sbírkou sutt, an Abhidharma, A vinaya to do značné míry odpovídá Pāli vinaya.¹ Takže upasampadā svěcení prováděné Číňany Sangha v Bodhgaya předal kandidátům linii bhikkhunī dharmaguptaků, takže v r. vinaya podmínky, z nichž nyní byli plnohodnotnými bhikkhunīmi, kteří zdědili Dharmaguptaka vinaya rodokmen.²

Bhikkhunī ze Srí Lanky se však chtěli stát dědici théraváda vinaya linie a být přijatelný pro théraváda bhikkhuové ze Srí Lanky. Srílanští bhikkhuové, kteří sponzorovali jejich vysvěcení, se také obávali, že kdyby se jeptišky vrátily na Srí Lanku pouze s čínským vysvěcením, jejich souvěrci by jejich vysvěcení považovali za v podstatě mahájánské. Aby tomu zabránili, krátce poté nově vysvěcení bhikkhuni cestovali do Sarnath, kde podstoupili další upasampadā vedená v Pāli pod théraváda bhikkhuové ze Srí Lanky. Toto vysvěcení nepopřelo dřívější dvojí vysvěcení přijaté od Číňanů Sangha, ale dal tomu nový směr. Při uznání platnosti upasampadā dostali přes Číňany Sangha, srílanští bhikkhuové je fakticky připustili do théraváda Sangha a udělil jim povolení k pozorování théraváda vinaya a zúčastnit se saṅghakammy, právní úkony spol Sangha, se svými bratry ve srílanském Bhikkhu Sangha.

Zatímco duální-Sangha svěcení by určitě mělo převládnout kdykoli Podmínky aby to bylo proveditelné, může být také případ – pravda, slabší – předložen k ospravedlnění svěcení pouze Sangha of théraváda bhikkhus. Ačkoli mluvíme o „Bhikkhu Sangha“ a „Bhikkhunī Sangha“, když se kandidátka uchází o vysvěcení, ve skutečnosti žádá pouze o přijetí k Sangha. To je důvod, proč během nejranější fáze v historii Bhikkhunī Sanghase Buddha mohl dovolit bhikkhuům vysvětit ženy jako bhikkhunī. Tím, že dám ženám upasampadāBhikkhuové je připouštějí k Sangha. Díky tomu, že jsou to ženy, se pak stávají bhikkhunī, a tedy členkami Bhikkhunī. Sangha.

Podle Cullavagga bylo předběžné vysvěcení bhikkhunī zavedeno proto, že kandidát musí být vyslýchán ohledně různých překážek ve vysvěcení, mezi nimiž jsou otázky týkající se sexuální identity ženy. Když bhikkhuové položili kandidátkám tyto otázky, byly příliš v rozpacích, než aby odpovídaly. K odvrácení této slepé uličky, Buddha navrhl, aby předběžné vysvěcení provedli bhikkhunī, kteří by se kandidátky nejprve zeptali na překážky, očistili ji, dali jí první vysvěcení a poté ji přivedli k Bhikkhu Sangha, kde by byla podruhé vysvěcena bhikkhuy.³ V tomto uspořádání je to stále Bhikkhu Sangha která funguje jako nejvyšší autorita určující platnost svěcení. Sjednocujícím faktorem za většinou garudhammas je udělení formální přednosti v Sangha záležitosti k bhikkhuům, a tak můžeme odvodit, že bod šestého garudhamma, princip respektu, který vyžaduje, aby a sikkhamānā získat upasampadā z dvojíhoSangha, je zajistit, aby to získala od Bhikkhu Sangha.

Můžeme tedy tvrdit, že existují důvody pro výklad tohoto šestého principu tak, že se jedná o mimořádný Podmínky upasampadā od Bhikkhua Sangha jediné platí. Můžeme snadno odvodit, že za výjimečných okolností, kdy a théraváda Bhikkhunī Sangha zmizelo, théraváda bhikkhuové mají právo vzít jako precedens původní případ, kdy žádná Bhikkhunī neexistovala Sangha a oživit příspěvek, který Buddha dal bhikkhuům, aby sami ustanovili bhikkhunī. Musím zdůraznit, že se jedná o výklad vinaya, liberální výklad a není zdaleka přesvědčivý. Ale zatímco vinaya konzervativci by mohli mít k tomuto způsobu výkladu textu výhrady, požádali bychom je, aby pečlivě zvážili, zda jejich názory jsou zakořeněny v textu nebo v tradiční interpretaci. Pokud je náš postoj otevřený a flexibilní, nezdá se, že bychom to za těchto tlaků popírali Podmínky an upasampadā dává Bhikkhu Sangha samostatně, přičemž se používá k účelu, který je v souladu s BuddhaJeho záměr je platný, schopný pozvednout ženu do úrovně bhikkhunī.

Dále, pokud věnujeme velkou pozornost znění vinaya pasáž týkající se vysvěcení bhikkhunī,⁴ Všimli bychom si, že text neuzavírá tento rituál do pevné a neměnné formy zpečetěné nedotknutelnými imperativy: „Musíte to dělat tímto způsobem a nikdy žádným jiným způsobem.“ Ve skutečnosti, gramaticky, pasáž Pāli nepoužívá imperiální imperativ, ale jemnější gerundivum nebo optativní participium, „tak by se to mělo dělat“. Ale pomineme-li gramatiku, text jednoduše popisuje normálním a nejpřirozenějším způsobem provést svěcení, když je to normální Podmínky jsou po ruce. V textu samotném ani jinde v Pāli není nic vinaya, který stanoví pravidlo, které kategoricky říká, že by Bhikkhunī Sangha vyhynou, je bhikkhuům zakázáno uchýlit se k původnímu příspěvku Buddha dal je vysvětit bhikkhunī a udělit upasampadā sami, aby resuscitovali Bhikkhunī Sangha.

Zdá se mi, že toto je klíčový bod: Pouze pokud by existoval tak jasný zákaz, měli bychom právo říci, že bhikkhuové překračují hranice legitimity tím, že provádějí takové vysvěcení. Při absenci takové vyhlášky v textu zákona vinaya Piṭaka a jeho komentáře, rozsudek, že vysvěcení bhikkhuů je v rozporu s vinaya je pouze výklad. Může to být v současnosti dominantní interpretace; může jít o výklad, který má v sobě váhu tradice. Ale zůstává výkladema můžeme si dobře položit otázku, zda je to interpretace, která musí zůstat nezpochybnitelná. Sám bych pochyboval, zda je to interpretace, která správně odráží to, jak Buddha sám by chtěl, aby jeho mniši jednali pod kritickým Podmínky naší doby, kdy se rovnost pohlaví rýsuje jako ideál v sekulárním životě a jako hodnota, kterou lidé očekávají, že bude vtělena do náboženského života. Zajímalo by mě, zda je to výklad, který bychom měli zastávat, když tak činíme, „způsobí, že ti, kdo nemají důvěru, nezískají důvěru, a ti, kteří mají důvěru, budou kolísat“.⁵ Možná místo toho, abychom rezignovali na nejhorší scénář, tj. na absolutní ztrátu théraváda Bhikkhunī Sangha, měli bychom předpokládat, že théraváda Bhikkhu Sangha má právo, dokonce povinnost, vykládat předpisy upravující svěcení bhikkhunī s flexibilitou a liberálností potřebnou k tomu, aby přivedl svou sestru Sangha zpět k životu.

Projekt Buddha sám na to nebral ohled vinaya jako systém neměnně upevněný v kameni, naprosto odolný vůči interpretačním úpravám. Před svým odchodem učil Sangha čtyři principy, které pomáhají vypořádat se s neotřelými situacemi, na které se ještě nevztahují pravidla kázně, situace, se kterými se mniši mohou setkat po jeho parinibbāna. Těm se říká čtyři Mahāpadesā,⁶ „čtyři velké pokyny“, jmenovitě:

1. „Pokud jsem něco neodmítl se slovy ‚To není dovoleno‘, pokud to odpovídá tomu, co nebylo povoleno, a vylučuje to, co bylo povoleno, pak vám to není dovoleno.
2. „Pokud jsem něco neodmítl se slovy ‚To není dovoleno‘, pokud to odpovídá tomu, co bylo dovoleno, a vylučuje to, co nebylo dovoleno, je to dovoleno vám.
3. „Pokud něco nebylo mnou povoleno slovy ‚Toto je dovoleno‘, pokud to odpovídá tomu, co nebylo povoleno, a vylučuje to, co bylo povoleno, pak vám to není dovoleno.
4. "Pokud něco nebylo mnou povoleno slovy 'To je povoleno', pokud to odpovídá tomu, co bylo povoleno, a vylučuje to, co nebylo povoleno, je to povoleno vám."⁷

Aplikováním těchto pokynů na otázku, zda Sangha má právo oživit Bhikkhunī Sangha jedním ze dvou diskutovaných způsobů (nebo jejich kombinací) můžeme vidět, že takový krok by byl „v souladu s tím, co bylo povoleno“ a nevylučoval by nic jiného, ​​co bylo povoleno. Tento krok by tedy mohl jednoznačně získat podporu pokynů (2) a (4).

Mohlo by být překvapivé zjistit, že oživení Bhikkhunī Sangha byl obhajován před více než půl stoletím významnou autoritou v jedné z nejkonzervativnějších bašt théraváda Buddhismus, konkrétně Barma. Osoba, o které mluvím, je původní Mingun Jetavan Sayadaw rozjímání učitel slavného Mahasi Sayadaw a Taungpulu Sayadaw. Jetavan Sayadaw složil, v Pāli, komentář k Milindapañha ve kterém argumentuje pro oživení Bhikkhunī Sangha. Tuto část komentáře jsem přeložil a přikládám ji jako přílohu tohoto článku. Psaní v srdci země théraváda konzervatismus v roce 1949, Jetavan Sayadaw neochvějně tvrdí, že bhikkhuové mají právo oživit vyhynulou Bhikkhunī Sangha. Tvrdí, že dvojíSangha svěcení mělo platit pouze tehdy, když Bhikkhunī Sangha existuje a že BuddhaPovolení bhikkhuům ordinovat bhikkhunī znovu nabývá platnosti v kterémkoli období buddhistické historie, kdy bhikkhunī Sangha stane se neexistujícím. Nesouhlasím zcela s argumentem Sajadó, zejména s jeho tvrzením, že Buddha svou vševědoucností předvídal budoucí zánik Bhikkhunī Sangha a zamýšlel jeho svolení bhikkhuům ordinovat bhikkhunī jako lék na to. Vnímám toto povolení v jeho historickém kontextu jako opatření určené k řešení okamžitého problému, který se objevil během Buddhavlastní čas; ale také to považuji za něco, co můžeme použít právní precedens abychom vyřešili náš současný problém. Přesto věřím, že esej Jetavan Sayadaw je osvěžující připomínkou toho, že proud myšlenek sympatizující s oživením Bhikkhunī Sangha mohl protékat théraváda světě ještě před šedesáti lety. Navíc z jeho eseje můžeme vidět, že myšlenka, že Bhikkhunī Sangha může být oživeno bylo ve své době velmi diskutované téma a je pravděpodobné, že pozitivní postoj k této problematice sdílela značná část Barmánců. Sangha.

Nyní však a théraváda Bhikkhunī Sangha existuje na Srí Lance, otázka, jak ji oživit, již není aktuální. Každá žena, která chce být vysvěcena jako bhikkhunī v théraváda tradice může jít na Srí Lanku, aby tam přijala plné vysvěcení. Samozřejmě bude muset nejprve splnit předběžné požadavky a podle mého názoru je důležité obnovit dodržování sikkhamānā výcvik k předběžným požadavkům na vysvěcení bhikkhunī.

(2) Příště přijdu na sikkhamānā výcvik. V první části tohoto příspěvku jsem představil argument, který někdy představují konzervativci vinaya teoretici. Pro rekapitulaci: Sikkhamānā školení je předpokladem pro platné vysvěcení bhikkhunī. Oprávnění absolvovat tento výcvik a potvrzení, že jej člověk dokončil, uděluje Bhikkhunī Sangha. Bez existence théraváda Bhikkhunī Sangha, toto školení nelze poskytnout ani nelze potvrdit jeho absolvování. Úplné vysvěcení udělené ženám, které neprošly těmito dvěma kroky, je neplatné. Proto nemůže být nic platné théraváda bhikkhunī vysvěcení, a tedy žádné oživení théraváda Bhikkhunī Sangha.

Chci se na tento problém podívat blíže, protože pokud je toto tvrzení pravdivé, znamenalo by to ve skutečnosti, že všechny upasampadové dán všem ženám ve všech buddhistických školách, které neprošly sikkhamānā školení jsou neplatná. Otázka, kterou řešíme, je následující: Je udělení sikkhamānā stav naprosto nezbytnou podmínkou platné upasampadā? Je upasampadā udělena samaṇerīmu, který neprošel formálním sikkhamānā školení platné nebo neplatné, legální nebo nezákonné?

Nejprve si ujasněme, že vinaya vyžaduje, aby se toho ujala žena sikkhamānā školení před absolvováním upasampadā. K tomu je jeden z osmi garudhammas. Právě na tomto základě vinaya legalisté tvrdí, že upasampadā je platná pouze tehdy, je-li udělena uchazeči, který se vyučil jako a sikkhamānā. Zde nám však nejde o to, co texty předepisují, ale o otázku přísné legality.

Oddíly „variantních případů“ připojené k Bhikkhunī Pācittiyas 63 a 64 stanoví, že upasampadā dána ženě, která neprodělala sikkhamānā školení, i když v rozporu se záměrem vinaya, je stále platný. Podle těchto pravidel dostává preceptor a pācittiya přestupku za vedení upasampadā, zatímco ostatní zúčastněné bhikkhunī přijímají dukkaṭa přestupky, ale samotné vysvěcení zůstává platné a kandidát se stává bhikkhunī. Bhikkhunī Pācittiya 63 uvádí: „Pokud by bhikkhunī nařídila zkušebnímu komisaři, který dva roky necvičil v šesti dhamách, dostane pācittiya. "⁸ Část „případy variant“ zní:

Když je akt legální, nařídí, aby akt vnímala jako legální: a pācittiya útok. Když je akt legální, vysvětí ji, když je uvnitř Pochybuji, [o jeho zákonnosti]: a pācittiya útok. Když je čin legální, nařídí jí, aby chápala čin jako nezákonný: a pācittiya útok.⁹

Podle tohoto prohlášení vzniká preceptorovi a pācittiya pokud dá upasampadā kandidátce, která neprošla školením v šesti dhammách ve třech případech, kdy je čin legální: vnímá jej jako legální, pochybuje o jeho zákonnosti a vnímá jej jako nezákonný. Pokud je však čin nezákonný, vzniká jí pouze a dukkaṭa, i když to vnímá jako legální. Zajímavé je, že při popisu těchto nezákonných případů text vynechává slovo vuṭṭhāpeti, glosovaný slovem komentář jako upasampādeti, „plně nařídit“; neboť v těchto případech, i když účastníci „procházejí návrhem“ udělit úplné vysvěcení, technicky se žádný akt vysvěcení neprovádí.

Nyní, protože v prvních třech variantách je akt popsán jako „legální“ (dhammakamma), to znamená, že podle názoru kompilátorů vinayase upasampadā sám je platný a kandidát je právně vysvěcen. Od šestého garudhamma, stejně jako Bhikkhunī Pācittiya 63, jsou pro preceptorku závazné, je potrestána a pācittiya za jeho neuposlechnutí; ale neposlušnost, zdá se, nepopírá platnost toho upasampadā. Stejnou sadu variant najdeme pro Bhikkhunī Pācittiya 64, který přiděluje a pācittiya k bhikkhunī, která dává upasampadā na A sikkhamānā který neobdržel povolení od a Sangha; důsledky jsou podobné. Je pravda, že zde existuje vnitřní napětí mezi (i) ustanovením, že uchazeč musí projít sikkhamānā školení a měli to povoleno od Sangha než bude mít nárok na příjem upasampadāa (ii) skutečnost, že svěcení lze považovat za „právní úkon“ (dhammakamma), když je dán uchazeči, který tyto požadavky nesplnil. Zdá se však, že neprovedení nebo dokončení sikkhamānā školení neruší platnost upasampadā. Naproti tomu lze poznamenat, že Bhikkhunī Pācittiya 65, která přiděluje pācittiya preceptorovi za vysvěcení a gihigatā, dříve vdaná dívka, mladší dvanácti let, varianty z hlediska právních úkonů apod. k ní připojeny nejsou. V tomto případě nemůže dojít k žádnému zákonnému vysvěcení pro vysvěcení a gihigatā mladší dvanácti let nemůže být nikdy legální. Podobně pro Pācittiya 71 platí paralelní pravidlo pro svěcení a kumāribhūtā, tj. dívka, mladší dvaceti let. Ani v tomto případě neexistují varianty vyjádřené právními úkony vnímanými jako legální, nezákonné či zpochybňované, neboť svěcení dívky mladší dvaceti let je vždy neplatné.

Uvádím tyto případy, protože ukazují, že vinaya nepovažoval za neplatný an upasampadā svěcení, které se plně neshodovalo s postupy stanovenými v osmičce garudhammas a dokonce v rámci tělo Suttavibhaṅga; tedy ženy, které přijaly plné vysvěcení, aniž by prošly sikkhamānā výcvik byli stále považováni za platně vysvěcené bhikkhunī, pokud jejich vysvěcení odpovídalo ostatním rozhodujícím kritériím. Je těžké si představit, jak by to bylo možné v tradičním systému výcviku bhikkhunī, ale alespoň teoretická možnost se předpokládá. Suttavibhaṅga místo toho, aby prohlašovala svěcení za neplatné, dovoluje, aby zůstalo zachováno, přičemž vyžaduje disciplinární přestupky (āpatti) být přidělen učiteli, učiteli a ostatním bhikkhunīm, kteří naplnili kvorum.

Tento příklad lze brát jako analogii pro případ, kdy upasampadā je dáno dvojím vysvěcením s bhikkhunīmi z jiné školy, po kterém následuje jedno-Sangha vysvěcení společenstvím théraváda bhikkhus. I když procedura nemusí splňovat nejvyšší standardy právní dokonalosti, dalo by se tvrdit, že vzhledem k tomu, že odpovídá základním šablonám svěcení předepsaným v textech, měla by být uznána jako platná.

Vraťme se k našemu hlavnímu problému. Od dohody o provedení sikkhamānā školení poskytuje a Sangha, v nepřítomnosti Bhikkhunī SanghaDalo by se předpokládat, že tento úkol by měl připadnout Bhikkhuovi Sangha. Může se to zdát divné, ale v vinaya Piṭaka sám najdeme pasáž, která naznačuje, že v době, kdy kanonický vinaya byl stále v procesu formace, odchylky od standardní praxe sikkhamānā jmenování byly uznány. U Mahāvaggů Vassūpanāyikakkhandhaka, „Kapitola o vstupu do ústupu dešťů“, je pasáž, ve které je Buddha je zobrazeno, že dává povolení bhikkhuovi opustit svou rezidenci v dešti na žádost samaṇerī, který si přeje „absolvovat výcvik“, to znamená stát se sikkhamānā. Pasáž zní takto:

„Ale zde, bhikkhuové, si samaṇerī přeje absolvovat výcvik. Pokud k bhikkhuům pošle posla, který řekne: 'Chci absolvovat výcvik. Ať přijdou mistři; Chci, aby mistři přišli,“ měli byste jít, bhikkhusi, kvůli záležitosti, kterou lze vyřídit za sedm dní, i když pro vás nikdo nepošle, o to víc, když pro vás pošlou, a pomyslím si: „Budu horlivý, aby se toho ujala. výcvik.' Měl by ses vrátit do sedmi dnů."¹⁰

Projekt Samantapāsādikā-The vinaya Komentář – komentáře k tomu uprostřed dlouhého seznamu příležitostí, kdy může bhikkhu opustit svou rezidenci dešťů, a proto je musí všechny spojit dohromady a každého se krátce dotknout. Proto se v komentáři k této pasáži píše poměrně stručně:

Bhikkhu může jít navštívit samaṇerī, pokud jí chce dát výcvikové pravidlo (sikkhápadaṃ dātukāmo). Spolu s dalšími důvody (tj. je nemocná, chce se svléknout, má špatné svědomí nebo přijala špatný pohled), existuje těchto pět důvodů [pro které ji bhikkhu může navštívit během dešťů].¹¹

Zdá se, že komentář „normalizuje“ pasáž tím, že ukládá bhikkhuovi úkol znovu spravovat samaṇerīmu svá pravidla výcviku, ale kanonický text mu naproti tomu přisuzuje klíčovou roli při přenosu sikkhamānā výcvik pro samaṇerī, což je úkol obvykle přidělený výhradně Bhikkhunī Sangha. Nemohli bychom v této pasáži vidět jemný náznak, že za neobvyklých okolností Bhikkhu Sangha ve skutečnosti může dát sikkhamānā školení pro aspirantku upasampadā? Může to být starší bhikkhu způsobilý dát „nabádání“ (ovāda) bhikkhunīm, kteří by byli považováni za vhodné sloužit jako učitel pro a sikkhamānā. Nejlepší alternativou by však pro aspirující sāmaṇerī bylo najít situaci, kdy by mohla získat oprávnění trénovat jako sikkhamānā od bhikkhunī a skutečně trénovat pod jejich vedením po celé dvouleté období, dokud nebude způsobilá přijmout úplné vysvěcení.

(3) Konečně se dostáváme k problému pabbajjā. Konzervativci tvrdí, že pouze bhikkhunī může dát ženě aspiranta pabbajjā, to znamená, že ji může vysvětit jako samaṇerī. Měli bychom však poznamenat, že v něm není žádné ustanovení vinaya výslovně zakazuje bhikkhu dávat pabbajjā k ženě. Taková praxe je jistě v rozporu se zavedeným precedentem, ale musíme být opatrní, abychom neproměnili zavedený precedens v nedotknutelné právo, což se, jak se zdá, stalo v théraváda tradice. Když Mahāvaṃsa prohlásil starší Mahinda králi Devānampiyatissovi: „Není nám dovoleno, Vaše Veličenstvo, dávat pabbajjā k ženám,“ měli bychom si pamatovat, že Mahinda mluví za normálních okolností, když Bhikkhunī Sangha existuje. Žádá proto krále, aby pozval jeho sestru Sanghamittā, aby přijela na Srí Lanku vysvětit dvorní ženy. Jeho slova by neměla být za všech okolností brána jako závazná. Měli bychom také pamatovat na to, že Mahāvaṃsa není ani kanonický vinaya text ani a vinaya komentář; je to částečně mýtická kronika buddhistické historie Srí Lanky. Ani kanonické vinaya ani žádný směrodatný vinaya komentář výslovně zakazuje bhikkhu dávat pabbajjā ženám. To by bylo jistě méně žádoucí alternativou, ale v hypotetické situaci, kdy a théraváda Bhikkhunī Sangha neexistuje vůbec nebo existuje pouze ve vzdálených regionech, zdá se, že by to bylo ospravedlněním pro odchylku od běžného postupu.

Poslední problém, kterému je třeba čelit a kterého se mohu pouze dotknout, se týká strategie realizace oživení Bhikkhunī. Sangha. Zejména se musíme vypořádat s otázkou: „Měli by jednotliví sanghové začít svěcení žen jako bhikkhunī nezávisle nebo by se měli nejprve pokusit získat uznání svěcení bhikkhunī od vyšších autorit Sangha hierarchie?" To je mimořádně delikátní otázka, která nás zavádí do srdce komunálního klášterní život. Je to také částečně zastaralá otázka, protože vysvěcení bhikkhunī již začala. Přesto si myslím, že je užitečné uvažovat o této úvaze, abychom zajistili, že Bhikkhunī Sangha se bude rozvíjet ve zdravé a harmonické integraci s Bhikkhu Sangha.

Samotná otázka vyvolává další otázky, téměř nezodpověditelné, o tom, kde přesně théraváda klášterní začíná řádová pravomoc a jak daleko tato pravomoc sahá. Pokusit se vyřešit tento problém před námi získáním univerzálního konsensu mezi bhikkhuy po celém světě théraváda svět se zdá neuskutečnitelný a také by se zdálo nemožné uspořádat mezi nimi mezinárodní volby théraváda bhikkhus. Rada prominentních starších z předních théraváda země by téměř jistě reprezentovaly názor, který jsem nazval konzervativním legalismem, a opět by téměř jistě rozhodly, že vysvěcení bhikkhunī je nedosažitelné. Vzhledem k tomu, že nejsou oficiálním orgánem, bylo by otevřenou otázkou, zda celý théraváda Sangha musí být vázáni jejich nařízením, zvláště pokud dosáhnou rozhodnutí, aniž by dali zastáncům svěcení bhikkhunī příležitost předložit svůj názor. Podle mého názoru bhikkhuové, kteří patří do širší komunity, jako je a Nikāya nebo síť klášterů, by se měli pokusit dosáhnout konsensu v této otázce v rámci své komunity. Pouze tehdy, když se vážné, upřímné a dlouhodobé pokusy o přesvědčování ukáží jako marné, mniši, kteří upřednostňují obnovu Bhikkhunī Sangha by měl zvážit, zda vykonávat vysvěcení bhikkhunī bez takového konsensu.

I když něco jako sjednocená internacionála možná neexistuje théraváda Sangha, zdá se mi, že každý mnich má povinnost jednat podle svědomí jako kdyby existovala taková entita; jeho rozhodnutí a činy by se měly řídit ideálem podpory blaha a jednoty integrálu Sangha i když tohle Sangha je pouze položen v myšlence. Na tomto základě bych pak musel říci, že když se jedna skupina bhikkhuů rozhodne udělit vysvěcení bhikkhunī, aniž by získala souhlas vedení Sangha tělo ke kterému patří, nebo aniž by dosáhli širokého konsenzu mezi ostatními bhikkhuy v jejich bratrství, riskují vytvoření trhliny uvnitř Sangha. I když rozhodně nezpůsobují se zlým úmyslem rozkol Sangha, stále rozdělují Sangha na dvě frakce, které jsou nesmiřitelné názory na kriticky důležitou otázku, zda osoby určitého typu – jmenovitě ženy, které prodělaly upasampadā postup — ve skutečnosti mají status plně vysvěceného klášterní. A to je jistě velmi vážná věc. Stručně řečeno, i když v zásadě věřím, že existují právní důvody pro znovuzavedení svěcení bhikkhunī v théraváda tradice a silně podporují oživení Bhikkhunī SanghaTaké se domnívám, že by to mělo být provedeno opatrně, aby byla zachována slabá jednota Sangha spíše než rozdělit ji na dvě frakce, dominantní frakce, která zůstává přesvědčena Bhikkhunī Sangha nelze oživit, a menší frakce, která uznává existenci Bhikkhunī Sangha. Ale tato obava musí být také vyvážena obavami, které jsou založeny klášterní stará garda oddaná zachování status quo bude vytrvale blokovat všechny návrhy na oživení Bhikkhunī Sangha, čímž zmaří všechny pokusy o transformaci. V takovém případě bych se držel těch, kteří se zavázali oživit Bhikkhunī Sangha jsou oprávněni uposlechnout volání svého vlastního svědomí spíše než rozkazy svého klášterní nadřízení. Ale přitom se mohou také pokusit nakreslit své klášterní nadřízení do procesu. Přinejmenším na Srí Lance se postoje starších mnichů za posledních deset let dramaticky změnily. Zastánci vysvěcení bhikkhunī si tak mohou sednout s předními staršími Sangha a trpělivě se je snažit přivést do tohoto procesu způsobem, který jim umožní jej podpořit a zároveň jim umožní zachovat si svou důstojnost.

Proč investovat do čističky vzduchu?

Zmizení théraváda Bhikkhunī Sangha nám představil situaci, která není výslovně řešena v vinaya a tedy takový, pro který neexistuje jednoznačný lék. Když se setkáte s takovou situací, přirozeně vinaya úřady budou mít různé představy o tom, jak postupovat, a všechny budou prohlašovat, že jsou v souladu s účelem vinaya. Jak vidím, vinaya nelze číst žádným pevně stanoveným způsobem jako bezpodmínečně povolující nebo zakazující oživení Bhikkhunī Sangha. Tyto závěry přináší pouze jako výsledek interpretace a interpretace často odráží postoje interpretů a rámec předpokladů, v nichž operují, stejně jako skutečná slova textu, který interpretují.

Uprostřed spektra názorů, které mohou zaznít, jsou dvě hlavní kategorie interpretace konzervativní a progresivní. Pro konzervativce status bhikkhunī absolutně vyžaduje dvojíSangha svěcení za účasti a théraváda Bhikkhunī Sangha; proto, protože ne théraváda Bhikkhunī Sangha existuje a pro konzervativce, kteří nejsou théravádinskými bhikkhunīmi, nemohou tuto roli plnit théraváda Linie bhikkhunī je nenapravitelně narušena a nelze ji nikdy obnovit. Pro pokrokové může být vysvěcení bhikkhunī obnoveno buď tím, že bhikkhunī z východoasijské země mohou plnit roli Bhikkhunī Sangha na dvojí-Sangha svěcením nebo uznáním práva bhikkhuů ordinovat bhikkhunī až do théraváda Bhikkhunī Sangha stává funkční.

Podle mého názoru by při rozhodování mezi konzervativním a progresivním přístupem k otázce bhikkhunī měla být v našich myslích především tato otázka: „Co by Buddha chtějí, aby jeho starší učedníci bhikkhu udělali v takové situaci, teďv jednadvacátém století?" Kdyby nás dnes viděl uvažovat o tomto problému, chtěl by, abychom uplatňovali předpisy upravující svěcení způsobem, který vylučuje ženy z plně ordinovaného života odříkání, abychom světu představili náboženství, ve kterém mohou vést pouze muži? život plný odřeknutí? Nebo by místo toho chtěl, abychom uplatňovali předpisy vinaya způsobem, který je laskavý, velkorysý a vstřícný nabídka svět náboženství, které skutečně ztělesňuje principy spravedlnosti a nediskriminace?

Odpovědi na tyto otázky nedává bezprostředně žádný text nebo tradice, ale myslím, že ani my nezůstáváme zcela u subjektivního názoru. Z textů můžeme vidět, jak při zásadních rozhodnutích Buddha projevoval jak soucit, tak disciplinární přísnost; můžeme také vidět, jak při definování standardů jeho chování Sanghabral v úvahu sociální a kulturní očekávání svých současníků. Při hledání řešení našeho vlastního problému se proto musíme řídit těmito dvěma pokyny.

• Jedním z nich je být věrný duchu Dharma— pravdivý jak do písmene, tak do ducha, ale především do ducha.
• Druhým je reagovat na sociální, intelektuální a kulturní horizonty lidstva v tomto konkrétním historickém období, ve kterém žijeme, v tomto věku, ve kterém si vytváříme své vlastní budoucí osudy a budoucí osud buddhismu.

Podíval se v tomto světle na oživení a théraváda Bhikkhunī Sangha může být viděno jako vnitřní dobro, které odpovídá nejniternějšímu duchu Dharma, pomáhá přivést k naplnění Buddha's vlastním posláním otevřít „dveře do nesmrtelný“ celému lidstvu, ženám i mužům. Ve stejné době, nahlíženo proti horizontům současného chápání, existence Bhikkhunī Sangha může fungovat jako instrumentální zboží. Umožní ženám, aby smysluplným a podstatným způsobem přispěly k buddhismu mnoha způsoby, jakými to dělají mniši – jako kazatelé, učenci, rozjímání učitelé, vychovatelé, sociální poradci a vůdci rituálů – a možná v určitých ohledech, které budou jedinečné pro ženy odříkání, například jako rádkyně a průvodkyně laických následovnic. Bhikkhunī Sangha získá také pro buddhismus respekt ušlechtilých lidí ve světě, kteří považují absenci genderové diskriminace za znak skutečně hodnotného náboženství v souladu s ušlechtilými trendy současné civilizace.

1. Viz Ann Heirman, "Můžeme vystopovat rané Dharmaguptaky?" T'oung Pao 88 (Leiden: Brill, 2002). ↩

2. V průběhu čínského přenosu Dharmaguptaka svěcení linie, svěcení bhikkhunī často uděloval pouze Bhikkhu Sangha spíše než dvojímSangha, což by mohlo otevřít svěcení přísné théravádinské námitce, že platný přenos byl přerušen. Popis bhikkhunī upasampadā v vinaya texty Dharmaguptaků, jak jsou zachovány v čínštině (v T 22, 925a26-b17; 1067a28-c2), ji popisují jako dvojíSangha svěcení, stejně jako v Pāli vinaya. vinaya mistři v čínské tradici o tomto problému výslovně diskutovali. Brzy vinaya mistr z Kašmíru, Guṇavarman, který v pátém století předsedal svěcení čínských bhikkhunī Bhikkhu Sangha sám, vyjádřil názor: „Jako bhikṣuṇī svěcení dokončuje bhikṣu saṅgha, i když „základní dharma“ (tj. svěcení převzaté z bhikṣuṇī saṅgha) není uděleno, svěcení bhikṣuṇī stále vede k čistotě slibuje, stejně jako v případě Mahāprajāpatī.“ A Tao-Hsuan (Dao-xuan), patriarcha v sedmém století Číňanů Dharmaguptaka škola, napsal: „I když a bhikṣuṇī svěcení se přenáší přímo z a bhikṣu saṅgha bez předchozího udělení 'základní dharmy' je stále platná, jako nikde jinde vinaya ukazuje jinak. Nicméně, pravidlo mistři se dopustí přestupku." Oba citáty pocházejí z Heng Ching Shih, „Lineage and Transmission: Integrating the Chinese and Tibetan Orders of Buddhist Nuns“ (Buddhistický žurnál Chung-Hwa, Ne. 13.2, květen 2000), s. 523, 524. Tyto názory naznačují, že z vnitřního hlediska této školy (nebo alespoň podle několika důležitých vinaya komentátoři) svěcení výhradně Bhikkhu Sangha, i když není zcela v souladu s předepsaným postupem, je stále platný. Pokud by byla tato chyba považována za natolik závažnou, že by zrušila vysvěcení prostřednictvím linie čínských bhikkhunī, bylo by stále možné žádat o vysvěcení od korejských nebo vietnamských bhikkhunī, kteří si po staletí zachovali dvojí vysvěcení. ↩

3. Viz Vin II 271. ↩

4. Vin II 272-74. ↩

5. Viz výše, str. 12. ↩

6. Samantapāsādika já 231. ↩

7. Vin I 251: Yaṃ bhikkhave, mayā 'idaṃ na kappatī' ti apaṭikkhittaṃ, taṃ ce akappiyaṃ anulometi' kappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo na kappati. Yaṃ bhikkhave, mayā 'idaṃ na kappatī' ti apaṭikkhittaṃ, taṃ ce kappiyaṃ anulometi, akappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo kappati. Yaṃ bhikkhave, mayā 'idaṃ kappatīti ananuññātaṃ, taṃ ce akappiyaṃ anulometi, kappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo na kappati. Yaṃ bhikkhave, mayā 'idaṃ kappatī' ti ananuññātaṃ,taṃ ce kappiyaṃ anulometi, akappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo kappatī ti. ↩

8. Vin IV 319: Yā pana bhikkhunī dvě vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyya
   pācittiyaṃ. ↩

9. Vin IV 320: Dhammakamme dhammakammasaññā vuṭṭhāpeti āpatti pācittiyassa. Dhammakamme vematikā
   vuṭṭhāpeti āpatti pācittiyassa. Dhammakamme adhammakammasaññā vuṭṭhāpeti āpatti pācittiyassa ↩

10. Vin I 147: Idha pana, bhikkhave, sāmaõerī sikkhaṃ samādiyitukāmā hoti. Sā ce bhikkhūnaṃ Santike dūtaṃ pahiõeyya „ahanhi sikkhaṃ samādiyitukāmā, āgacchantu ayyā, icchāmi ayyyānaṃ āgatan“ ti. sattāhaṃ
    sannivatto kātabbeti ↩

11. Sp V 1069. ↩