Bhikshuni vinaya a řádky svěcení

Část 3: Den 2

Sezení čtvrté, den druhý: Historie rodů Vinaya

Bhikkhu Sujato, opat lesního kláštera Santi, Sydney, Austrálie

"Původ tří existujících." vinaya Linie: Theravada, Dharmaguptakaa Mulasarvastivada“

Indické linie svěcení se nevyvinuly kvůli formálním schizmatům v sanghanavzdory tvrzením o opaku nalezeným v nejstarší srílanské kronice, Velká kronika (Pali: Dipavamsa), jak ji zastávali konzervativní Theravadinové. Navíc nikdy neexistovala žádná mahájána vinaya nebo ordinační linie. Linie svěcení buď pocházejí z Theravády nebo s ní byly úzce spojeny a vyvinuly se díky geografickému rozptylu. Theraváda pochází z misí Mahindy a Sanghamitty, syna a dcery císaře Ashoky, na Srí Lanku. Dharmagupta, podle rakouského učence Ericha Frauwallnera, pocházel z řečtiny mnich Mise Yonaka Dhammarakkhity do Baktrie na severozápadě Indie, kde Ašókův bratr Tissa slouží jako tlumočník. Učení Dharmagupty je velmi podobné učení théravády a lze je považovat za severozápadní větev théravády. Ačkoli Mulasarvastivada se objevila jen na začátku osmého století CE; přesto podle Frauwallnera jejím sídlem byla Mathura. Pasáže spojující tuto školu s Kašmírem byly pozdější interpolace. Mathura byla také rozjímání útočiště pro Theravadiny a Dharmagupty. Ačkoli jsou doktríny Mulasarvastivada zcela odlišné, tyto tři vinaya komunity žily v Mathuře harmonicky. Tedy kvůli této blízkosti těch tří vinaya linií, že v harmonii je třeba pokračovat i dnes a ordinační procedurální rozdíly mezi nimi by neměly být považovány za tak důležité.

Dr. Hema Goonatilake, prezident Buddhistického informačního centra, Srí Lanka; dříve University of Kelaniya, Srí Lanka

„Nepřerušená linie sinhálských Bhikkhuniů Sangha od 3. do 11. století“

Vysvěcení bhikkhuni na Srí Lance, zavedené dcerou císaře Ashoky, Sanghamittou, pokračovalo bez přerušení až do roku 1017 n. l. Tedy srílanští bhikkhuniové, kteří se účastnili dualu sangha svěcení bhikkhunisů pro čínské jeptišky v Nanjingu v roce 433 n. l. mělo nepřerušenou linii. Předtím byli čínští bhikkhuniové vysvěceni jediným sangha zahrnující pouze Dharmagupta bhikkhus.

Stejně jako byly čtyři Theravády vinaya linie ve čtyřech hlavních klášterech na Srí Lance, z nichž každý má trochu jinou interpretaci bhikkhu slibujePravděpodobně existovaly také mírně odlišné linie bhikkhuni. I když oživení linie svěcení Theravada bhikkhuni na Srí Lance znamenalo přeordinaci bhikkhunisů z Dharmagupty do Theravada, v souladu s procedurou posilování dalhikammy, kterou řídili čtyři srílanští théravádové bhikkhu sanghy, bylo by vhodnější znovu nastolit bhiksarhuksunivadu bhikkhu. svěcení prostřednictvím singl sangha postup.

Prof. Dr. Le Manh That, Vietnamská buddhistická univerzita, Ho Či Minovo Město, Vietnam

„K historii buddhistického řádu jeptišek ve Vietnamu“

Historické zprávy o vietnamských bhikshunis jsou pouze částečné; v mnoha obdobích historie je známo jen málo. Nejstarší zmínka je ve druhém století našeho letopočtu. V průběhu historie však ženy, které ordinovaly ve Vietnamu, byly většinou z vyšší třídy a předtím, než se staly jeptiškami, vedly rodinný život.

Roseanne Freeseová, zahraniční zemědělská služba ministerstva zemědělství USA

„První vysvěcení Bhikšuni ve východní Asii: Zrození nového způsobu života“

Projekt vinaya texty pro mnichy a jeptišky byly přivezeny do Číny ve stejnou dobu. Ale bhikšu a bhikšuni svěcení začalo ještě předtím, na základě manuálů směrnic sestavených v Číně. V roce 357 nl byli singlem vysvěceni první čínští bhikšunitové sangha metoda podle nově přeložené mahásanghika bhikšuni vinaya. Platnost tohoto svěcení však v té době zpochybnil Dao Chang.

Kompletní překlad Tripitaka do čínštiny byla dokončena v roce 382 n. l., téměř 300 let poté, co do Číny dorazil buddhismus. Poté kompletní Dharmagupta vinaya texty byly k dispozici v čínštině. S příchodem srílanských bhikshunisů a s dualem sangha Dharmagupta bhikshuni svěcení 300 čínských žen v roce 434 CE, které oni a čínští Dharmagupta bhikshus drželi, již neexistovaly žádné problémy s platností svěcení.

Prof. Dr. Yu-chen Yi, Národní univerzita Tsing Hua, Hsinchu, Tchaj-wan

„Systém svěcení pozdní imperiální Číny“

Během období šesti dynastií (317-589 n. l.) buddhist sangha v Číně získal císařský patronát. Během dynastií Sui a Tang (581-907 CE) vyvinula ústřední vláda byrokratickou strukturu pro registraci mnichů a jeptišek a pro dohled nad nimi. klášterní záležitosti. Vláda tak vydala osvědčení o vysvěcení (Chin. kámo) mnichům a mniškám po složení národní sútry a následném přijetí plného vysvěcení. Tyto certifikáty opravňovaly držitele k orné půdě a brzy se tyto certifikáty staly alternativní formou peněz.

Během pěti dynastií a období písní (907-1206 nl) vláda vybudovala národní ordinační platformy a požadovala nákladný nákup tří ordinačních certifikátů pro mnichy a jeptišky. Vláda také zavedla tři samostatné ordinační platformy pro udělování noviců, plné svěcení a bódhisattva slibujea požadovaná platba za každé vysvěcení. Během dynastie Jüan (1206-1368 n. l.) zavedli mongolští vládci pálení tří až dvanácti tyčinek jossu na hlavy čínských bhikšů a bhikšúnů, aby je odlišili od nehanských mnichů.

Během dynastie Ming (1368-1644 CE) museli všichni kandidáti na bhikšu a bhikšuni kupovat drahé vysvěcení. Za dynastie Čching (1644-1911 n. l.) však stát prodej svěcení zrušil a systém svěcení decentralizoval. Přesto si stát udržoval určitou úroveň kontroly prostřednictvím oficiálního ordinačního rituálu. Místní kláštery zavedly ordinační platformy a zvýšily cenu svěcení, které samy udělovaly. Ženám do čtyřiceti let bylo svěcení zakázáno. Jeptišky musely být oficiálně registrovány, což pomáhalo chránit je a jejich práva.

Ze všech těchto čínských zvyků by mohlo být užitečné, kdyby v budoucnu existovaly oficiální záznamy o svěcení, které Tibeťané vedli.

Dr. Hyangsoon Yi, University of Georgia, Athens, Georgia, USA

„Okolí Řádu buddhistických jeptišek během Choson Korea“

Duální dharmagupta bhikšuni svěcení bylo institucionalizováno v Korejském království Paekche (Baekje) (18 př. nl – 660 n. l.) přinejmenším v roce 588 n. l., kdy zde byli tímto postupem vysvěceni první japonští bhikšunitové. Pro království Silla (57 př. nl – 935 nl) a Koguyo (Goguryeo) (37 př. nl – 668 nl) není k dispozici žádný historický materiál. Během dynastie Koryo (Goryeo) (918-1392 n. l.) byl buddhismus státním náboženstvím a lze usuzovat, že duální náboženství sangha Během této doby byla zachována procedura svěcení pro bhikšuní. Během dynastie Čoson (Joseon) (1392-1910 nl) byl buddhismus silně omezen kvůli silnému konfuciánskému vlivu. Bhikshuové měli zakázáno vstupovat do hlavního města a museli platit za vysvěcení. Jeptiškami se mohly stát pouze vdovy bez nemanželských dětí, které ukončily tříleté období smutku. Svobodným ženám nebylo dovoleno svěcení a ženám obecně bylo zakázáno navštěvovat chrámy. Bhikšuní svěcení pokračovalo, ale s největší pravděpodobností bylo uděleno svobodným sangha metoda, bez předběžného období šikšamana. Vztah mezi učitelkami jeptišek a učedníky byl modelován podle konfuciánské synovské zbožnosti.

Prof. Dr. David Jackson, kurátor Rubin Museum of Art, New York, New York, USA; formálně Hamburg University, Německo

„Strategie pro zachování ohrožených ordinačních tradic ve škole Sakya“

Tradice sakya tibetského buddhismu zachovává dvě odlišné linie vysvěcení Mulasarvastivada v Kašmíru Opat Šákjašribhadra (1140-1225 CE). Jedna linie se nakonec rozšířila na čtyři Sakya klášterní komunity a druhý předal Sakya Pandita. Někdy se ta či ona podřada stala vzácnou. Aby to zachovali, bhikshuové se vzdali svého starého vysvěcení a přijali nové vysvěcení ve vzácné linii, jako v případě mistra Sakja z konce šestnáctého století Mangto Ludrub-gyatso (Mang-thos Klu-sgrub rgya-mtsho). [To bylo v rozporu s posilovací procedurou théravádové dalhidhammy, která umožňuje přijmout druhé vysvěcení bhikshu, aniž byste se vzdali předchozího vysvěcení.] V některých případech mistři Sakya ohýbali pravidla, aby zachovali linii za hrozných okolností, jako je použití čtyř bhikshuů místo pěti pro proceduru svěcení. Vzhledem k tomu, že toto vysvěcení bylo obecně přijímáno, je také nutná flexibilita ohledně obnovení vysvěcení Mulasarvastivada bhikshuni.

Prof. Dr. Jan-Ulrich Sobisch, Kodaňská univerzita, Dánsko

„Bhikšuní svěcení: Rodové linie a postupy jako nástroje moci“

Vzhledem k tomu, Buddha sám několikrát změnil ordinační postup, aniž by způsobil neplatnost předchozích svěcení, pouhá skutečnost, že provedl svěcení v souladu s tím, co bylo stanoveno tak, jak to zákon činí správným. Jinými slovy: Pokud dojde k autoritativní změně zákona, je nový postup stejně správný jako ten předchozí.

Od linií plné mnich slibuje nelze vysledovat bez mezer v jejich indických částech – v liniích se objevuje příliš málo držitelů rodových linií na to, aby přesvědčivě překlenuli celé tisíciletí – skutečnost, že někteří mniši požadují takové sledování od jeptišek, je buď založena na nedostatku znalostí o stavu jejich vlastní rodové začátky nebo je to nespravedlivý požadavek pouze z pozice moci. Bylo by čestnější založit platnost svěcení na postupu, který je autonomně a autoritativně stanoven kteroukoli ze zavedených sangh, protože právě to se v mužských sanghách podle všeho stalo mnohokrát.

Pátá část, den druhý: Polarita mezi tradicí a požadavky moderní doby, část I

Prof. Dr. Jens-Uwe Hartmann, Univerzita Ludwiga-Maximilians, Mnichov, Německo

" vinaya mezi historií a modernou: Nějaká obecná reflexe“

Neměli bychom se zaplétat do právních sporů o obnovení vysvěcení Mulasarvastivada bhikšuni, protože to jednoduše zdržuje přijetí rozhodnutí. V průběhu historie, vinaya byla mnohokrát změněna a rozšířena. Kompletní texty sedmi různých Vinayas jsou stále existující. Těžko říct, že všichni byli učeni Buddha, takže dává větší smysl, že se vyvinuly tak, aby vyhovovaly různým situacím. Nelze říci, že jedna linie je platnější než jiná, a nelze k tomu použít racionalitu Pochybuji, jiné linie a přesvědčení k legitimizaci vlastní linie. Buddha byl pragmatický, a tak nyní musíme být také pragmatičtí a nestarat se o platnost dvojího sangha svěcení ze dvou různých linií.

Bhikkhu Dr. Bodhi, klášter Chuang Yen, Carmel, New York, USA; bývalý redaktor Buddhist Publication Society, Kandy, Srí Lanka

„Oživení ordinace Bhikkhuni v théravádové tradici“

Theraváda vinaya lze číst jako povolení nebo zákaz oživení vysvěcení bhikkhuni v závislosti na tom, jak to kdo interpretuje. Otázka nemůže být definitivně vyřešena z právního hlediska. Pro mnoho konzervativních bhikkhuů, kteří jsou proti probuzení, se zdá, že jejich odpor vychází spíše z emocionálních a politických důvodů. Li Buddha byli přítomni, je však jasné, že ze soucitu a dovedné prostředky, rozhodl by se povolit oživení.

Prof. Dr. Hae-ju Jeon Sunim, Dongguk University, Soul, Jižní Korea

„Dvojí svěcení v řádu Jogye korejského buddhismu a Dharmagupty vinaya"

I když duální sangha Vysvěcení Dharmagupta bhikshuni bylo obnoveno v Koreji v roce 1982 CE v řádu Jogye korejského buddhismu, stále existují problémy. Na populární úrovni by někteří lidé chtěli, aby svěcení udělovali pouze bhikšuni bez bhikšu. Někteří protestují u osmičky gurudharmas. Někteří zpochybňují udělení vysvěcení bhikšuni a bódhisattva slibuje od Síť Brahmá sútry (Skt. Brahmajvala sútra) současně.

Paralelní zasedání šest, den druhý: Polarita mezi tradicí a požadavky moderní doby, část II

Bhiksuni Tenzin Palmo, ředitel Dongyu Gatsal Ling, Tashi Jong, Indie

„Stručný přehled situace jeptišek v tibetské tradici“

Historicky byla situace tibetských novic jeptišek velmi obtížná, s málo příležitostmi ke studiu. V Tibetu se často vraceli ke svým rodinám, aby se postarali o své staré rodiče. V exilu v Indii je většina z mála ženských klášterů, které byly založeny, zcela plná. Asociace tibetských jeptišek je pomáhá podporovat, ale většina ženských klášterů se stále snaží podporovat své členy a nemohou si dovolit platit dobře kvalifikované učitele. I v těch ženských klášterech, kde se jeptišky mohou připravovat na tituly Geshema a Khenma, platí pravidlo, že nemohou studovat vinaya aniž by již byli bhikshunis, omezuje jejich schopnost získat tyto tituly. Pro zvýšení postavení tibetských jeptišek je důležité nejen obnovit svěcení mulasarvastivada bhikšuni, ale také aby noví bhikšuni ignorovali osm gurudharmas které regulovaly jejich nižší status. Těchto osm bylo koneckonců formulováno pouze za účelem vyhnout se cenzuře ze strany laické společnosti. V moderním světě hrozí, že nepovolení znovuustavení svěcení Mulasarvastivada bhikšuni a ctění těchto osmi, právě takovou kritiku.

Prof. Dr. Janet Gyatso, Harvard University Divinity School, Cambridge, Massachusetts, USA

„Budoucí perspektivy a potřeby svěcení Bhikšuni“

Úpadek postavení bhikshunis v buddhistickém světě byl způsoben především kulturními a společenskými silami. Společenský konsensus a přijetí bhikšuní buddhistickou laickou komunitou jako celek bude proto zodpovědné za znovunastolení bhikšuní svěcení. To je již patrné na Srí Lance, kde pochybnosti o morální etice mnoha bhikkhuů vedou k tomu, že laici stále více zvou bhikkhuni do svých domovů, aby vykonávali takové náboženské funkce, jako je provádění obřadů za mrtvé.

Někteří vinaya může být nutné ohnout pravidla, aby se znovu zavedlo vysvěcení Mulasarvastivada bhikšuni a určité diskriminační zvyky, které nejsou součástí rituálu vysvěcení, jako je souhlas s osmi gurudharmas, je třeba přerušit. Je životně důležité, aby byl buddhismus v moderním světě založen na naprosté rovnosti pohlaví. Po všem, Buddha sám prokázal velkou flexibilitu při přizpůsobování vinaya pravidla v souladu s náladou veřejnosti. Urovnání těchto otázek svěcení a budoucí rozkvět silné buddhistky klášterní řád může pomoci prezentovat světu důstojnější obraz žen a umožnit tak buddhismu ještě výrazněji přispívat ke světovému míru a ekologické harmonii založené na emocionální rovnováze a sebekázni.

Bhikkhuni Wu Yin, abatyše Mezinárodní buddhistické společnosti Luminary, Tchaj-wan; Prezident buddhistického institutu chrámu Hsiang Kuang na Tchaj-wanu

„Vznešený úkol pro tibetskou buddhistickou komunitu: Založit její linii Bhikkhuni“

Obnovení vysvěcení Mulasarvastivada bhikšuni je zásadní pro rozkvět buddhismu s úplným sangha. Nejde o zakládání něčeho nového. Z různých způsobů znovuustavení svěcení singl sangha metoda, i když není dokonalá, se zdá být nejlepší volbou. Čas jednat je nyní; záleží pouze na ochotě tibetského bhikshu vinaya mistři.

Bhikkhuni Dr. Dhammananda (také znám jako Prof. Dr Chatsumarn Kabilsingh), abatyše kláštera Song-dhamma-kalyani, Thajsko

„Potřeba podívat se na populární interpretace Tripitaka (kontext théravády)“

Vysvěcení Bhikkhuni do Thajska nikdy nedorazilo. Tradice z maeji (maechi), osm- pravidlo praktikující, kteří si holí hlavy, nosí bílé hábity a vedou poněkud náboženský životní styl, existuje již nejméně čtyři století. Maeji nedostávají ani vládní uznání ani podporu. V roce 1782 nl thajský král Rama I. vyhlásil Sangha Zákon thajské vlády, který definoval sangha jako muž sangha. Dále v roce 1928 vydal Sangharaja Jinavornsiriratna příkaz zakazující všem thajským bhikkhuům dávat svěcení ženám, přestože tento zákaz odporuje vinaya. Tento zákon stále platí. První thajští bhikkhunité však byli vysvěceni v théravádové tradici na Srí Lance v roce 2003 našeho letopočtu. V současné době, v roce 2007 CE, existuje osm thajských a dva indonéští théravádští bhikkhunité. Veřejné a vládní uznání přichází pomalu a v Indonésii je théravádským bhikkhunitům zakázáno vyučovat v buddhistických chrámech.

Bližší čtení biblického základu, který je často uváděn jako podpora théravádových předsudků vůči ženám, odhalí, že došlo k mnoha nesprávným výkladům. Buddhaváhání s ordinací Mahápadžapati nebylo odmítnutí, ale spíše Buddha pouze jí poradil, aby si nedělala radost z vysvěceného života. Buddha udělil jí svěcení poté, co se Ananda zeptal, zda BuddhaVáhání bylo založeno na skutečnosti, že ženy nejsou schopny dosáhnout nirvány. Buddha odpověděl, že ženy jsou schopny dosáhnout nirvány, když projdou čtyřmi fázemi vstupující do proudu, jednou se vracející, nevracející se a arhat.

Ve větě bezprostředně následující Buddha's prohlášení, že svěcení žen by oslabilo sangha a zkrátit životnost Dharma od 1000 do 500 let, Buddha dodal, že položením osmi garudhamm však takovému poklesu zabránil. Dále, i když Buddha prohlásil před svou smrtí, že pokud sangha našel nějaké drobné vinaya pravidla jsou problematická, mohou je změnit nebo odvolat, první rada nebyla schopna rozhodnout, která pravidla byla méně významná. Mahakassapa proto navrhl, aby si je ponechali všechny, bez přidání nebo odstranění. Tento konzervativní přístup je od té doby dodržován.

Bhikkhu Kirama Wimalajothi Thera, ředitel buddhistického kulturního centra, Dehiwala, Srí Lanka

„Současné kulturní znovuprobuzení a jeho dopad na řád Bhikkhuni na Srí Lance“

V posledních letech bylo na Srí Lance uzavřeno více než 2000 chrámů kvůli nedostatečnému počtu bhikkhuů v nich. Založení théravádových bhikkhunisů tedy pomáhá oživit buddhismus na Srí Lance. Od srílanských buddhistických patriarchů se neobjevila žádná negativní odpověď ohledně nově vysvěcených bhikkhunisů a žádné námitky proti jejich ordinačním procedurám. Veřejnost přijala bhikkhunise, což dokazuje jejich časté zvaní bhikkhunisů do jejich domovů, aby vykonávali pohřební obřady. Vztahy mezi bhikkhuy a bhikkhuny byly srdečné a bhikkhuové zvali bhikkhuni do svých chrámů, aby kázali veřejnosti. Je však potřeba více institucí pro bhikkhuni, aby je vycvičili nejen v Dharma, ale i v poradenských metodách pomoci laické komunitě.

Prof. Dr. Barend Jan Terwiel, Prof. Emeritní, Hamburk University, Německo

„Některé problémy při zakládání Bhikkhuni-sangha v Thajsku Theravadin”

Jedním z hlavních problémů týkajících se zřízení Theravada bhikkhunis v Thajsku je prominentní role, kterou magie hraje v praxi thajských buddhistů. Na mnichy a jejich žluté róby pohlíží většina Thajců jako na nositele štěstí. V důsledku toho jsou stovky milionů amuletů požehnány a distribuovány mnichy a nošeny širokou veřejností. Thajská společnost však považuje mnichy za poskvrněné jakýmkoli kontaktem se samicemi, dokonce i se samicemi. Takový kontakt je údajně okrádá o duchovní sílu, kterou získali rozjímání a sexuální abstinence. I paláce měly tradičně pouze jedno patro, aby se zabránilo znesvěcení mužů ženami, které po nich přecházely ve vyšším patře. Barmští a srílanští buddhisté tyto pověry nesdílejí. S příchodem vícepatrových bytových domů v moderním Thajsku se určité aspekty tohoto předsudku vůči ženám začínají vytrácet. Ale přesto jeho přítomnost vyvolává v Thajci velký odpor k rovnosti pohlaví sangha.

Dr. Martin Seeger, University of Leeds, Anglie

„Oživení řádu Theravada jeptišek v Thajsku: Autorita Písma a kulturní odpor“

Přestože v Thajsku stále existuje velký odpor proti založení théravádových bhikkhunisů, osm-pravidlo maechis pomalu získává širší veřejné uznání než v minulosti. Jen několik maechů se však stalo charismatickými učiteli a maechům jako celku stále chybí institucionální charisma. Navzdory svému obvykle nízkému postavení však zjevně rostoucí počet maechisů dosáhl poměrně vysokého postavení a v některých případech získal obrovské množství velmi vlivných oddaných a žáků. Mnozí z těchto maechů, ale zdaleka ne všichni, jsou bývalí členové thajské střední třídy, zatímco jejich stoupenci a podporovatelé jsou v mnoha případech také ze střední třídy. V poslední době bylo opuštěno téměř 7000 thajských chrámů, přičemž zájem žen o přijetí svěcení roste. Vzhledem k tomu, že v institucích thajského théravádového buddhismu existuje jen málo příležitostí, Thajky se obracejí na jiné školy, aby vysvětily, jako je vietnamská tradice Thich Nhat Hahna nebo tchajwanský řád Fo Guang Shan, který má pobočný chrám v Bangkoku. Pokud se Nejvyšší buddhistická rada Thajska a dvě hlavní thajské buddhistické univerzity budou i nadále vyhýbat hledání přijatelného řešení otázky svěcení bhikkhuni, další úpadek tradičního thajského buddhismu může být nevyhnutelný. Demarginalizace thajských buddhistických žen však může pomoci oživit buddhismus jako celek v Thajsku.

Bhikshu Thich Quang Ba, opat kláštera Van Hanh, Canberra, Austrálie, a kláštera Nguyen Thieu, Sydney, Austrálie

„Bhikkhuni Sangha ve Vietnamu a Austrálii: Přehled o jeho historii a současném vývoji“

Vietnamští uprchlíci vytrvale pracují na zakládání chrámů a svěcení bhikšuů a bhikšúnů v mnoha zemích po celém světě. V současné době je poměr bhikshus k bhikshunis ve vietnamské komunitě tři ku dvěma. Pro Tibeťany, stejně jako pro Thajce a Barmánce je důležité obnovit svěcení bhikšuni ve svých liniích, zejména tváří v tvář nejisté pozici buddhismu v mnoha částech dnešního světa. Světová konference bhikšuni může pomoci tento proces podpořit.

Geshe Lharampa Bhikshu Rinchen Ngudrup, klášter Drolmaling Institute Nunnery, Dharamsala, Indie

"Bezchybné vysvěcení Bhikšuni pouze Bhikšu." Sangha"

Buddha uvedeno v Menší vinaya Předpisy ("Dul-ba lung phran-tshegs.", Skt. Vinayagamakshudraka) že upasikaVysvěcení šramanerika, shikshamana a brahmacharya mají být udělována postupně bhikshunisem. Nicméně, podle Projekt Letní útočiště Instrukce, Buddha řekl, že pokud a šramanerika or šikšamana žádá bhikšu, aby jí dal úplné vysvěcení, pak by se bhikšuové měli řádně opustit letní útočiště na sedm dní a udělí svěcení. Tuto druhou pasáž lze chápat tak, že v takové situaci může bhikšuové udělit vysvěcení bhikšuni i jako jediný sangha obřad, pokud neexistují žádní bhikšunisté, kteří by dokončili duál sangha. To je podpořeno prohlášením Gunaprabhy v Projekt vinaya Kořenová sútra že bhikshus může udělit brahmacharya vysvěcení. Vzhledem k tomu, že po vysvěcení brahmacharya musí ve stejný den následovat vysvěcení bhikšuni, z toho vyplývá, že bhikšuové mohou bhikšuové také udělit bhikšuní vysvěcení jednotlivci. sangha metoda. Dále, Diferenciace v rámci Bhikšuni vinaya (dGe-slong-ma'i 'dul-ba rnam-par 'byed-pa, Skt. Bhiksunivinayavibhanga) uvádí, že pokud si kvalifikovaná žena přeje stát se bhikshuni a sangha ji nenařídí, bhikshuové utrpí chybu. Tedy svobodný sangha Vysvěcení je povoleno písmem pro obnovení vysvěcení Mulasarvastivada bhikšuni a následováním této metody se ordinující bhikšuové nedopustí ani malého přestupku.

Paralelní zasedání šest, den druhý: Polarita mezi tradicí a požadavky moderní doby, část III: Theravada: Srí Lanka, Barma, Thajsko, Bangladéš

Bhikkhu Prof. Dhammavihari Thera, Sangha Nayaka ze sekty Amarapura Dharmarakshita, Srí Lanka

„Pohlaví není hlavní problém v samočinném procesu osvobození buddhismu jako náboženství“

Vzhledem k tomu, že muži i ženy jsou stejně kvalifikovaní pro duchovní dosažení, musí být všechny úrovně svěcení zpřístupněny všem ženám, které hledají odřeknutí domácího života a směřování k nirváně. Pro vzdělávání bhikkhunisů je třeba zřídit ústřední vzdělávací institut Dharma po vysvěcení a rozjímání zařízení s plnou instrukcí je třeba poskytnout.

Bhikkhuni Ayya Gunasari, meditační centrum Thanti-Thitsar Vipassana, Riverside, Kalifornie, USA

„Stavět mosty pro Theravadin Bhikkhuni Sangha v rozmanitých světech“

V současné době se ženy v Barmě mohou pouze stát silashin, osm-pravidlo praktikujících. Silashin, stejně jako žena Dharma dělníci a budoucí vysvěcená žena sangha potřebujeme získat lepší vzdělání a odbornou přípravu, aby bylo možné přispět k jejich šíření Dharma správně v Barmě. Pro tento účel deset dokonalostí (Pali: parami) může tvořit základ pro spolupráci mezi mužskými a ženskými sanghami a Dharma pracovníků.

Dr. Tomomi Ito, Univerzita mezinárodních studií Kanda, Chiba City, Japonsko

„Obnova Bhikkhuni v théravádovém buddhismu: Důvody autenticity pro nově vysvěcené Bhikkhuni“

Jedinou možností, aby thajská společnost považovala vysvěcení bhikkhuni thajskými ženami za „správné“, je přijmout takové vysvěcení na Srí Lance od duálního sangha zahrnující théravádové bhikkhuy a bhikkhuni. Finanční potíže, stejně jako jazykové a kulturní rozdíly a věkové faktory však tomuto postupu brání. Několik thajských samaneri přijalo vysvěcení bhikkhuni od jediné théravády sangha v Thajsku, počínaje rokem 2005 CE a opět z mezinárodního duálu sangha v roce 2006 CE. Thajští opati však odmítli jejich žádost o vstup do svých chrámů a jako důvod uvedli, že nebyli řádně vysvěceni na Srí Lance. Takový důvod však může skrývat hlubší kulturní faktory, které se na tom podílejí. Nově vysvěcení thajští bhikkhunité budou muset žít jako komunita a vytvořit si konsolidovaný řád, aby získali společenskou důvěru, která by jejich vysvěcení zajistila legitimitu.

Dr. Barbara Kameniar, Flinders University, The University of Melbourne, Austrálie

“Rurality, Ordination Debats a Thai Mae Chi”

Obecně platí, že thajská laická společnost a bhikkhu sangha nedostatek respektu k maechi. Je důležité, aby západní učenci nadále nepřispívali k tomuto hanlivému názoru, že stát se maechi je podřadnou duchovní cestou. Mnoho žen v Thajsku chodí na wat, aby se zotavily ze stresových situací. Potřebují mít k dispozici nejen možnost stát se bhikkhunisi, ale také stát se maechi jako duchovní cesta hodná respektu v thajské společnosti.

Bhikkhuni Ayya Tathaaloka, abatyše Dhammadharini Vihara, Freemont, Kalifornie, USA

„Těžba zlata: Jasná vize a průzkum základní povahy a účelu Bhikkhuni Sangha"

Buddhové minulosti měli bhikkhuni sanghy a Šákjamuni Buddha sám vysvětil prvního bhikkhuniho. Buddha měl mnoho osvícených žáků bhikkhuni. Populární mylné představy o podřadném duchovním postavení bhikkhunisů je třeba vyvrátit citacemi z písem. S pomocí čínských a srílanských sanghů byly korejské bhikkhu a bhikkhuni sanghy, které byly zdecimovány během korejské války, oživeny, takže nyní je v Jižní Koreji více než 10,000 10,000 bhikkhuů a XNUMX XNUMX bhikkhunisů. Proto oživení bhikkhuni sangha je potřeba v jiných zemích, o které je zájem, včetně Thajska.

Dr. Emma Tomalin, University of Leeds, Anglie

„Thajské hnutí Bhikkhuni a ženy Empowerment"

Nízké postavení žen v thajském buddhismu a podřadné postavení žen obecně v thajské společnosti jsou související problémy. Pokud by bezplatné náboženské a všeobecné vzdělání, které je dostupné mladým chlapcům, bylo zpřístupněno i mladým dívkám, mohlo by to pomoci snížit pravděpodobnost sexuálního obchodování s mladými dívkami. Zavedení svěcení bhikkhuni v Thajsku má potenciál pomoci vyrovnat genderovou nerovnost v thajské společnosti. „Náboženský feminismus“ tedy může přispět k zmocnění žen v Thajsku.

Prajna Bangsha Bhikshu, hlavní opat pagody světového míru, University of Chittagong, Bangladéš

„Klíčové problémy související se zřízením obnovy linie Bhikkhuni v Bangladéši s théravádovou buddhistickou tradicí tam, kde v současnosti neexistuje“

Bhikkhuni sangha byl přítomen v Bengálsku až do dvanáctého století našeho letopočtu, nicméně nejsou k dispozici žádné informace o jejich přesných aktivitách. Poté v Bengálsku nadále existovalo jen několik míst buddhismu, především v oblasti Chittagong a Chittagong Hill v Bangladéši. V roce 1864 n. l. přední mnich z Arakanského distriktu pobřežní Barmy obnovil theravádový buddhismus ve Vajarajanské buddhistické společnosti v těchto horských oblastech. Praxe théravádového buddhismu tam pokračuje až do současnosti.

Ačkoli je v Bangladéši přibližně jeden milion buddhistů, což je asi jedno procento celkové populace, jen velmi málo žen praktikuje osm příkazy v různých chrámech. Ačkoli bhikkhuniská společnost a mnoho tamních předních mnichů není nakloněno znovuobnovení théravádového vysvěcení bhikkhuni, ctihodný Bana Bhante Sadhananda Mahathero je ochoten udělit bhikkhuni vysvěcení bhikkhuniským ženám, jakmile prostudují základní vinaya texty, které jsem přeložil do bengálštiny.

Paralelní zasedání šest, den druhý: Polarita mezi tradicí a požadavky moderní doby, část IV: Mahájána: Čína, Vietnam, Korea, Tibet, Thajsko

Dr. Christie Yu-ling Chang, National Taiwan University, Taipei, Taiwan

„Od Anily ke Gelongmě – pojmenování, jazyk a rovnost pohlaví“

Hnutí za správné pojmenování na Tchaj-wanu pracuje na výchově lidí, aby přestali používat hanlivé způsoby vyjadřování pro jeptišky i menšinové skupiny a aby místo toho používali ty uctivější. Používání hanlivých jmen pro určité skupiny ve společnosti je formou „symbolického násilí“. Mezi cíle tohoto hnutí tedy bylo vynaloženo úsilí vzdělávat veřejnost a média, aby nahradily čínský výraz nigu, což znamená „teta“, s biqiuni, správný výraz pro bhikkhuni. Toto úsilí získalo podporu nejen od Čínské buddhistické asociace Bhikkhuni, ale také od různých tchajwanských asociací bhikkhu. Protesty tohoto hnutí byly docela úspěšné. Je na čase, aby se v tibetské komunitě uskutečnilo podobné hnutí, které by nahradilo hanlivé označení pro jeptišky, Anilas chöla a gelongma.

Stefania Travagninová, Ph.D. Kandidát, School of African and Oriental Studies, University of London, Anglie

„Život a poslání staršího Gonggy (1903-1997): Přemostění dharmických tradic a za hranice diskriminace pohlaví“

Šíření tibetského buddhismu na Tchaj-wanu trvá dvě období. Od roku 1950 do roku 1982 odcházeli na Tchaj-wan převážně čínští laičtí stoupenci tibetského buddhismu, přičemž jen několik vysvěcených tibetských a mongolských lamy. Od roku 1982 odchází stále rostoucí počet tibetských mnichů. Starší Gongga byla Číňanka, která přenášela a šířila linii Kagjü tibetského buddhismu nejprve v pevninské Číně až do roku 1958 a poté na Tchaj-wanu. Byla schopna spojit čínskou a tibetskou buddhistickou identitu, učila nejprve jako laička a teprve v roce 1982 byla vysvěcena na bhikkhuni. Její zachovalá tělo je široce uctíván, protože produkoval mnoho relikvií. Další čínská jeptiška Longlian (1909-2006), ze školy Gelug, také velmi přispěla k šíření tibetského buddhismu mezi Číňany, a to především díky své překladatelské práci.

Bhikkuni Thich Nu Hue Huong, zástupce vedoucího charitativního výboru Centrálního vietnamského buddhistického sdružení, Thong Nhat, Vietnam

„Role žen v buddhismu Sangha"

Osm gurudharmas byly formulovány Buddha z laskavosti k ženám. Byli nezbytní, aby pomohli královně Mahaprajapati Gautami a její družině překonat jejich aroganci z toho, že byli součástí královského dvora. Byly také potřeba k ochraně jeptišek před poškozením. Bhikkhunis výrazně přispěl k buddhismu ve Vietnamu. V roce 1956 Bhikkhuni Nhu Thanh založil asociaci Vietnamese Nun Mahayana Association. Se znovusjednocením Severního a Jižního Vietnamu vznikla Vietnamská buddhistická asociace [vietnamský buddhista Sangha] byla založena v roce 1981 s cílem standardizovat a regulovat buddhistickou praxi v celé zemi, společně pro bhikkhus i bhikkhunis. Zajistila pokračující harmonii a rovnost pohlaví v rámci EU sangha. Pokud osm gurudharmas a bhikkhuni vinaya V jiných buddhistických zemích nebyly řádně podporovány, takže bhikkhuové byli nuceni prokazovat úctu bhikkhuům s degenerovanou etikou, je třeba chování těchto bhikkhuů napravit. Při správné implementaci osmičky gurudharmas, jejich podpírání slouží jako člun přivádějící bhikkhuni do nirvány.

Thich Nu Hahn Tri (aka Dr. Lani Hunter), zakladatel World Peace Foundation, Freemont, Kalifornie, USA

„Svěcení buddhistických jeptišek a charitativní práce“

I když je pro bhikkhuni obtížné zapojit se do charitativní práce a přitom dodržovat všechna pravidla chování čistě podle vinaya, přesto je možné tak učinit, na základě praxe dávání, prvního ze šesti páramitas.

Ven. Lobsang Dechen, spoluředitel projektu Tibetan Nuns' Project, Dharamsala, Indie

„Tibetské jeptišky a vysvěcení Bhikšuni“

Ačkoli Tibet nikdy neměl linii svěcení bhikshuni a pouze tradici mnišek novic, měl řadu slavných praktikujících, počínaje Machig Labdron (Ma-chig Lab-sgron) v jedenáctém století našeho letopočtu. Ve třináctém století našeho letopočtu byl učiněn pokus zahájit bhikšuní svěcení jedním jediným sangha, ale to nikdy nepokračovalo. V patnáctém století našeho letopočtu princezna Chokyi-dronme (Chos-kyi sgron-me) byl rozpoznán jako ztělesnění Buddha postava Vajra Varahi. Stala se známá jako Samding Dorje Pagmo (bSam-lding rDo-rje phag-mo) a začala řada ženských tulků, reinkarnovaných lamy. V současné době žije dvanáctka této linie v Tibetu. Další samice tulku linie, linie Shugseb Jetsun Rinpočheho (Shug-gseb rJe-btsun Rin-po-che), začal v devatenáctém století našeho letopočtu.

Ačkoli většina tibetských novicových jeptišek tradičně postrádala příležitost studovat buddhistickou filozofii a debatovat, našly se některé, které tak učinily a vynikly v této oblasti, konkrétně v sedmnáctém století n. l. v době XNUMX. Dalai Lama. Před méně než dvaceti lety však Jeho Svatost Čtrnáctý Dalai Lama zavedl studium buddhistické filozofie a debatu v tibetských buddhistických klášterech v exilu. Některé jeptišky se nyní staly učitelkami v tibetských školách a některé tibetskými lékaři. Více však úspěšně dokončilo své školení ve filozofických sekcích tradičních studijních programů Geshe a Khenpo, ale nebyli schopni dokončit tyto tituly úplným studiem vinaya. Jako začínající jeptišky jim bylo povoleno pouze studovat šramaneriku vinayaa ne bhikshuni vinaya. Toto omezení jim však pomohlo, aby si ještě silněji uvědomili důležitost znovuzavedení svěcení bhikšuni pro tradici tibetské mulasarvastivady.

Mnohaletý výzkum týkající se tohoto svěcení, prováděný s podporou Jeho Svatosti Dalai Lamaa mnoho konferencí na toto téma pomohlo přesvědčit stále větší počet bhikshu vinaya-držitelé nutnosti a proveditelnosti restartování této tradice bhikšuni svěcení. Tibetské novicové jeptišky, které doufají, že přijmou vysvěcení bhikšuni, doufají, že to bude brzy možné, a přejí si, aby to řídilo shromáždění složené výhradně z mulasarvastivada bhikshu. sangha.

Dr. Kim Gitschow, Williams College, Williamstown, Massachusetts, USA, a Skalzang Lhamo, prezident Zangskar Nuns Association, Karsha, Zangskar, Indie

„Vysvěcení a postavení v Zangskaru“

Buddhistické jeptišky byly přítomny v himálajských oblastech Spiti a Guge až na počátku jedenáctého století našeho letopočtu, i když není jasné, zda to byly bhikshunis nebo sramanerikas. Například na konci desátého století n. l. pozval král Yeshey-wo východoindického mistra Dharmapalu a několik jeho následovníků do Guge v západním Tibetu, aby předali vysvěcení Mulasarvastivada bhikshu. Králova dcera v té době přijala vysvěcení, i když není jasné, zda jako novicka nebo řádná jeptiška.

Nejstarší ženský klášter v Zangskaru pochází z první poloviny 120. století n. l. a podle tibetské tradice má pouze jeptišky-začátečníky. Podobné kláštery byly založeny v Ladakhu počínaje osmnáctým stoletím našeho letopočtu. V současnosti má Zangskar deset ženských klášterů se zhruba 300 novickami a osm klášterů se zhruba 1996 mnichy. Kláštery vlastní mnohem méně polí než mniši a finanční podpora pro jeptišky byla řídká. Vzdělávací a ekonomická situace ženských klášterů v Zangskaru a Ladaku se zlepšila založením Asociace jeptišek Ladakh v roce 2006 a Asociace jeptišek Zangskar v roce XNUMX CE.

Mistr Shi Kuang Seng, první thajská žena, která přijala vysvěcení Dharmagupta Bhikshuni, Thajsko

„Důsledky matčiných ctností vůči buddhistické společnosti“

S obnovením svěcení bhikšuni budou bhikšuni moci plněji převzít roli matky při poskytování duchovní útěchy ženám a dětem, zvláště těm, které se staly obětí zneužívání.

Sedmá část, den druhý: Příklady pro oživení Dual Ordination a Vinaya Training

Bhikshuni Myoom Sunim, rektor Institutu Diamond Vinaya, Jižní Korea; Předsedkyně klášterního semináře Pongnyongsa pro jeptišky, Suwon, Jižní Korea

„Struktura a učební plán Bhiksuni vinaya Institut kláštera Pongnyongsa v Koreji“

Během japonské okupace Koreje (1910-1945 CE) počet celibátních bhikshus drasticky poklesl kvůli vlivu japonského buddhistického zvyku ženatých kněží. Na konci druhé světové války zůstalo jen několik celibátních korejských bhikšů, kteří studovali vinaya. Korejská válka (1950-1953 CE) způsobila další škody klášterní objednat. Pomalu, vinaya byl revitalizován a v roce 1982 CE duální sangha svěcení pro bhikshunis bylo obnoveno v rámci řádu Jogye. V roce 1999 CE, Diamond vinaya Institut byl založen, aby vzdělával bhikshunis podle přísného rozvrhu a rozsáhlých osnov. V roce 2007 CE poprvé bhikšuni vinaya linie byla předána z jednoho bhikšuní na druhého bhikšuní.

Bhikshuni Thubten Chodron, abatyše opatství Sravasti, Newport, Washington, USA

„Tibetský precedens pro mnohotradiční vysvěcení Podpora pro udělování vysvěcení Bhikšuni s duálem Sangha z Mulasarvastivada Bhikshus a Dharmaguptaka bhikšuní“

Po pronásledování buddhismu ve středním Tibetu králem Langdarmou v polovině devátého nebo počátku desátého století n. l. tři tibetští mulasarvastivada bhikshuové vedení Tsang-rabselem (Tsang Rab-gsal), uprchli do Amdo, kde dali úplné vysvěcení bhikshu Gongpa-rabselovi (dGongs-pa rab-gsal) s pomocí dvou čínských bhikšů. Co se týče otázky jakého vinaya linie, kterou tito čínští bhikshuové následovali, nemá tvrzení mnoha konzervativních tibetských učenců, že museli být Mulasarvastivada, žádný historický základ.

Od poloviny třetího do počátku pátého století n. l. byli čínští bhikšúové vysvěceni podle rituálů Dharmagupta, ale následovali verzi pratimókši Mahásanghika. slibuje v každodenním životě. Jakmile byly příslušné texty přeloženy do čínštiny, pak od počátku pátého do poloviny sedmého století našeho letopočtu byli bhikshuové stále vysvěceni podle Dharmagupty. vinaya, ale v různých částech Číny bhikshuové následovali Sarvastivada, Dharmagupta, Mahasanghika nebo Mahishasaka Vinayas.

V polovině sedmého století našeho letopočtu, Daoxuan, první patriarcha vinaya Škola v Číně, rozhodl, že Dharmagupta vinaya musí být dodržovány jak pro svěcení, tak pro každodenní život, a v roce 709 to tangský císař Zhong-zong formalizoval císařským ediktem. Mulasarvastivada vinaya byla přeložena do čínštiny teprve na začátku osmého století n. l., ale neexistuje žádný důkaz, že by se někdy řídila. Dva čínští bhikšúové, kteří dokončili shromáždění pěti bhikšú požadovaných k udělení bhikšu svěcení v pohraniční oblasti, byli tedy jednoznačně Dharmagupta. V tibetské historii proto existuje precedens pro udělení svěcení a sangha sestávající ze dvou členů vinaya školy a následně duální sangha svěcení od členů dvou vinaya školy mohou být použity k obnovení vysvěcení Mulasarvastivada bhikshuni. Kromě toho dal Tsang-rabsel povolení, aby Gongpa-rabsel sloužil jako učitel (mkhan-po, Skt. upadhyaya) na vysvěcení Lumeyho (Klu-mes Tshul-khrims shes-rab), ačkoli Gongpa-rabsel ještě nebyl bhikšu po dobu pěti let požadovaných v pohraniční oblasti. To slouží jako precedens pro úpravu ordinačního postupu popsaného v vinaya pod rozumnou Podmínky.

Bhikshu Dr. Hung Sure, ředitel buddhistického kláštera Berkeley, Berkeley, Kalifornie, USA

"Rozkvět Bhikšuni." Sangha v Severní Americe: Vize mistra Hsuan Hua Sangha Organizace a realizace"

Od počátku pátého století n. l. zahrnovaly rituály svěcení Dharmagupta bhikšu a bhikšuni přijímání bódhisattva slibuje podle jejich prezentace v Síť Brahmá sútry (Skt. Brahmajvala sútra). Na počátku dynastie Čching se svěcení v mnoha klášterech stalo laxním. Proto v roce 1660 Jian Yue oživil čisté ordinační rituály, včetně přijetí bódhisattva slibuje jako součást svěcení. Od té doby se dodržují jeho ordinační příručky.

V roce 1969 Mistr Hua založil Dharma Realm Buddhist Association v Kalifornii v USA. Od roku 1972 tato asociace vedla jedenáctkrát svěcení Dharmagupta bhikšu a bhikšuni v klášteře Gold Mountain v San Franciscu a ve Městě deseti tisíc Buddhů v Talmage v Kalifornii v souladu s příručkami Jian Yue. Theravada bhikkhu starší dohlíželi, účastnili se a certifikovali tato svěcení. Po vysvěcení absolvují bhikšu a bhikšuni sanghové školení a žijí v harmonii v západním kontextu.

Bhikkhuni Dr. Karuna Dharma, abatyše Mezinárodního buddhistického meditačního centra, Los Angeles, Kalifornie, USA

“Zkušenosti s vysvěcením Bhikhhunis v Los Angeles od roku 1994 do roku 2004”

Počínaje rokem 1994 n. l. probíhá svěcení bhikshuů a bhiskhunisů na Mezinárodní buddhistické Rozjímání Center, Los Angeles, Kalifornie, USA, podle postupu Dharmagupta. Bhikšuové a bhikšúni byli společně vysvěceni v jednom rituálu. O každou ze tří vedoucích pozic pro svěcení se dělil jeden bhikšu a jeden bhikšuni, přičemž bhikšuové udělovali bhikšu slibuje a bhikšuni udělující bhikšuni slibuje. Tito celebrující bhikšúové a bhikšúniové pocházeli z různých škol a zemí a všichni fungovali společně jako jeden svěcení tělo—čínská, korejská, vietnamská a americká dharmagupta a srílanská théraváda. Ostatní členové ordinace sangha byli bhikshuové a bhikshunisové ze všech tří vinaya školy a různé země. Ordinující ženy byly všechny šramanerickými mniškami-začátečníky po dobu nejméně tří let a nebylo požadováno, aby byly šikšamankami. I když byl rituál vysvěcení výhradně Dharmagupta, každý z nových bhikšů a bhikšúnů musí cítit, že přijímají svěcení ve své vlastní linii – Theraváda, Mulasarvastivada nebo Dharmagupta. Tímto způsobem v tradici Mulasarvastivada vysvětilo dvacet západních žen jako bhikšuni.

Bhikkhuni Dr. Kusuma Devendra, ředitel Sri Gotami Ashram, Srí Lanka

“Theravada Bhikkhunis”

Od přerušení linie svěcení Theravada bhikkhuni v roce 1017 n. l. mohly srílanské ženy ordinovat pouze jako desetiletépravidlo jeptišky. Vysvěcení bhikkhuni poprvé oživil pro srílanské ženy v Sarnathu Korejec Dharmagupta sangha z Chogyo [sic, Chogye, Jogye] Objednávka v roce 1996 CE. Přítomní srílanští bhikkhuové uznali legitimitu svěcení a následně těchto deset srílanských bhikkhuů následovalo théravádovou tradici vinaya zatímco drží Dharmaguptovo vysvěcení. V roce 1998 CE, dvacet dalších deset-pravidlo Srílanské jeptišky obdržely svobodnou sangha Vysvěcení Dharmagupta bhikkhuni v Bodh Gaya z tchajwanského bhikshus a následně svobodný sangha znovuvysvěcení bhikkhuni Theravádovými bhikkhuy v Sarnathu. Nyní, v roce 2007 našeho letopočtu, je na Srí Lance více než 500 bhikkhunisů, kteří přijali vysvěcení na Tchaj-wanu a nyní duálním sangha svěcení zahrnující srílanské bhikkhuy a bhikkhunis na Srí Lance. Neexistuje žádný základ pro námitku některých konzervativních srílanských bhikkhuů, že vysvěcení Dharmagupty je vysvěcení mahájány. Prezident Srí Lanky, Jeho Excelence Mahindra Rajapaksa, uznal toto vysvěcení a nyní má oficiální vládní podporu.

Bhikshuni Chuehmen, jižní Asie a koordinátor buddhismu Theravada pro klášter Fo Guang Shan, Kaohsiung, Tchaj-wan

„Právo být vysvěcen jako Bhikshunis: Sdílení našich zkušeností“

Řád Fo Guang Shan byl založen na Tchaj-wanu v roce 1967 CE. Bhikshuové a bhikshunisové z tohoto řádu udělili duální sangha Vysvěcení Dharmagupta bhikšuni pro jeptišky po théravádě a tibetském buddhismu v chrámu Hsi Lai v Los Angeles v roce 1988, Bodh Gaya v roce 1998 a na Tchaj-wanu v roce 2000 CE. Nejlepší je uvažovat v pojmech buddhismus a vinayaspíše než z hlediska konkrétních linií obou. V době Buddhaneexistovala žádná rozdělení na linie a školy, jako je Theravada, Dharmagupta a Mulasarvastivada. Ačkoli se disciplinární pravidla v každé z těchto tří linií mírně liší, všechna jsou platná; žádné nejsou špatné. Proto by tyto rozdíly neměly být základem pro zabránění svěcení bhikšuni.

Lama Choedak Rinpočhe, ředitel Mezinárodní buddhistické akademie Sakya, Manuka, Austrálie

„Zkušenost být tibetským buddhistickým učitelem ke svolání a sponzorování prvního tibetského obřadu vysvěcení Bhikšuni, který se konal v Canbeře v Austrálii v říjnu 2003“

V roce 2003 dostalo devět žen duální dharmaguptu sangha vysvěcení na bhikshunis Radou preceptorů v Canbeře v Austrálii, zahrnující vietnamské bhikshuové a bhikshunis. Bylo by dobré vytvořit podobnou Radu učitelů svěcení Bhikšuni a za pomoci ministerstva náboženství a kultury, tibetské exilové vlády, Dharamsala, Indie, uspořádat dharmaguptský duál sangha bhikshuni svěcení pro tibetské jeptišky v Indii a Nepálu. Bylo by to dobré pro Jeho Svatost Dalai Lama dát svolení, aby se to stalo.

Večerní diskuse, den druhý

Tibetské jeptišky, které navštěvují kláštery v Indii, jsou jednomyslné pro svobodné sangha Vysvěcení mulasarvastivady, udělené jakýmkoli způsobem, který je podle tohoto shledán správným vinaya. Vysvětlili, že i když není chyba v jiném vinaya přijetí takového vysvěcení Mulasarvastivada jim umožní být přijat a integrován do tibetské společnosti s nejmenšími námitkami ze strany konzervativních frakcí. Jeptišky si přejí, aby mohly praktikovat dharmu co nejúplněji a zejména aby mohly získat úplné vzdělání a titul Geshema. K tomu je nezbytné vysvěcení Mulasarvastivada bhikshuni, protože jim to umožní studovat Mulasarvastivadu. vinaya. Ačkoli mohou být lidská práva a genderové otázky obecně důležité, cítili, že zde nejsou relevantní. Nejde o to, jak získat status bhikšuni nebo gešimy, ale jak nejlépe zkrotit mysl. Ačkoli ministerstvo náboženství a kultury schválilo a připravilo jejich studium mulasarvastivada bhikshuni vinaya, starší instruktoři bhikšu trvali na přísném dodržování textové tradice, že toto studium není dovoleno bez předchozího vysvěcení bhikšuni.

Jeho Svatosti Dalai Lama řekl, že je důležité, aby byla otázka vysvěcení bhikshuniho vyřešena během jeho života. tibetský buddhista klášterní školení klade důraz na spoléhání se na textovou tradici a řešení zdánlivě protichůdných textových prohlášení v nich pomocí debaty a logiky. Jediný způsob, jak vyřešit tuto otázku, je proto prostřednictvím autoritativních zdrojů v rámci Mulasarvastivady vinaya samotné texty a jejich správná interpretace prostřednictvím debaty. Toto je vnitřní diskuse, která musí být rozhodnuta výhradně v kontextu Tibeťanů klášterní tradice a mentalita. Ačkoli znovuzavedení svěcení Mulasarvastivada bhikšuni a metoda použitá k jeho obnovení nevyžadují schválení klášterní starší z jiných asijských buddhistických tradic, Jeho Svatost cítí, že je důležité, aby konečné rozhodnutí bylo těmito tradicemi respektováno. Vietnamský bhikšu Thich Quang Ba dodal, že pokud Tibeťané obnoví své vysvěcení bhikšuni, théravadínské země, které dosud neobnovily své tradice bhikšuni, mohou snáze následovat jeho příklad.