Vesak a Buddhův život

• O Vesaku, nejposvátnějším dni v roce pro buddhisty
• Projekt Buddhaživot a jak to může být učení
• Důležitost žádat učení
• Jak ze sebe udělat studenty s otevřenou myslí

Vesak a Buddhaživot (download)

Jak jsem řekl dříve, toto je nejposvátnější den v roce v tibetské tradici. Moji učitelé to učí jako výročí BuddhaJeho narození, jeho dosažení osvícení a jeho parinirvána – to vše připadá na úplněk čtvrtého lunárního měsíce. V tibetském kalendáři je to úplněk čtvrtého lunárního měsíce. Různé tradice mohou dát Buddhanarozeniny v různé dny. To je v pořádku. Neříkám, že tohle je ten správný a všichni ostatní se mýlí. Myslím, že důležité je, že máte jeden den, který si vyberete, a myslíte si, že je to ten den. Pro mě tento den vždy přiměje přemýšlet o Buddha's život, a já nacházím BuddhaŽivot je pro nás ohromným učením: v situaci, ve které žil, s čím se vypořádal a na svém životním příkladu, nám ukazuje, jak cvičit.

Buddhův život

Projekt Buddha se narodil v 6. století před naším letopočtem ve starověké Indii v malém městečku Lumbini. Narodil se v Kapilavastu, což bylo hlavní město malé demokratické republiky, jejímž králem byl jeho otec. Nevím, jestli to bylo úplně demokratické, ale byl to docela malý druh oligarchie. Jeho otec byl ten, kdo to měl na starosti, a on vyrostl jako princ, od kterého se očekávalo, že převezme moc po svém otci.

V době BuddhaKdyž se narodili, přišli do paláce nějací věštci a řekli králi: "Váš syn bude buď velkým světským vůdcem, nebo skvělým duchovním vůdcem." A BuddhaOtec řekl: "Duchovní vůdce? Nechci, aby to můj syn dělal. Má to za mě převzít, má dělat to, co já. Chci, aby byl úspěšný ve světě, nechci nic z těch duchovních věcí, tohle je prostě new-age haraburdí. Chci, aby můj syn převzal rodinný podnik a řídil tuto zemi.“

A tak strukturoval prostředí Buddha, který nebyl a Buddha v té době — jmenoval se Siddhártha. Strukturoval prostředí, ve kterém Siddhártha vyrůstal, a udělal z něj velmi uzavřené prostředí. Nechtěl, aby jeho syn viděl nějaké utrpení. Chtěl, aby jeho syn měl to nejlepší možné vzdělání od nejlepších učitelů, aby nebyl vystaven ničemu nepříjemnému, neviděl žádné utrpení a aby byl skutečně vycvičen v dovednostech, které budou nezbytné k převzetí vlády nad malá země poté. Můžete udělat analogii, že je to jako Buddha se narodil v Beverly Hills do rodiny, která měla status. The Buddha vyrostl ve vší té nádheře, měl vše, co se dalo za peníze koupit. Můžeme říci, dobře, nevyrůstal jsem v Beverly Hills, ale v době Buddha. Byla tam jen taková malá střední třída.

Ale vyrůstali jsme v podobném prostředí Buddha. Asi jsme vyrostli v Americe střední třídy, tuším. Naši rodiče nám dali to nejlepší vzdělání, jaké si v rámci svých příjmů mohli dovolit. Snažili se nám poskytnout ten nejlepší život s ohledem na to, jak vyrostli. A koupil ty nejlepší věci. Když jsme chtěli více hraček, když jsme chtěli určité věci na Vánoce, dostali nám ty věci. Děti v této zemi řídí rodinu a my říkáme rodičům, co mají dělat. Naši rodiče nám sloužili velmi dobře a dali nám všechno, co mohli. A s tím přišlo mnoho očekávání, že určitým způsobem vyrosteme. A žili jsme s tímto očekáváním a vyrostli jsme tak nějak s dobrým životem. Samozřejmě jsme se mohli dostat do všech věcí, které se v našem životě pokazily, ale hej, nevyrostli jsme v Somálsku, nevyrostli jsme v Iráku, nevyrostli jsme v Afghánistánu nebo v Indii. Náš život byl opravdu privilegovaný.

Možná to nevidíme, ale vyrostli jsme s velmi, velmi privilegovaným zázemím. Vzhledem k tomu, jak žije většina lidí na této planetě, je to trochu podobné Buddhapozadí uživatele. Naši rodiče nechtěli, abychom cítili nějaké utrpení. A tak naše společnost vše skrývá. Dáváme staré lidi do domovů pro seniory. Děláme ze hřbitovů parky. Skrýváme nemoc. Lidé chodí do nemocnice a jako děti nás asi nebrali do nemocnice, abychom viděli naše prarodiče zaintubované a všechno podobné. Byli jsme chráněni před stárnutím, nemocemi a smrtí. Často jsme byli chráněni před vidinou násilí. I když jsme v televizi sledovali hodně násilí, ale tomu se říkalo zábava, neříkalo se tomu násilí. Takže měl takový druh výchovy, velmi chráněný. A měl nejlepší možné vzdělání. Vše, co se dá za peníze koupit.

Oženil se, měl dítě. Udělal to, co tehdy společnost očekávala. A byl na dobré cestě naplnit očekávání společnosti a očekávání svých rodičů ohledně toho, čím by se měl stát. Ale pak se začal trochu zajímat o život. A pomyslel si, no, možná bych měl odejít z paláce a podívat se, co se děje v širší společnosti. Začal se plížit ven. Vyklouzli jsme ven. Naši rodiče nevěděli, kam jdeme, nebo jsme rodičům řekli, že jedeme na jedno místo a jdeme na jiné. Každopádně, Buddha, Siddhártha, v té době se začal plížit ven a nechal se svým vozatajem odvézt do města a ve městě viděl při různých návštěvách to, čemu se říká čtyři poslové.

Čtyři poslové

Nejprve našel někoho, kdo ležel na ulici a zdálo se, že má velké bolesti, a řekl svému vozatajovi: "Co je to?" a vozataj řekl: "To je někdo, kdo je nemocný." The Buddha nechápal nemoc. "Víte, když tělo prvky se vymknou z omylu a může dojít k velkému fyzickému i duševnímu utrpení. Všichni jsme vystaveni tomuto druhu nemoci,“ což bylo pro nás velkým překvapením Buddha. V našich životech si myslíme, že nemoc je něco, co ostatní lidé trpí. Moc to nevidíme. To je to, co ostatní lidé mají. Ale toto vědomí nemoci, když Buddha viděl to, opravdu ho probudil a bylo to jako, oh, žiju svůj život a není tak čistý, jak jsem si myslel.

Když příště vyšel ven, uviděl někoho s šedými vlasy a vráskami, který byl ohnutý a chodil s extrémními obtížemi. Nikdy nikoho takového neviděl a zeptal se svého vozataje: "Co je to?" Vozataj řekl: "To je někdo, kdo je starý." “ A on řekl: „Co je to stárnutí? Vozataj vysvětlil, že tehdy tělo také nefunguje. "The tělo opotřebuje se. The tělo také nefunguje. Nemá tolik energie a všichni podléháme stárnutí. Jakmile se narodíme, stárneme.” A Buddha pomyslel si: „Ach, já také, podléhám nejen nemocem, ale také stárnutí. “

Když Siddhártha vyšel potřetí, uviděl mrtvolu. Ve starověké Indii jste na ulici viděli mrtvoly. V moderní Indii občas vidíte na nádraží mrtvoly. Viděl jsem mrtvoly. Vidíte mrtvoly převážené na korbě náklaďáků. Možná jejich rodina odváží mrtvolu do Benares, aby byla spálena. Vidíte pohřební hranice v Benares. V Indii to není skryto jako tady. Bylo to něco, čemu byl nyní vystaven a zeptal se: "Co to je?" a jeho vozataj řekl: "No, víš, je to mrtvola, je to někdo, kdo zemřel." Znamená to, že vědomí opouští těloA tělo chátrá. Ten člověk je pryč, ten člověk už tu není. “ A Siddartha řekl: „Páni, i to se mi stane. Tento život v určitém okamžiku končí. Celá tato osobnost, kterou jsem si pro sebe nastavil, není pevná a trvalá a věčná, jednou to skončí.“ Přimělo ho to začít přemýšlet o životě a o tom, jaký je jeho smysl.

Když vyšel počtvrté, uviděl čtvrtého posla. Tohle byl žebrák. Ve starověké Indii měli nejrůznější žebráky z různých duchovních tradic a všichni se snažili najít cestu z utrpení, cestu k mókše nebo osvobození, k nirváně nebo k tomu, co je za smutkem, a tak zde byl tento žebrák na sobě šafránový hábit. Šafrán je považován za ošklivou barvu, takže ji nosili pouze chudí lidé nebo žebráci. Zde je tento žebrák se svou miskou na almužnu, existující na tom, co je mu nabízeno, putuje z místa na místo. Nevypadá úplně upraveně a upraveně a žije velmi jednoduchým životem a Siddhártha se zeptal: "Kdo to proboha je?" A vozataj vysvětlil: „Je to žebrák, je to někdo, kdo hledá osvobození, kdo žije jednoduchým životem a zasvětí svůj život tomu, aby byl zaměřen na ctnost, aby byl odhodlaný objevit cestu z utrpení. “

Siddartha se vrátil do paláce a přemýšlel o tom. Jo, je tu stáří, nemoc a smrt. A já tomu podléhám. Ale možná existuje cesta ven. Jsou skupiny lidí, kteří hledají cestu ven, a já si myslím, že se k nim musím přidat, protože nechci, aby mě dohnaly nemoci, stárnutí a smrt.

Buddhova cesta

Té noci došlo v paláci k velké události. Jeho žena právě porodila, takže měl dítě. To je jako měřítko úspěchu, takže teď máte potomky, kteří převezmou království i po vás. Proběhla velká událost s tanečnicemi a na konci večera se Siddhártha rozhlédl po všech těch krásných ženách, které pro něj tančily a které byly nyní vyčerpané a lehly si na podlahu, natažené, jakkoli staré chrápání. Víš, jak chrápeme, když spíme? Naše ústa se otevírají [zvuky chrápání]. Všechny tyto nádherné ženy chrápou a plivou kapající dolů. Pravda nebo ne? Dělat vše, co je naše tělo dělá, když spíme, aniž bychom o tom věděli. A BuddhaPřemýšlí: "Hm, o tohle to celé je?"

Té noci znovu opustil palác. Rozloučil se se spící ženou a dítětem [neslyšně] a pak opustil palác. Neopouštěl palác jako mrtvolný táta. Někteří lidé říkají Buddha právě opustil manželku a dítě, je to mrtvolný táta, nemohl ani platit alimenty. [neslyšitelný] Nedělal to pro svůj osobní prospěch. Nedělal to, protože ho to nezajímalo. Opustil palác, protože mu na tom záleželo, a chtěl najít cestu z utrpení s vědomím, že když najde cestu z utrpení, mohl by to také naučit svou rodinu, protože mu na rodině záleželo.

Samozřejmě měl na sobě svůj královský oděv a ve starověké Indii měli muži dlouhé vlasy, což bylo znakem královské hodnosti. Vidíme, že jeho ušní boltce jsou velmi dlouhé. To je od nošení všech šperků, velké, těžké náušnice natahují ušní boltce. Takto byl oblečený, když odcházel z paláce a vozataj ho vyvedl ven, a když se dostal do určité vzdálenosti, pak se převlékl a oblékl si velmi jednoduché hadry, velmi jednoduché šaty. Ostříhá si vlasy. Odhazuje symboly královské hodnosti. Sundá si své šperky a ozdoby a dá je svému vozatajovi a říká: "Už tohle všechno nepotřebuji." Takže tady měl celý tento palác a celou svou přítomnost jako královské bytosti a vzdal se toho. Bylo by to, jako bychom se vzdali všech výhod naší střední třídy a skutečně zasvětili svůj život duchovní praxi.

V té době šel kolem a hledal duchovní cestu, ptal se, kdo jsou velcí učitelé. Šel s několika z nich studovat a tito učitelé ho naučili to, co měli učit, což byly velmi hluboké stavy samádhi, hluboké stavy koncentrace, které Buddha zvládli. Ve skutečnosti se rychle stal tak zručným rozjímání jako jeho učitelé. A to natolik, že jeho učitelé řekli: „Pojď a pomoz mi vést komunitu. Nyní nebyl jen duchovním praktikujícím, ale měl příležitost vést komunitu společně se svými učiteli. Ale věděl, že nedosáhl osvobození; věděl, že nerozsekal semena nevědomosti, hněv, a připevnění v jeho mysli, i když dosáhl těchto hlubokých stavů samádhi. Opustil tedy jednoho učitele a šel hledat jiného, ​​který ho naučil hlubšímu stavu samádhi, který realizoval. Tento učitel se také nabídl, že se s ním podělí o vedení komunity. Ale Buddha byl upřímný o své vlastní praxi a řekl: "Ještě jsem nedosáhl osvícení." Neodřízl jsem zdroj utrpení." Opustil tedy učitele a také učitelskou organizaci.

A v tu chvíli odešel s pěti přáteli na venkov a tam si pomyslel: „No, možná, když budu praktikovat opravdu silné asketické praktiky, víš, protože tohle tělo je do značné míry zdrojem mého připevnění. Jsem k tomu tak připoutaný tělo, a poté, když tělo nedostane, co chce, pak jsem naštvaný. Takže tohle tělo je jen velký problém, být zdrojem té nevědomosti, hněv a připevnění. Takže možná, když tohle mučím tělo prostřednictvím extrémních asketických praktik budu moci dobýt své lpět k tomu.” A tak se svými pěti přáteli praktikuje tyto velmi silné asketické praktiky šest let a jedl pouze jedno zrnko rýže denně. Myslete na to, až budeme mít náš obrovský oběd. Snědl jen jedno zrnko rýže a zhubl tak, že když se dotkl pupíku, cítil svou páteř. Přemýšlejte o tom.

Takto praktikoval šest let. Pak si uvědomil, že i když použil tyto silné asketické praktiky, stále neodstranil příčinu utrpení ve své vlastní mysli, a tak řekl: „Musím s těmito asketickými praktikami přestat, tělo zpátky ve formě, abych mohl cvičit a pokračovat v hledání toho, co je vlastně plné osvícení.“ Opustil tedy svých pět společníků a jeho pět společníků si pomyslelo: "Samozřejmě je to úplný falešný," a kritizovali ho. "Ach, podívej se na Siddhártha: nemohl dělat tyhle asketické praktiky, už to nemohl vydržet, odchází." Jsme skuteční praktikující, kteří provádějí naše asketické praktiky. Nemluv s ním. Nic mu nedávejte. Ten chlap je úplně [neslyšitelný]." Dobře. Ale Siddhártha se nestaral o svou pověst, nezajímalo ho, co si o něm myslí ostatní, protože hledal pravdu.

Odešel tedy od přátel a jedna z žen na venkově k němu přišla a nabídla mu sladkou rýži; byla to rýže vařená v mléce. Dodnes je to v buddhistickém prostředí považováno za velmi zvláštní pokrm. Nabídla mu sladkou rýži a on ji snědl a získal zpět svou tělesnou sílu. A překročil řeku a šel do tohoto malého místa zvaného, ​​oh, v té době se nejmenovalo Bodhgaya, ale toto malé místo a tam byl velký strom bodhi a on se posadil pod tento strom bodhi a slíbil, že nevstane, dokud nebude dosáhl úplného osvícení.

Posadil se k přemýšlet a jak všichni víme, když se posadíte přemýšlet, všechny naše zbytečné věci přicházejí, všechny naše rušivé síly přicházejí. Co se tedy jeví na Buddha během jeho rozjímání? Nejprve tam byly zbraně, byli tam lidé, kteří ho přicházeli zabít. Bylo to, jako by měl spoustu nočních můr. A v jeho rozjímání všichni ti ozbrojení bandité ho přišli zabít a zastřelit, pověsit a zmrzačit. A uvědomil si: „Toto je karmická vize kvůli mé vlastní negativitě karma of hněv. Proč mám tuto karmickou vizi všech těchto bytostí, které se mi snaží ublížit? Protože jsem měl špatné úmysly, zlomyslné myšlenky vůči druhým, ubližoval jsem jim předtím. Takže to, co vidím, je projev mého vlastního hněv, moje vlastní zlá vůle." Jak se vypořádal s tímto zjevem nepřátel? Všechny zbraně proměnil v květiny. The Buddha je původní květinové dítě. Všechny ty zbraně proměnil v květiny. Místo zbraní na něj padá jen déšť květin. Toto jsou symbolické alegorie: vytvořil metta, milující laskavost, v prvním kole nenávisti. Dokonce i nenávist pocházející od ostatních nebo jeho vlastní hněv, svou vlastní nenávist k ostatním, proti tomu čelil milující laskavostí.

Co se stane potom, je, že se objeví všechny tyto krásné ženy, takže pózují takhle, pózují takhle, dělají to a tamto. Cokoli, co podnítí jeho touhu. Podobně to viděl Siddhártha a uvědomil si, že je to jen zdání mysli připevnění. Protože co dělá mysl připevnění dělat? Vytváří všechny tyto jevy, které rozpohybují mysl, ohhhhhh, chci, chci, chci, chci. Tedy v jeho rozjímání, všechny tyto krásné ženy promění ve staré ježibaby. Jinými slovy viděl, že vzhled tělo jak krásné je falešné zdání, protože tělo stárne a chátrá, a když je zchátralá, už není tak atraktivní. Tak se z nich staly ježibaby a všichni utekli.

To se často nazývá Mara. Mají výraz Mara, což znamená ďábel. Mara je jen obrazná. Žádný skutečný ďábel neexistuje. Ďábel je naše vlastní nevědomost, ďábel je naše vlastní sebedůležitost, zaujetí sebou samým. Nebyla to vnější Mara, která způsobila tyto problémy, byla to fantazijní mysl způsobující tyto zdání, ale věděl, jak s nimi zacházet ve svém rozjímání, nechal je zmizet. A tak během meditace získal velmi hluboké samádhi spojené s vhledem a začal vidět všechny své minulé životy. Myslím, že když máte tento druh jasnozřivosti, vidění svých minulých životů, pravděpodobně vám to dodá obrovskou energii dostat se ze samsáry. Lidé si vždy myslí: „Ano, chci vidět minulé životy, vidět, kým jsem byl v minulém životě. To vyřeší všechny mé problémy. Možná jsem byl Kleopatra nebo možná jsem byl Mark Anthony."

Je tolik lidí, kteří si pamatují, že byli v minulém životě Kleopatrou. Málokdo si pamatuje, kolik lidí nechala Kleopatra sťat. "Ohhhhh, v minulém životě jsem udělal to a to." Ale když o tom přemýšlíme, představte si, že byste měli vzpomínky na své předchozí životy a na to, co jste udělali v předchozích životech, na všechny lidi, kterým jste lhali, na všechny lidi, které jste zabili, když jste byli vojáky v minulém životě, na všechny lidé, jejichž důvěru jsi zradil v minulém životě, všechny ty časy, kdy jsi se narodil v říších pekel, v říši zvířat, ignorant, procházel se kolem. V dobách, kdy jsme se narodili jako kobylka a nemohli jsme myslet sami za sebe, jediné, co jsi dělal, bylo poskakovat a hledat jídlo sem a tam. Všechny ty časy, kdy jste se narodili jako osel nesoucí cizí skály a kameny. Všechny časy jako hladový duch jen běží sem, běží tam, hledá jídlo, hledá pití, hledá něco, co by zastavilo vaše utrpení, a vypařuje se pokaždé, když se k němu přiblížíte. Všechny ty časy, kdy jsme byli v božské říši a měli smyslové potěšení luxusní, byli na vrcholu světa, jen abychom zemřeli a pak znovu spadli do nižší říše.

Dokážete si představit, že byste měli jasnou zkušenost ze všech těchto předchozích životů, viděli, jak jsme se narodili, viděli, co jsme udělali, pochopili systém příčin a následků karma? Pokud jsem to udělal ve svém předchozím životě a způsobil tento druh zkušenosti. Chci říct, když o tom přemýšlím, je to jako, kdybys měl ten druh jasného zraku a paměti, wow, budeš se chtít opravdu rychle dostat z cyklické existence. Na tom, že vidíte svůj předchozí život, není nic okouzlujícího. Je to jako, dostaň mě odtud. Byli jste tam, udělali jste to, narodili jste se se vším, měli jste všechno, udělali jste všechno, od nejvyšší rozkoše až po tu nejkrutější akci. Co víc se dá dělat? A pokud se nedostaneme ven, mysl je neustále pohlcována připevnění a jeho nevědomosti a bude to pokračovat znovu a znovu a znovu. Myslím, že pokud máte tuto vizi svého předchozího života, odejdete [neslyšně] a odejdete, chci odsud dobře, a to dá velmi silný impuls vaší praxi Dharmy a to se stalo, a měl velmi silný impuls ke cvičení.

Projekt Buddha také, když posloucháme Buddhaa poslouchejte bódhisattva— měl velmi silné bódhičitta v tu chvíli – viděl v této pekelné díře, které říkáme samsárické potěšení, viděl, že všichni ostatní jsou ve stejné pozici. Že mezi ním a ostatními nebyl žádný rozdíl. Ale mysl všech ostatních je pod vlivem nevědomosti, hněv, a připevnění krouží znovu a znovu a znovu a znovu v cyklické existenci. Zde jsou všechny tyto bytosti, které byly jeho matkou, všechny tyto bytosti, které k němu byly laskavé od bezpočátku, a všechny jdou nahoru a dolů, nahoru a dolů, zažívají všechno to obrovské utrpení v cyklické existenci. A jeho srdce je nakloněno jim a říká: „Musím něco udělat, abych jim pomohl. " Že velký soucit, Že odřeknutí cyklické existence, je to, co ho motivovalo přemýšlet na prázdnotě. Tím, že si uvědomil prázdnotu, toho využil k očištění své mysli od všech nečistot.

Osvícení

Za úsvitu dne (za úsvitu, když jsme všichni spali, i když jsme v rozjímání hall), za úsvitu toho dne na Vesaku úplňku čtvrtého měsíce, pak očistil svou mysl od všech nečistot a bezmezně rozvinul všechny své dobré vlastnosti a stal se tím probuzeným, Buddha. To je důvod velké radosti.

Když Buddha se narodil – to jsem zapomněl zmínit na začátku – ale když se narodil, měl zázračný porod. Vyšel z matčiny strany, jak praví legenda, řekl: "Toto bude moje poslední narození." Takže jste už věděli, že se děje něco zvláštního. Jeho narození je co slavit. Jeho osvícení je něco k oslavě. Protože točil kolo Buddha—Siddhártha se stal kolotočem Buddha- jinými slovy, a Buddha kteří se objevili v době, kdy byl svět zahalen temnotou, kdy tam nebylo učení Dharmy, kde existovaly nejrůznější jiné duchovní cesty, ale nikdo dosud nedokázal popsat přesnou cestu k plnému osvícení. A to se stalo jeho zvláštním posláním.

Realizoval plné osvícení a chtěl se podělit s ostatními. Prvních sedm týdnů strávil v tom, co se stalo známým jako Bodhgaya, sídlo vadžry, sídlo probuzení. Chodím nahoru a dolů, medituji a přemýšlím, chci pomoci všem vnímajícím bytostem, ale kdo na světě bude naslouchat? Všichni jsou tak zapleteni do svých životů, do svých předmětů připevnění. Kdo bude poslouchat? Všichni jsou příliš zaneprázdněni na to, aby přišli na učení. Jsou příliš zaneprázdněni, musí sem, musí tam, mají své rodiny, o které se musí postarat, mají své vzdělání, o které se musí starat, musí se starat o svou práci, mají své sociální povinnosti postarat se o. A i když se dostali přes svou zaneprázdněnost a přišli k učení, jejich mysl je tak roztěkaná. Kdo bude poslouchat? A jsou tak plné Pochybuji, že cokoli, co je naučím, řeknou: "O čem to proboha mluvíš, co je to za svinstvo?" A tak byl opravdu zmaten: „Koho budu učit? Proč bych proboha měl učit? Nikdo to nepochopí."

Žádající učení

Jak se traduje legenda, jak se vypráví příběh, Brahma a Indra a všichni mocní bohové – protože to je ten, koho lidé v době starověké Indie respektovali: v dnešní době by analogií mohl být Bill Gates a kdokoli, koho považujeme za důležitého, bohatého nebo slavného v naší zemi. společnost — v těch dnech to byl Indra a Brahma přišli a pokorně prosili o Buddha. Spojili dlaně a řekli: „Jsou bytosti s trochou prachu v očích, jděte prosím a učte je. Nemyslete si, že veškeré vaše úsilí přijde vniveč. Těmto bytostem zbylo v očích jen trochu prachu a budou vnímavé k učení.“ Takže Buddha přehodnotil a pomyslel si: "Dobře, zkusím to."

Odtud pochází zvyk vyžadovat učení. A to je důvod, proč je důležité žádat o učení. Tito mocní bohové to udělali jménem všech ostatních, ale my bychom si také měli vyžádat učení. V dnešní době je učení ve světě dharmy tak odlišné. Nepožadujeme výuku, pouze se přihlásíme na kurz a složíme zálohu. Nepožadujeme učení. Někdy si reklamu dělají i sami učitelé, nebo ji inzerují jejich studenti. "Ach, nejlepší třída, nejdůkladnější učitel, nejrealizovanější učitel, váš za pouhých 99.99 $." Zapomněli jsme na to, že bychom požadovali učení. Zapomněli jsme vidět sami sebe jako pacienta, který trpí nemocemi samsáry. Zapomněli jsme na to, že jdeme do Buddha, dharma, Sangha jako nemocný by šel k lékaři, léky a sestra. Zapomněli jsme na důležitost žádat o učení, a i když je požadujeme, zapomněli jsme, že bychom se měli ukázat s myslí [neslyšitelně].

V dnešní době prostě všechno bereme jako samozřejmost. "Ach! Všechny tyto kurzy probíhají. Podívej, nemůžu uvěřit, je tu roční plán. Na co mám chuť jít? Co zapadá do mého rozvrhu? Jaké téma mě zajímá?" Chci říct, podívejte se, jaká je naše dnešní motivace.

Odtud pochází zvyk vyžadovat učení, protože je velmi důležité, abychom žádali. Je to velmi důležité, protože abychom mohli požádat, musíme se skutečně vidět jako někdo, kdo potřebuje učení, a že praktikování upřímné žádosti je to, co nás otevírá k tomu, abychom naslouchali učení, abychom viděli učení jako lék, protože jinak si myslíme: „Ach, je čas na kurz Dharmy, učení by mělo být zábavou. Pokud mě učitel nebaví, nezůstanu u těchto učení, mám jiné věci na práci. Učení je příliš dlouhé, prostě odejdu. Pokud je učení příliš takové nebo takové, nebudu se tu poflakovat. Učení by mělo být předáno v době, kterou chci, a v délce, kterou chci. Mělo by to být zábavné a zajímavé. Měl bych být schopen sedět pohodlně. Můj učitel by mi měl vzdát hold a uznat, jaký jsem upřímný a oddaný praktik. Máme to všechno opravdu hodně otočené, že? Tato tradiční praxe vyžadování učení a získání správného rozpoložení mysli je to, co potřebujeme, aby naše vlastní praxe byla plodná. Ta ochota snášet těžkosti kvůli Dharmě je něco, co je docela důležité. Ta ochota dát se tam, kde je to trochu nejisté. Kde se to trochu třese. Kde možná budeme muset dělat věci, které nesplňují náš standard zábavy. Ale děláme to, protože v tom vidíme přínos. Vidíme důležitost zkrocení naše mysl, vidíme, že učení nám ukazuje, jak to udělat, a tak jsme ochotni dát sami sebe ven.

Shrnutí

Podíváme se tedy na Buddha's život, a to je to, co udělal. Opustil svůj domov, dal se tam, putoval z místa na místo. Nemůžeme ani jet přes město v pohodlí našeho auta, protože centrum Dharmy je příliš daleko. Začnete vidět, že když máme upřímnou motivaci, pak to skutečně ovlivňuje naši praxi a ovlivňuje to, jak jsme otevření a vnímaví k učení, a ovlivňuje to, jak hluboce jsme schopni porozumět učením a získat z nich realizace. Pokud jsme nespokojeni se svou praxí, protože chceme výsledky, pak se musíme podívat na to, kde je naše motivace, protože možná potřebujeme zdokonalit svou motivaci a udělat ze sebe vnímavější prostředek, abychom naslouchali učení a praktikovali je, abychom mohli získat realizace.

Při učení dharmy neučí jen [neslyšitelní] učitelé. Naši učitelé nejsou našimi zaměstnanci, nenajímáme je, aby učili, ale snažíme se mít pokornou mysl a vytvářet ze sebe otevřené nádoby pro učení. Snažíme se, abychom se stali kvalifikovanými učedníky, a to vyžaduje určitou práci, a to vyžaduje určitou praxi, abychom se stali kvalifikovanými učedníky, zbavíme se své arogance, své samolibosti, toho, že chceme, aby vše bylo po našem. Stát se kvalifikovaným učedníkem – protože právě tato postupná cesta, jak se stát kvalifikovaným učedníkem, ukazuje, co se děje v naší praxi. Jinými slovy, jak praktikujeme, stáváme se kvalifikovanějším žákem, jak se stáváme kvalifikovanějším učedníkem, naše praxe se prohlubuje, jak se naše praxe prohlubuje, tím více se stáváme kvalifikovanějším učedníkem. A takhle to jde tam a zpět. Opravdu si vážíme toho, že je potřeba to udělat.