Арья Тара: зірка, за якою можна орієнтуватися

Перед вами, сидить на лотосі, красива жінка з тіло зеленого випромінюючого світла. Хто вона? Що таке Тара? Чому практикуючі тибетський буддизм медитувати на таку істоту? Як духовні стосунки з нею можуть збагатити наше життя? Як сяйво якостей Тари може освітлити наш власний шлях? Ким може допомогти нам стати визволитель Тара?

Тару можна зрозуміти на багатьох різних рівнях. По-перше, вона історична постать, людина, яка породила бодхічітта— альтруїстичний намір досягти повного просвітлення, щоб принести найбільшу користь усім живим істотам — а потім реалізував цей намір, ставши Будда. По-друге, вона є проявом пробуджених якостей, по-третє, вона наша Будда потенціал у його майбутньому, повністю очищеному та розвиненому вигляді. Медитуючий може чергувати ці розуміння, використовуючи їх за потреби для розвитку своїх хороших якостей.

Тара як особистість

Багато еонів тому в іншому всесвіті жила принцеса на ім'я Єше Дава. Грунтуючись на власному дослідженні та досвіді, вона прийшла до великої впевненості в Три коштовності— Будди, Дхарму і Сангха. Вона розуміла незадовільну природу циклічного існування і тому вирішила бути вільною від усіх страждань. Вважаючи, що всі живі істоти схожі на неї в тому, що вони бажають щастя і не бажають страждань, принцеса Єше Дава розвинула щиру, неупереджену любов і співчуття до кожної живої істоти. Вона не була зачарована розкошами палацового життя; натомість вона пообіцяла показувати шлях до звільнення мільйонам істот щодня перед сніданком, ще мільйонам перед обідом і ще більшій кількості людей перед сном. Через це її назвали Арья Тара (тибетська: Pagma Drolma), що означає «Благородна визволителька». «Арія» вказує на те, що вона безпосередньо усвідомила природу реальності, а «Тара» показує її визвольну діяльність. Коли релігійні авторитети запропонували їй молитися про те, щоб народитися чоловіком у майбутніх життях, Тара відмовилася, вказавши, що багато Будд вже проявилися в чоловічих тілах, і пообіцяла досягти повного пробудження в жіночому. тіло і постійно повертатися в жіночій формі, щоб приносити користь іншим.

Будь ми чоловіки чи жінки, ця історична Тара є взірцем для нас. Як і ми, колись вона була звичайною істотою з проблемами, стресом і тривожними емоціями. Але тренуючи свій розум у БуддаВчення, вона досягла повного пробудження, стану повної свободи від усіх скверн і повного розвитку всіх хороших якостей. Так само, якщо ми практикуємо Дхарму з радісними зусиллями, ми також можемо досягти її стану. Посміхаючись нам, Тара каже: «Якщо я можу це зробити, то й ви можете!» таким чином заохочуючи нас на шляху.

В іншій легенді Тара нібито народилася зі сльози Авалокітешвари. Як Бодхісаттва, Авалокітешвара (тибетська: Ченрезіг; китайська: Гуань Інь) старанно працював, щоб звільнити всіх істот із пекельних сфер. Досягнувши цього, він трохи відпочив; але коли він прокинувся, то виявив, що пекло повністю заселене розумними істотами, народженими там силою їхніх шкідливих дій. На мить він впав у відчай і почав плакати від жалю над долею цих невігласів. З однієї з його сліз виринула Тара і підбадьорила його Бодхісаттва шляху, кажучи: «Не впадай у відчай. Я допоможу тобі звільнити всіх істот».

У цій історії ми знову бачимо Тару як особистість, хоча вона народилася чудесним чином. Ця легенда може надихнути нас не втрачати віри у важку практику принесення користі істотам. Таке терпіння та наполегливість необхідні, бо, як ми знаємо, неосвічені істоти, як ми зараз, часто роблять протилежне тому, що приносить щастя та мир. Оптимізм Тари додає нам сили у важких ситуаціях, показуючи, що страждання завжди можна подолати.

Тара як прояв просвітлених якостей

По-друге, Тара може бути зрозуміла як прояв або втілення просвітлених якостей. А БуддаРозум людини виходить за межі наших обмежених сприйнятливих або концептуальних здібностей. Усі ті, хто пробуджується, практикували протягом еонів, щоб очистити свій розум і підвищити свої здібності, щоб принести нам користь. Але їм потрібен спосіб спілкування з нами, щоб вивести нас на шлях від страждань до повного пробудження. Оскільки ми є втіленими істотами, які пов’язані з кольором, формою та іншими об’єктами почуттів, милосердні Будди з’являються в різних формах, щоб спілкуватися з нами. Тара, як і всі інші медитаційні божества, є однією з таких форм.

Кожне божество є проявом тих самих просвітлених якостей — любові, співчуття, радості, незворушності, щедрості, етичної дисципліни, терпіння, ентузіазму, зосередженості, мудрості тощо, — хоча кожен прояв може підкреслювати певну якість. Наприклад, Тара символізує пробуджену активність, тоді як Авалокітешвара втілює співчуття. Серед різноманітних форм Тари Зелена Тара, про яку буде сказано нижче, усуває перешкоди і приносить успіх. Біла тара протидіє хворобам і дарує довге життя. Серед 21 Тараса та 108 Тарасів кожен має свою особливість, яку символізує її колір, знаряддя та фізична постава.

Іншими словами, Тара є еманацією блаженство і порожнеча. У сфері порожнечі — відсутності внутрішнього існування — блаженство мудрість, що усвідомлює порожнечу постає у формі Тари. З'явившись у цій фізичній формі Тара, уми блаженство і порожнеча всіх Будд надихають нас культивувати конструктивні погляди та дії. Розуміючи символічне значення фізичних характеристик Тари, ми отримуємо впевненість і спонукаємось йти шляхом, якому вона навчає, розвиваючи її якості в собі.

Її жіночий образ втягує нас у духовне життя. Мій учитель, Лама Тубтен Єше, який практикував Тару медитація щодня, часто називав її «Мумією Тарою». Подібно до того, як більшість із нас, мирських істот, відчуває прихильність до своїх матерів і покладається на їхню постійну співчутливу допомогу, нас природно приваблює Тара. Ми можемо розслабитися в її присутності та чесно подивитись на себе, знаючи, що Тара не засудить, не відкине або покине нас через наші недоліки. Як будь-яка мати, вона бачить потенціал своєї дитини — в даному випадку наш духовний потенціал або Будда природа—і хоче її плекати. Ми відчуваємо, що можемо легко довірити себе шляху, якому вона навчає. Таким чином її жіноча форма функціонує, щоб збільшити нашу впевненість у Три коштовності і відчувати підтримку в нашій практиці.

Її жіноча форма представляє мудрість, суттєвий елемент, необхідний для усунення невігластва, яке неправильно тлумачить реальність і є коренем усіх наших страждань. Жінки, як правило, мають швидке, інтуїтивне та всебічне розуміння. Тара представляє цю якість і, отже, може допомогти нам розвинути таку мудрість. Тому її називають «Матір’ю всіх Будд», оскільки мудрість, що усвідомлює реальність, яку вона втілює, породжує повне пробудження, стан свободи від вузьких, дуалістичних дискримінацій і супроводжуючих їх, егоцентризм.

Зелений колір Тари символізує активність і успіх. Хоча вона володіє тими ж якостями, що й усі інші прояви всезнаючих, вона конкретно втілює просвітляючий вплив, за допомогою якого діють Будди, щоб принести нам користь і скерувати нас. Крім того, вона представляє очищений аспект стихії повітря, який активізує ріст у світі. Подібно до того, як стихія повітря породжує ріст зелених рослин, що, отже, приносить піднесений дух весни після похмурої зими, просвітляючий вплив Тари розквітає наші хороші якості та веде нас до свіжості звільнення після гніту циклічного існування. Пишні зелені рослини, які легко ростуть, приносять задоволення фермерам. Подібним чином її зелений колір символізує успіх — як у мирських справах, так і в духовному розвитку — даруючи нам відчуття радості, надії й оптимізму. Прагнення, висловлені в присутності Зеленої Тари, можуть легко перерости в результати, а звернені до неї прохання можуть бути швидко реалізовані. Однією з причин цього є те, що, візуалізуючи та молячись Тарі, ми отримуємо енергію для створення причин для щастя та усунення втручань у нашу практику Дхарми.

Тара тіло зроблений зі світла. Прозорий, він здається, але невідчутний, як веселка, міраж чи ілюзія. Таким чином її тіло являє собою сумісність двох істин: загальноприйнятої та остаточної. На загальноприйнятому рівні Тара постає й існує. Але коли ми глибше шукаємо її кінцевий спосіб існування, ми не можемо знайти нічого, що існує за своєю природою, незалежно від причин і Умови, частини, а також термін і поняття. Тара традиційно з’являється як ілюзія, але зрештою не може бути знайдена, і вона позбавлена ​​внутрішньої сутності.

Тара тіло мова виражає її внутрішні реалізації та зовнішню діяльність. Вона не сидить, опустивши голову або схрестивши руки на грудях, як ми, коли ми замкнуті або нещасні. Швидше, її «танцювальна поза» розслаблена, відкрита та доброзичлива. Її витягнута права ступня вказує на її готовність ступити в царства страждаючих, збентежених істот, щоб допомогти нам. Завдяки своїм альтруїстичним намірам Тара може з’являтися в цих царствах без негативного впливу навколишнього середовища. Вона не цурається страждання, але безстрашно і співчутливо зустрічає його, тим самим протидіючи йому. Її ліва нога підібрана, демонструючи, що вона повністю контролює свою тонку внутрішню енергію. Незалежно від того, хвалять чи звинувачують її інші, шкодять чи допомагають їй, її енергія не виходить з рівноваги, і вона не втрачає незворушності.

Права рука Тари в жесті дарування піднесених усвідомлень показує, що, йдучи шляхом, ми можемо досягти цих усвідомлень самі. Цей жест також називають жестом щедрості, символізуючи її готовність дарувати матеріальні блага, любов, захист і Дхарму всім істотам відповідно до їхніх потреб і схильностей. Її ліва рука в жесті Три коштовності, коли великий і безіменний пальці торкаються, а інші три пальці тягнуться вгору. Ці три пальці представляють Три коштовності. Вони вказують на те, що, довіряючи себе цим трьом і практикуючи їхні вчення, ми можемо реалізувати єдність співчуття. блаженство і мудрість, яку символізує з’єднання безіменного та великого пальців.

Таким чином витягнуті назовні права рука та нога Тари підкреслюють співчутливу діяльність — методичний аспект шляху до пробудження. Її ліва рука і ступня, які знаходяться ближче до неї, вказують на її непорушний внутрішній спокій, отриманий завдяки практиці аспекту мудрості шляху.

На короні Тари зображений Амітабха Будда, мирний і усміхнений. Як духовний наставник Тари, він уособлює важливість мати на шляху цілком кваліфікованого, мудрого та співчутливого провідника. Зберігаючи свого наставника на своїй короні, Тара завжди пам’ятає про вчення, які вона отримала від нього. Таким чином нам нагадують робити те саме.

Тоді як ми, звичайні істоти, прикрашаємо себе зовнішніми прикрасами, щоб виглядати красивими, внутрішня краса Тари – її спокій, співчуття й мудрість—це її справжня окраса. Її сліпучі прикрашені дорогоцінними каменями намиста, браслети, браслети, сережки та тіара вказують на те, що шість далекосяжні відносини or парамітас— великодушність, етичність, терпіння, радісне зусилля, зосередженість і мудрість — повністю інтегровані в її істоту й прикрашають кожну її діяльність.

Тара також прикрашена трьома складами: an om в її коронній чакрі, ah у її горлової чакри, і дзижчання в її серцевій чакрі. Ці три склади втілюють відповідно а Буддафізичні, вербальні та розумові здібності. Вони також представляють відповідно Сангха, Дхарма і Будда Коштовності притулку. Ці склади служать тонкими об’єктами, на яких медитатор може зосередитися, а також нагадують нам про якості, які ми розвиваємо в собі в результаті практики Буддавикладання. Таким чином, кожна характеристика форми Тари ілюструє шлях до стану Будди та його результуючі якості.

Тара як наступний Будда

Третій спосіб розглядати Тару як відображення нашого сьогодення Будда потенціал у майбутньому повністю розвиненому стані. Наш надзвичайно тонкий розум і тіло мають потенціал трансформуватися в повністю просвітленого тіло і розум а Будда. Коли ми візуалізуємо Тару і розглядаємо її як кінцеву Тару, якою ми станемо, ми отримуємо натхнення тренувати свій розум на шляху, що веде до цього результату. Давайте розглянемо, як це робить практика Тари.¹

Тара садхана— текст, що описує керований медитація— починається з сховавшись в Три коштовності і породження альтруїстичного наміру бодхічітта. Розмірковуючи над ними, ми з’ясовуємо наш духовний напрям і нашу мотивацію слідувати йому. Потім ми візуалізуємо Тару перед собою і розвиваємо позитивне ставлення через практику семичленна молитва. Перша кінцівка, прострація, очищає гордість і виховує повагу до чудових якостей пробудженої людини, таким чином відкриваючи себе для розвитку цих якостей. Друга кінцівка, виготовлення жертви, передбачає пропонує реальні та уявні красиві предмети. Це очищає скупість і культивує насолоду від щедрості. Третя, виявляючи наші помилки, очищає заперечення, виправдання, раціоналізацію та інші нездорові психологічні махінації, які заважають нам бути чесними з собою. Виявлення наших помилок виховує чесність і смирення. По-четверте, радіти власним та чужим чеснотам усуває заздрість і розвиває захоплення добротою та досягненнями інших. П'ята і шоста кінцівки, що вимагають Будд і нашого духовні наставники залишатися в нашому світі та навчати нас Дхарми, очищати будь-яку шкоду чи неповагу, яку ми могли заподіяти до них, і допомагати нам цінувати їхню присутність у нашому житті. Сьомий, відданість, ділиться позитивним потенціалом вищезазначених практик з усіма істотами та присвячує його для їхнього тимчасового та остаточного благополуччя.

Садхана продовжується віршами, які вихваляють якості Тари та просять її надихнути для нашої духовної практики. Ці вірші, декламовані під час візуалізації Тари перед собою, зосереджують нашу увагу на просвітлених якостях Тари. Чим більше ми розмірковуємо про якості Тари, як і ми медитувати, тим більше ми можемо дарувати й отримувати щастя, яке приходить від дотримання духовного шляху, якому вона навчала. Вірші допомагають нам висловити наші найблагородніші духовні прагнення, і, роблячи це, ми отримуємо енергію для їх реалізації.

Суть садхани — розчинення в порожнечі та самозародження — далі. Тепер Тара з’являється на нашій голові і розчиняється в зеленому світлі, яке вливається в нас і зливається з нашим серцем-розумом у нашій серцевій чакрі. На цьому етапі ми медитувати на безкорисливість, порожнечу або відсутність незалежного чи внутрішнього існування. Тобто немає твердого «я», який медитує, немає конкретної Тари медитувати увімкнено, і жодної дії не знайдено медитація. Усі помилкові видимості природного існування припиняються, і ми відпочиваємо наш розум у кінцева природа.

У цьому порожньому просторі, вільному від будь-якої фальшивої, дуалістичної видимості, наш розум мудрості з’являється у формі Тари з тіло зроблений із променистого зеленого світла. Усе ще усвідомлюючи відсутність самостійно існуючого «Я», ми водночас маркуємо «Я» залежно від зовнішнього вигляду Тари. Не маючи ні твердої концепції себе, ні егоїзму, який воно породжує, ми, тим не менш, можемо відчувати себе Тарою і уявляти собі виконання БуддаПросвітницька діяльність Росії на користь усім істотам. В уяві ми уявляємо, що відчуваємо неупереджену любов і співчуття до всіх істот, які відчуває Тара, і маємо її умілими засобами щоб мати можливість принести їм користь. Від нашої Тари тіло створені зі світла, ми породжуємо незліченну кількість маленьких Тарасів, які ходять по всьому всесвіту, торкаючись кожної живої істоти, стаючи тим, що їй потрібно, і полегшуючи її страждання. Усі забруднення живих істот очищаються, і вони отримують усі досягнення Тари. Тепер, коли всі істоти стали Тарою, ми випромінюємо жертви їм, що породжують у них блаженство незабруднений прихильність. Тоді всі ці Тараси, як снігові пластівці, впадають у нас, благословляючи і надихаючи наш розум.

Подібно до дитини, яка одягається і прикидається пожежником, тим самим надихаючи себе стати ним, ми уявляємо себе Будда хто ставиться до людей як до повністю просвітленої істоти — без невігластва, ворожості чи чіпляючий додаток і з незмірною мудрістю, співчуттям і майстерністю. Таким чином ми тренуємо свій розум думати й діяти як Будда перенісши Тару, ми станемо в майбутньому в теперішній момент і уявимо себе цією Тарою. Це закладає насіння, щоб ми могли стати Тарою в майбутньому. Ототожнюючи себе з нашою природою Тари, ми отримуємо надихаючу впевненість, яка спонукає нас робити наше життя сенсом.

Візуалізація виконання просвітницької діяльності Тари часто здійснюється під час її декламування мантра, om tare tuttare ture soha. мантра — це набір складів на санскриті, які вимовляє a Будда коли в глибокому медитативному рівновазі на природі реальності. Ми читаємо а мантра щоб заспокоїти нашу енергію, сконцентрувати свій розум і наблизитися до стану медитативної рівноваги. У Зеленій Тарі мантра, om представляє Тару тіло, мова та розум, здібності, які ми хочемо розвинути. Тара, tuttare та поїздки усі мають значення «звільнити». В одній інтерпретації це звільняє нас від перешкод для створення шляхів трьох рівнів практикуючого — початкового, середнього та просунутого. В іншому вони усувають перешкоди для створення три основні аспекти шляху-The рішучість бути вільним, альтруїстичні наміри та мудрість, що усвідомлює порожнечу.

У третьому способі тлумачення, жорсткий означає звільнення від циклічного існування, тобто від неконтрольованого, безперервного переродження з a тіло і розум під впливом невігластва. Чотири благородні істини, жорсткий звільняє від першої шляхетної правди, справжнього страждання. Туттаре вказує на звільнення від восьми небезпек, які будуть обговорюватися нижче. Таким чином tuttare звільняє нас від другої благородної істини, справжнє походження страждання — уражені ставлення та емоції та забруднені дії, які вони спонукають. Туре звільняє від хвороб. Оскільки найважчою хворобою, яку ми маємо, є уражені ставлення та емоції, а також тонкі затемнення розуму, поїздки вказує на третю благородну істину, справжнє припинення страждання та його походження. Таке звільнення є нашою кінцевою метою і справжнім духовним успіхом. Це досягається шляхом практики четвертої благородної істини, шляху до пробудження. Соха означає «нехай це станеться». Це вказує на закладення коріння шляху до повного пробудження в наших серцях.

Похвала Тарі мантра ілюструє властивості кожної групи складів:

Om перед трансцендентним підкорювачем, Ар'я Тара, я схиляюся ниць.
Шана славному, що визволяє с жорсткий;
з туттара ти втихомирюєш усі страхи;
Ви даруєте всім успіх з поїздки;
До звуку ніколи Я віддаю велику шану.

Коротко кажучи, це спосіб, яким Тара садхана направляє наш розум на шлях до повного пробудження. У міру того, як практикуючі прогресують і усвідомлюють альтруїстичні наміри, цілеспрямовану концентрацію та проникнення в природу реальності, їх духовний наставник навчатиме їх більш просунутим візуалізаціям і медитаціям, щоб очистити їх надзвичайно тонкі тіло і розум. Вони зможуть використовувати їх дивовижними способами на користь усім істотам.

Тара визволителька

Тара звільняє нас від восьми зовнішніх і восьми внутрішніх небезпек. Тоді як вісім зовнішніх загрожують нашому життю чи власності, вісім внутрішніх загрожують нам духовно, відвертаючи нас від шляху до пробудження.

Як Тара захищає нас? Справжнім захистом є притулок Дхарми вірні шляхи і справжнє припинення страждань та їх причин у потоці нашого розуму. Щоб розвивати, а потім вдосконалювати їх, ми повинні спочатку вивчити їх, потім поміркувати над їхнім значенням і, нарешті, ознайомитися з ними в медитація і в повсякденному житті. Щоб виконати ці три кроки, ми повинні покладатися на вчителя; саме таким шляхом веде нас Тара. Спочатку вона навчає нас Дхарми, а потім спонукає нас досліджувати її значення, щоб ми досягли правильного розуміння. Нарешті вона вводить нас медитація практика, щоб ми генерували реальні усвідомлення, а не просто фантастичний досвід. Пробуджені істоти не можуть забрати наші скверни, як вирвати колючку з чиєїсь ноги. Вони також не можуть дати нам свої усвідомлення, як наливання води в порожню миску. Швидше, справжня допомога, яку вони надають, полягає в тому, щоб навчати нас шляху до пробудження, Дхарми.

Наступні промовисті вірші з проханням до Тари захистити нас від цих небезпек були складені Першим далай-лама після того, як він завершив a медитація відступ на Тару. Вони вказують на перешкоди на шляху, щоб ми досліджували й розуміли, як вони діють у нашому розумі. Тоді ми можемо застосувати протиотрути, які Будда навчали спочатку приборкати, а зрештою викорінити їх, щоб вони більше ніколи не з’являлися в нашому розумі.

Лев гордості

Проживання в горах с неправильні погляди самосвідомості,
Захопившись володінням собою,
З презирством тягне інших істот,
Лев гордості — будь ласка, захисти нас від цієї небезпеки!

Як духовні практики, одна з найбільших небезпек, у яку ми можемо потрапити, — це гордість. За останні роки було виявлено багато сумних і шкідливих скандалів, пов’язаних із духовними практиками, і в багатьох із них хтось зарозуміло вважав, що він досяг такого рівня досягнення, якого насправді не досяг, а потім брав участь у неетичних діях.

Подібно до того, як лев гуляє в гірських лісах, наша гордість живе в середовищі неправильні погляди про природу «я» або «я». У той час як «Я» є залежним, ми сприймаємо і потім схоплюємо його як існуюче незалежно від усіх інших факторів. Це неправильний погляд це корінь наших страждань у циклічному існуванні. Маючи нереалістичне уявлення про те, як ми існуємо, ми порівнюємо себе з іншими. Ми здіймаємось і пишаємося тими, хто нижчий, заздримо тим, хто вище, і конкуруємо з рівними. Наша гордість породжує презирство, подібне кігтям лева, якими ми ранимо інших живих істот. Ці шкідливі дії увічнюють наше переродження в невдалих станах існування. Тим часом сама гордість заважає нам усвідомити наше жахливе становище в циклічному існуванні, тому що ми зарозуміло вважаємо себе бездоганними. Таким чином, ми не можемо практикувати Дхарму і, отже, не розвиваємо нових хороших якостей, тоді як ті, які ми маємо, погіршуються.

Мудрість, яка усвідомлює порожнечу внутрішнього існування, є остаточною протиотрутою для всіх восьми внутрішніх страхів, оскільки вона бачить справжню природу особистості — що вона порожня від будь-якого постійного чи незалежного існування. Однак, оскільки це усвідомлення потребує часу, і його важко отримати, тим часом ми використовуємо легші протиотрути, які відповідають кожному конкретному стражданню. У випадку гордині однією з таких протиотрут є споглядання складної теми, такої як дванадцять джерел і вісімнадцять елементів. «Що це?» ми можемо запитати. Але в цьому й суть: ці теми, хоч і важливі для актуалізації шляху, важко зрозуміти. Усвідомлення того, наскільки обмеженим є наше поточне розуміння, зменшує нашу гордість і робить нас скромнішими.

Ще одна протиотрута від гордості полягає в тому, що все, що ми знаємо, кожен талант і здібності, які ми маємо, походять від доброти інших. Якщо ми хороші спортсмени, ми повинні дякувати своїм батькам і тренерам. Наш художній чи музичний талант розквітнув завдяки нашим учителям, які його культивували. Навіть те, що ми сприймаємо як належне, наприклад, уміння читати, приходить завдяки доброті та зусиллям багатьох інших. Отже, як ми можемо пишатися, думаючи, що ми маємо хороші якості, тому що ми є кимось особливим?

Просячи Тару врятувати нас від цієї небезпеки, ми насправді звертаємось до нашої внутрішньої Тари — насіння нашої власної мудрості та співчуття. Оскільки ці якості поступово розвиваються, вони захищають нас від шкоди, яку наша гордість може завдати собі та іншим.

Слон незнання

Неприборканий гострими гачками уважності та інтроспективної пильності,
Притуплений божевільним напоєм чуттєвих насолод,
Він стає на хибні шляхи і показує свої шкідливі бивні,
Слон невігластва — будь ласка, захисти нас від цієї небезпеки!

Потужний, але неконтрольований, скажений слон тероризує всіх на своєму шляху. Він знищує посіви, вирощувані з великою дбайливістю, і ставить під загрозу життя багатьох. Так само в нашому повсякденному житті наш неконтрольований розум бере участь у багатьох неетичних діях, і коли ми сідаємо, щоб медитувати, він не може сфокусуватися і божевільно бігає від одного об’єкта до іншого. Це відбувається тому, що наш розум не був підпорядкований уважності та інтроспективній пильності, психічним факторам, які зачіпають його, щоб він залишався зосередженим на важливому. У контексті етичної поведінки усвідомленість усвідомлює керівні принципи, згідно з якими ми хочемо жити, а інтроспективна пильність перевіряє нас, чи живемо ми в них. В контексті медитація, уважність запам’ятовує об’єкт медитація так що ми залишаємося на ньому і не можемо відволікатися на інший об’єкт, тоді як інтроспективна пильність досліджує, чи активна наша уважність, чи з’явилися відволікання чи тупість, що заважає нашим медитація.

Коли наш розум п'яний невігласом прихильність щоб відчути задоволення, ми робимо все, що нам потрібно, щоб отримати задоволення або вигоду, яких ми прагнемо, навіть якщо це тягне за собою проколювання інших своїми іклами явної шкоди. Крім того, незнання веде нас хибними шляхами, які ведуть нас до більшої плутанини та страждань замість пробудження.

Звертаючись до Тари з проханням про захист, ми викликаємо власні сили уважності та інтроспективної пильності. Подібно до мудрого приборкувача слонів, який безстрашно знає, як приборкати дикого слона та використовувати його енергію для конструктивних цілей, ці два психічні фактори ведуть нас до ненасильницького способу життя та глибокої концентрації. Уважність розвивається шляхом постійного згадування наших етичних принципів і наших медитація об’єкт, а інтроспективна пильність виникає через часту перевірку того, чим зайнятий наш розум. Якщо наш розум зосереджений на чомусь, що сприяє шляху, інтроспективна пильність дозволяє йому бути; якщо це не так, інтроспективна пильність викликає відповідну протиотруту, щоб заспокоїти будь-яку неосвічену емоцію, яка мучить нас у цей момент.

Вогонь гніву

Гнається вітром з неадекватна увага,
Клуби клубів диму поганої поведінки,
Воно має силу спалити ліси добра,
Вогонь о гнів— Будь ласка, захисти нас від цієї небезпеки!

Гнів порівнюють із вогнем через його силу швидко й без розбору знищувати позитивний потенціал, гармонію та довіру між людьми, які культивувалися з великими зусиллями протягом тривалого періоду часу. Як люта лісова пожежа, гнів починається з крихітної іскри, яка живиться вітром неадекватна увага що зосереджується на негативних якостях когось або чогось і перебільшує їх, гнів спалахує. Палаючий, він породжує безлад у нашому власному житті та житті інших, вводячи нас у туманну неправильну поведінку. Серед затемненого диму наших шкідливих дій ми не можемо побачити джерело наших труднощів і тому нічого не робимо, щоб загасити вогонь гнів.

Під впливом ненависті та люті ми шкодимо собі та іншим. Як практикуючі Дхарми, ми намагалися брати участь у конструктивних діях (позитивних карма), які залишають позитивні відбитки в нашому розумінні. Ці відбитки створюють щастя в нашому житті, а також запліднюють наш розум, щоб виростали врожаї духовних усвідомлень. однак, гнів спалює позитивні відбитки, роблячи їх безсилими. Таким чином гнів обпікає не лише жертву наших руйнівних вчинків — іншу живу істоту, — але й винуватця — нас самих.

Терпіння, здатність зберігати внутрішній спокій, протистоячи шкоді чи стражданню, є протиотрутою гнів. Терпіння не означає пасивно поступатися чи безглуздо потурати шкоді. Натомість терпіння заспокоює наш розум, щоб ми з ясністю й мудрістю могли обдумати різні способи дій і вибрати той, який принесе найбільшу користь і найменшу шкоду кожному в ситуації. Маючи терпіння, ми можемо діяти рішуче — іноді з мирною силою, іноді з наполегливим співчуттям.

Змія ревнощів

Причаївшись у своїй темній ямі невігластва,
Не в змозі нести багатство і досконалість інших,
Він швидко впорскує їх своєю жорстокою отрутою,
Змія ревнощів — будь ласка, захисти нас від цієї небезпеки!

Ревнощі, як і інші тривожні емоції, виникають через незнання природи реальності. Це через незнання змушує нас думати, що ми будемо щасливі, якщо знищимо щастя інших. Подібно до злої змії, чия отрута вбиває здорову людину, ревнощі отруюють щастя і добро як нас самих, так і інших. Хоча ми кажемо: «Люби свого ближнього, як самого себе» і «Нехай усі істоти будуть щасливі», коли комусь пощастило, чого ми не маємо, навіть якщо нам не довелося поворухнути пальцем, щоб зробити їхнє щастя, наші ревнощі не можуть терпіти їх достаток, здібності чи чесноти. Під його впливом ми намагаємося зруйнувати чуже щастя та успіх. Така поведінка приводить до поразки, тому що навіть якщо ми досягаємо успіху, ми не відчуваємо себе добре, коли підриваємо благополуччя інших.

Таким чином, злі ревнощі не тільки зменшують нашу власну самоповагу, але й тримають нас у зв’язку з болем. Подібно до змії, що вбиває свою жертву здавленням, ревнощі виривають життя з нашого душевного спокою. Іноді лише біль від ревнощів спонукає нас шукати протиотрути.

Радіти щастю, талантам, долі та хорошим якостям інших — це протиотрута. Коли інші щасливі, ми можемо також приєднатися! Коли інші діють мудро й доброзичливо, чому б не порадіти їхнім чеснотам? Радість розглядається як спосіб лінивої людини створити великий позитивний потенціал. Коли ми радіємо чеснотам інших — їх доброті, щедрості, етичній дисципліні, терпінню, радісним зусиллям, зосередженості, мудрості тощо, — ми накопичуємо позитивний потенціал, ніби ми маємо таке чудове ставлення або самі робимо таку корисну дію. Оскільки нам потрібно накопичити великий позитивний потенціал, щоб просуватися по шляху, радіти доброті та щастю інших безперечно варто. Це спонукає нас на шляху до пробудження, а також робить нас щасливими прямо зараз.

Злодії хибних поглядів

Блукаючи страшною дикою неповноцінною практикою
І безплідні пустки абсолютизму й нігілізму,
Вони грабують міста й скити бенефіції і блаженство,
Злодії з неправильні погляди— Будь ласка, захисти нас від цієї небезпеки!

Коли у нас є цінне майно, яке приносить нам добробут і радість, ми хочемо захистити його від злодіїв. Так само ми повинні дбати про те, щоб наші точні думки у важливих духовних справах захищені, тому що вони є основою нашого духовного процвітання. Чи повинні ми слідувати неправильні погляди, ми будемо брати участь у здавалося б духовних практиках, які нібито призводять до пробудження, але насправді цього не роблять. Таким чином ми залишимося збіднілими, застряглими в духовній пустелі. Духовна бідність є більш небезпечною, ніж матеріальна, оскільки вона впливає не лише на щастя цього життя, але й на щастя багатьох майбутніх життів.

Злодії з неправильні погляди мають багато різновидів. Деякі неправильні погляди вірять, що неетичні дії є етичними і що неправильно витлумачені практики ведуть до просвітлення. Спотворення релігійних вчень, наприклад думка про те, що вбивство невірних веде до переродження на небесах, створює страшний світ як у суспільстві, так і серед тих, хто дотримується таких думки.

Шеф неправильні поглядиподібно до безплідної пустелі, в якій не розвивається визвольна діяльність, тримається двох крайнощів: абсолютизму та нігілізму. Перше уособлює спосіб, у який явищами існують, тоді як остання повністю заперечує їх існування. Тоді як усі особи і явищами не мають незалежного існування, абсолютизм вважає, що вони існують незалежно. Воно бачить явищами як такі, що володіють власною притаманною сутністю та існують під власною владою, тоді як вони цього не роблять. Нігілізм впадає в іншу крайність, вважаючи, що особи і явищами не існують взагалі. Таким чином він принижує функціонування причини та наслідку, тим самим руйнуючи нашу сумлінність у практичних конструктивних діях і відмовляючись від шкідливих. Коли присутні абсолютизм чи нігілізм, ми не можемо зрозуміти ні того, ні іншого кінцева природа або традиційний характер явищами.

Погляд Середнього Шляху – це необхідний баланс. Він заперечує всі вигадані способи існування, включаючи незалежне існування, але стверджує, що всі люди і явищами існують. Тобто, хоча всьому бракує незалежного існування, воно існує залежно. Цей погляд дозволяє нам точно розрізняти те, що існує, а що ні, а також між тим, що потрібно практикувати, а від чого відмовитися. Таким чином, наші колекції мудрості та позитивного потенціалу — міста та скити легкості та блаженство— захищені, і наше щастя забезпечене.

Ланцюг скупості

Зв'язування втілених істот у нестерпній в'язниці
Циклічного існування без свободи,
Це замикає їх пристрасне бажанняміцні обійми,
Ланцюг скупості — будь ласка, захисти нас від цієї небезпеки!

Хоча невігластво є коренем циклічного існування, те, що тримає нас замкнутими в циклі страждань від одного життя до іншого, є пристрасне бажання. У змові з пристрасне бажання це скупість, розум, який чіпляється за наше майно і не може з ним розлучитися. Хоча ми любимо вважати себе щедрими людьми, коли ми перевіряємо свою поведінку, є багато можливостей для вдосконалення. Наприклад, наші шафи та підвали можуть бути заповнені речами, якими ми не користуємося — насправді, ми можемо навіть не пам’ятати, що у нас є якісь речі, — але якщо ми починаємо прибирати свої складські приміщення, наш розум вигадує багато причин не давати їх навіть людям, яким вони явно потрібні. «Це може знадобитися мені пізніше», «Це має сентиментальну цінність», «Люди, яким я даю це, скористаються мною і вимагатимуть більше», «Я не хочу виглядати так, ніби я хизуюся, будучи щедрий», і так далі.

За нашими виправданнями часто ховається страх. Ми помилково віримо, що власність принесе нам безпеку в циклічному існуванні. Власне, наш прихильність до них тримає нас у в'язниці незадоволення. Ми постійно прагнемо більшого та кращого, але ніколи не буваємо задоволені тим, що маємо.

Не-чіпляючись і щедрість є протиотрутами. з не-чіпляючись ми не сприймаємо матеріальні блага як надійне джерело щастя чи значення успіху. Більш збалансовані в собі, ми знаходимо задоволення, рідкісний «товар» у нашому матеріалістичному суспільстві. Задоволення дозволяє нам розвивати любов, яка бажає іншим мати щастя та його причини, і тому ми отримуємо задоволення від дарування.

Дарування з відкритим серцем приносить нам радість і приносить пряму користь іншим. Тоді блага розподіляються більш справедливо в нашому суспільстві та між націями, заспокоюючи погане відчуття соціальної нерівності та сприяючи світовому миру. Спільне використання є джерелом нашого подальшого існування як виду. Як Його Святість, що далай-лама каже, що вид процвітає не виживання найпристосованіших, а виживання тих, хто найбільше співпрацює. Ніхто з нас не існує незалежно; ми повинні залежати від інших, щоб просто залишитися в живих. Таким чином, допомога іншим і спільне використання багатства приносить користь як собі, так і іншим. Щедрість робить нас щасливими зараз, дозволяє нашому роду продовжувати процвітати та створює позитив карма що приносить нам процвітання в майбутньому.

Потік прихильності

Змітаючи нас у потокі циклічного існування, яке важко подолати,
Де, обумовлений рушійними вітрами с карма,
Нас кидає хвиля народження, старіння, хвороб і смерті,
Повінь прихильність— Будь ласка, захисти нас від цієї небезпеки!

Як повінь, прихильність охоплює нас, безсило штовхаючи нас у бурхливому океані циклічного існування. Він робить це двома способами. По-перше, під впливом прихильність, який чіпляється за осіб, предмети, місця, ідеї, думкиі так далі, ми діємо шкідливими способами, щоб отримати те, чого хочемо. Наші деструктивні дії створюють конфлікти з іншими зараз і залишають відбитки в нашому розумінні, які пізніше породжують ситуації страждання. По-друге, у момент смерті, прихильність виникає знову, і ми чіпляємось за своє тіло і життя. Коли ми розуміємо, що не можемо їх більше тримати, прихильність потім хапається за інший тіло і життя, і ми відроджуємося в циклічному існуванні.

У кожному переродженні старіння починається одразу після нашого народження, хвороби виникають неодноразово, а смерть є їх неминучим наслідком. Тим часом, все ще захлеснула повінь прихильність, ми продовжуємо діяти руйнівно, залишаючи все більше негативних кармічних відбитків у нашому розумовому потоці, які спричиняють ще більше перероджень, коли ми потопаємо в сум’ятті та нещасті.

Перетнути потік циклічного існування важко. Для цього нам потрібне керівництво, зірка, за якою можна орієнтуватися, щоб знайти шлях через темні моря тривожних емоцій. Санскритське слово тара означає «зірка», від кореня означає «вести через, нести». Ми просимо Тару захистити нас від небезпеки, навчивши нас шляху до звільнення та повного пробудження, яким ми переправимося на інший берег і досягнемо стану психіки. блаженство і свобода.

Споглядання минущої природи речей є чудовою протиотрутою прихильність. Бачачи, що об’єкти, за які ми чіпляємося, змінюються миттєво, ми знаємо, що вони не протримаються довго і тому не є надійним джерелом щастя. Відвертаючись від їхньої оманливої ​​спокуси, ми зосереджуємося на трансформації наших тривожних ставлень та емоцій і розвитку корисних. Через процес ознайомлення нашого розуму зі співчутливою мотивацією бодхічітта і мудрість, що усвідомлює порожнечу, ми просуваємось через етапи Бодхісаттва шлях до стану Будди.

Хижий демон сумніву

Блукаючи в просторі темної плутанини,
Мучить тих, хто прагне до кінцевих цілей,
Це злісно смертельно для звільнення,
Хижий демон сумніваюся— Будь ласка, захисти нас від цієї небезпеки!

Сумнів буває різних типів, не всі з них обструктивні. Коли наш сумніваюся це форма цікавості, яка спонукає нас вивчати, досліджувати та роз’яснювати значення вчення, це допомагає нам на шляху. Проте коли наш сумніваюся перебуває в розгубленості та нахиляється до неправильні погляди, наш розум обертається по власних колах, і ми духовно знерухомлені. Це омана сумніваюся пожирає наш час, втрачаючи наш шанс на звільнення; вона нагадує демона-хижака, який нищить життя, припиняючи розквіт потенціалу людини.

Розум обертається сумніваюся не може йти прямою дорогою до звільнення. Якщо ми почнемо практикуватися, ми сумніваюся його ефективність; коли ми слухаємо вчення, ми сумніваюся їх автентичність. ми сумніваюся наша здатність до практики; ми сумніваюся здатність нашого вчителя направляти нас; ми сумніваюся шлях до практики; ми сумніваюся існування просвіти. Нездатні досягти жодного рішення, ми не можемо йти вперед по шляху, і наш розум залишається мученим. Наші кінцеві цілі, звільнення та просвітлення, знищені цим демоном сумніваюся.

Щоб протидіяти сумніваюся, ми повинні спочатку припинити шквал суперечливих думок і заспокоїти свій розум. Медитація на диханні — чудовий спосіб розвіяти дискурсивні думки та зосередити розум. Спокійний розум може відрізнити важливі питання, які потребують розгляду, від скептичних, безглуздих думок. Далі ми повинні навчитися мислити логічно та чітко, щоб ми могли досліджувати ці проблеми та дійти точних висновків. З цієї причини тибетські ченці роками обговорюють та обговорюють священні писання. Формалізована структура дискусії вчить нас, як чітко досліджувати вчення та перевіряти їх достовірність. Він також розкриває глибші значення вчень, показує нам, що ми робимо і чого не розуміємо, і роз’яснює різні точки зору. Хоча ми можемо не брати участі в офіційних дебатах, обговорення тем з друзями з Дхарми служить тій же меті. Таким чином ми можемо прояснити, у що ми віримо, і, зробивши це, ми можемо почати практикувати відповідно.

Відданість

Через ці похвали та прохання до вас
пригнічувати Умови несприятливий для практики Дхарми
І нехай буде нам довголіття, позитив, слава, достаток,
І інші сприятливі Умови як ми хочемо!

Виконуючи практику Тара та застосовуючи протиотрути від восьми небезпек, щоб принести користь усім істотам, ми створили величезний позитивний потенціал. Зараз ми присвячуємо його, керуючи тим, як воно дозріє, для двох головних цілей. Перше — щоб усі істоти були вільні від Умови які перешкоджають нашій практиці та інтеграції Дхарми з нашим власним розумом. Такі Умови можуть бути зовнішніми, такими як війна, бідність, надмірні зобов’язання або відсутність кваліфікованого духовного провідника, або внутрішніми, такими як хвороба, емоційні турбулентності, сумніваюсяабо розумова недієздатність. По-друге, ми присвячуємо, щоб ми і всі інші зустрілися Умови сприяє актуалізації шляху до пробудження. Довге життя важливе для того, щоб ми могли вивчати та практикувати Буддавчення протягом тривалого часу. Позитивний потенціал дозволяє нам померти без жалю і спонукає нас до щасливих перероджень, у яких ми можемо продовжувати нашу духовну практику. Це також запліднює наш розум, щоб ми могли зрозуміти значення Буддалегко інтегрувати їх у наше життя. Матеріальне багатство забезпечує нас необхідним, щоб ми могли займатися без турбот. Це також дозволяє нам ділитися майном з іншими, таким чином накопичуючи позитивний потенціал від щедрості. Духовне багатство дозволяє нам контактувати з кваліфікованим духовним наставником і добрими друзями з Дхарми, які заохочують нашу практику. Слава може означати здатність і Умови вміло допомагати іншим. Достаток — це відчуття багатства, яке дозволяє нам дарувати наші матеріальні блага, а також вміло ділитися своєю любов’ю, захистом і розумінням Дхарми з іншими.

Хоча наведені вище вірші сформульовані в манері благання Тари захистити нас від різних небезпек, ми повинні пам’ятати деякі важливі моменти, щоб правильно зрозуміти їх значення. По-перше, Тара не є самоіснуючий, незалежне божество або Бог. Як і всі особи і явищами, вона існує залежно і порожня незалежного або абсолютного існування. Ми не повинні думати про Тару як про зовнішню істоту, яка може помахати чарівною паличкою, виліковуючи наші труднощі та задовольняючи наші егоїстичні бажання, поки ми сидимо склавши руки та розслабляємось. Натомість ми робимо ці запити, усвідомлюючи, що ми (той, хто робить запит), Тара (та, яку ми просимо), і дія запиту не мають незалежного існування, але існуємо умовно.

По-друге, хоча всі істоти, які стали Тарою, вільні від обмежень з їх власного боку щодо допомоги іншим, вони не всемогутні. Вони можуть навчати, направляти та надихати нас лише в тій мірі, в якій ми сприйнятливі. Однією з цілей читання цих та інших подібних віршів є відкрити наш розум і серце, зробивши себе сприйнятливими духовними судинами. Хоча ми, здається, молимося до зовнішньої Тари, ми закликаємо свою внутрішню мудрість і співчуття, породжуючи чудові прагнення та спрямовуючи наші думки на чеснотливі цілі. Чим більше ми відкриваємо свої серця з любов’ю та співчуттям до всіх істот однаково, тим більше Тара може впливати на нас. Чим більше наша мудрість розуміння кінцева природа, тим більше Тара може надихнути нас на поглиблення наших усвідомлень.

Завантажте презентацію PowerPoint Тара і вісім небезпек вона захищає нас від.

1. Для виконання практики Тара необхідні певні вимоги. Практикуючі повинні проконсультуватися з кваліфікованим викладачем тибетського буддизму. Опис тут не можна використовувати для медитація.
    ↩