พุทธปัญญาเรื่องความรุนแรงและการปรองดอง

Sravasti Abbey ตั้งอยู่ห่างจาก Spokane ทางเหนือเพียงหนึ่งชั่วโมง ซึ่งเป็นที่ตั้งของมหาวิทยาลัย Gonzaga ที่ได้รับการสนับสนุนจาก Jesuit ตามที่ศาสตราจารย์ด้านการศึกษาศาสนา ดร. จอห์น เชฟแลนด์ ประเพณีนิกายเยซูอิตคาทอลิกได้สนับสนุนการศึกษาระหว่างศาสนาตลอดประวัติศาสตร์ ในความเชื่อของเขาที่ว่าการเสวนาดังกล่าวมีความสำคัญต่อการทำความเข้าใจโลก ดร. เชฟแลนด์จึงเชิญท่านท่านทูบเตน โชดรอนให้พูดกับนักศึกษาและชาวเมืองที่หลากหลายเกี่ยวกับความรุนแรงและการปรองดองกัน เขาติดตามการสอนของเธอด้วยข้อสังเกตจากมุมมองของคาทอลิก

หลวงพ่อทับเตน โชดรอน ในเรื่องความรุนแรงและการปรองดองกัน

หลังจากนำผู้ชมใน การทำสมาธิ และตั้งแรงจูงใจ พระโชดรอนจึงเริ่ม ต่อไปนี้เป็นคำปราศรัยยาวหนึ่งชั่วโมงของเธอ

เราจะพูดถึงความรุนแรงและการปรองดองกัน ฉันแน่ใจว่าเรากำลังคิดถึงคนอื่น ๆ ที่มีความรุนแรงและไม่ยอมให้อภัย แน่นอนว่าพวกเราไม่มีใครใช้ความรุนแรง คุณมาที่นี่เพื่อเรียนรู้วิธีบอกคนอื่นว่าจะเปลี่ยนแปลงอย่างไรใช่ไหม

นี่เป็นส่วนหนึ่งของปัญหาของเราแล้ว เราคิดว่าความทุกข์ในโลกมาจากภายนอก จากคนอื่น พวกเราใจดีและใจดีอยู่เสมอใช่มั้ย? โอเค เราโกรธบ้างเป็นบางครั้ง แต่ . ของเรา ความโกรธ เป็นธรรม ของเรา ความโกรธ แก้ไขความเจ็บป่วยทางสังคม

เราคิดว่าความสุขและความทุกข์ของเรามาจากผู้อื่น เราจึงพยายามนำทางและจัดการวิธีที่ผู้อื่นควรเป็นอยู่เสมอ แต่เราควบคุมคนอื่นไม่ได้ ไม่ว่าเราจะพยายามมากแค่ไหนก็ตาม สิ่งเดียวที่เปลี่ยนได้คือตัวเราเอง

เราไม่ค่อยมองเข้าไปข้างในเพื่อถามว่า “ฉันใช้ความรุนแรงได้อย่างไร” เราทุกคนต่างก็มีวิธีของตัวเองในการข่มขู่ผู้อื่นใช่ไหม เราสามารถถามว่า “ความรุนแรงและความโหดร้ายของฉันมาจากไหน? หรือของฉันเอง ความโกรธ? "

ในความเป็นจริง ความโกรธ อยู่ในฉัน ตราบใดที่ฉันมี ความโกรธฉันจะไปหาศัตรู ปกติเราคิดว่าศัตรูอยู่นอกตัวเรา แต่เรามีศัตรูก็ต่อเมื่อเรามองว่าใครเป็นศัตรู เมื่อเราติดป้ายว่าคนนั้นเป็นแบบนั้น

เมื่อเรารู้สึกว่าเราถูกทำร้าย กลยุทธ์ของเรามักจะใจร้ายและโหดร้ายต่ออีกฝ่ายหนึ่งจนกว่าพวกเขาจะตัดสินใจว่าเรารักและเมตตา และนั่นเป็นสิ่งที่ถูกต้อง นี่เป็นนโยบายระดับชาติของเราด้วยใช่ไหม เราจะระเบิดคุณจนกว่าคุณจะรู้ว่าเราดีและใจดี และคุณจะเห็นสิ่งต่างๆ ในแบบของเรา กลยุทธ์นั้นเคยใช้ได้ผลทั้งส่วนตัวหรือระดับประเทศหรือไม่? ทันทีที่ใครบางคนประสบความทุกข์ด้วยมือเรา เขาจะไม่เห็นเราเป็นคนใจดี ในทำนองเดียวกัน ถ้ามีใครมาทำร้ายเรา เราก็ไม่เห็นเขาใจดี เราสามารถข่มขู่ผู้คนหรือเอาชนะพวกเขาได้ แต่นั่นไม่ได้หมายความว่าพวกเขาจะชอบเรา

นั่นเป็นเหตุว่าทำไมพระองค์ท่าน ดาไลลามะ บอกว่าถ้าคุณจะเห็นแก่ตัว จงเห็นแก่ตัวอย่างฉลาดและดูแลผู้อื่น ถ้าเราทำร้ายคนอื่น เราต้องอยู่กับคนที่ทุกข์และไม่มีความสุข และการอยู่ร่วมกับคนทุกข์ใจมันไม่สนุก แต่ถ้าเราห่วงใยคนอื่น เขาก็มีความสุข และนั่นก็ทำให้เรามีความสุข

เมื่อเราเห็นว่าเราพึ่งพาอาศัยกันกับผู้อื่น เราก็จะเห็นว่าความสุขของเรานั้นพึ่งพาอาศัยกันด้วย

เราอาศัยอยู่ในโลกที่พึ่งพาซึ่งกันและกัน อันที่จริง ตอนนี้เราพึ่งพามนุษย์คนอื่นมากกว่าที่เคยในประวัติศาสตร์ของมนุษย์ ในสมัยโบราณ ผู้คนปลูกอาหารเอง ทำเสื้อผ้าเอง แต่วันนี้ไม่เป็นเช่นนั้น ทุกสิ่งที่เรามีและทำมาจากความพยายามของผู้อื่น ทำไมเราคิดว่าเราไม่ต้องการคนอื่น? ที่ไม่สมจริงดังนั้น เรามีช่วงเวลาที่ยากลำบากในการรับรู้ถึงการพึ่งพาผู้อื่นและในของเรา ความเห็นแก่ตัวแทบไม่เคยคิดที่จะกล่าวขอบคุณ

เราอาศัยอยู่ในโลกที่พึ่งพาอาศัยกัน ดังนั้นความกรุณาและความเห็นอกเห็นใจจึงเป็นยาแก้พิษของความรุนแรงและเป็นกุญแจสู่การปรองดอง

บางครั้งผู้คนคิดว่าหากคุณใจดีและเห็นอกเห็นใจคนอื่น คนอื่นก็จะเอาเปรียบคุณ เราคิดว่าเราจำเป็นต้องปกป้องและป้องกันตัวเอง ที่ไม่ปลอดภัยที่จะเป็นคนใจดี

ต้องดูว่าความเมตตาคืออะไร การแสดงความเห็นอกเห็นใจไม่ได้หมายความว่าคุณพลิกคว่ำและปล่อยให้คนอื่นเอาเปรียบคุณ ความเห็นอกเห็นใจ คือ ความปรารถนาให้ผู้อื่นพ้นทุกข์และเหตุแห่งทุกข์ ความรักคือความปรารถนาให้คนมีความสุขและเป็นเหตุแห่งความสุข เราจึงหวังดีต่อผู้อื่น อะไรที่ไม่ปลอดภัยเกี่ยวกับการอวยพรให้คนอื่นดี?

ความเห็นอกเห็นใจและความเมตตาไม่ได้หมายความว่าเราจะทำทุกอย่างที่ทุกคนต้องการ เราต้องคิดว่าความสุขคืออะไร ความทุกข์คืออะไร และอะไรคือสาเหตุของทั้งสอง บางครั้งเมื่อคุณแคร์ใครซักคนจริงๆ คุณต้องทำในสิ่งที่เขาไม่ชอบ พ่อแม่รู้เรื่องนี้ดี การเป็นคนใจดีและเห็นอกเห็นใจไม่ได้เกี่ยวกับการชนะการประกวดความนิยม—อันที่จริง มันอาจเป็นเรื่องยากทีเดียว ความเห็นอกเห็นใจใช้จุดแข็งภายในมากมาย และคุณต้องคิดในระยะยาว ความเห็นอกเห็นใจไม่ได้มีไว้สำหรับคนอ่อนแอ

ฉันคิดว่าความรุนแรงเป็นเรื่องไร้สาระ พระองค์ท่าน ดาไลลามะ กล่าวว่าความรุนแรงเป็นเรื่องล้าสมัย ใช่ ความรุนแรงทำเงินได้มากมาย และเป็นผลดีต่อเศรษฐกิจ แต่ความรุนแรงคือสิ่งที่เด็กทำเมื่อพวกเขาไม่เข้าทาง ความรุนแรงคือสิ่งที่สัตว์ทำเมื่อต่อสู้เพื่อแย่งชิงเนื้อสัตว์ เรามีจิตใจของมนุษย์ และเราไม่ควรใช้ความคิดของมนุษย์เพื่อสร้างอาวุธที่ดีกว่า

ความรุนแรงช่างเลวร้ายจริงๆ คุณโกรธ มีบางอย่างเกิดขึ้นในใจ คุณไม่พยายามควบคุมมัน และเอามันออกไปให้คนอื่น นั่นคือการขาดความแข็งแกร่งและความกล้าหาญภายใน—ความกล้าที่จะอยู่ตรงนั้นและพยายามฟังคนที่แตกต่างจากคุณจริงๆ

ฉันต้องการอ่านสิ่งที่ Buddha กล่าวถึงเรื่องนี้จากพระธรรมปทา

เมื่อเรายึดมั่นในความคิดเช่น “พวกเขาทำร้ายฉัน พวกเขาทำร้ายฉัน พวกเขาขืนใจฉัน พวกเขาปล้นฉัน”
เราเก็บความเกลียดชังมีชีวิตอยู่

หากเราหลุดพ้นจากความคิดที่ว่า “พวกเขาทำร้ายฉัน พวกเขาทำร้ายฉัน พวกเขาขืนใจฉัน พวกเขาปล้นฉัน” ความเกลียดชังก็หมดไป

ความเกลียดชังไม่เคยพ่ายแพ้ แต่ด้วยความพร้อมที่จะรัก
นี่คือกฎนิรันดร์

เราทุกคนมีตัวอย่างอยู่ในใจไม่ใช่หรือ? “พวกเขาทำร้ายฉัน พวกเขาข่มเหงฉัน พวกเขาขืนใจฉัน” เราสามารถพูดถึงสิ่งเลวร้ายที่คนอื่นทำกับเราต่อไปได้ เรายึดมั่นและสร้างเอกลักษณ์รอบตัวเหล่านี้และหัวใจของเราเต็มไปด้วยความเกลียดชัง เราสามารถยึดมั่นในความเกลียดชังมาหลายสิบปี เราคิดว่าเรากำลังลงโทษผู้คนด้วยการเกลียดชังพวกเขา แต่คุณรู้อะไรไหม พวกเขากำลังหลงลืม พวกเขากำลังมีช่วงเวลาที่ดี เมื่อเรายึดมั่นในความแค้น ใครเป็นทุกข์? พวกเราทำ. เราทนทุกข์ได้เป็นปีๆ และเราสอนให้เด็กเกลียดชัง เพราะเมื่อพ่อแม่แค้น เด็กๆ ก็เรียนรู้ที่จะทำเช่นกัน

การให้อภัยคือการปล่อยวาง ความโกรธ และความเกลียดชัง ไม่ได้หมายความว่าคุณกำลังพูดในสิ่งที่คนอื่นทำไม่เป็นไร อาจไม่โอเค แต่ให้อภัยเพราะอยากมีความสุข และตระหนักได้ว่าการยึดมั่น ความโกรธ และความแค้นทำให้คุณและคนรอบข้างลำบาก คุณยังสามารถดูความโหดร้ายเช่นความหายนะและให้อภัย ไม่ได้หมายความว่าคุณลืม แต่คุณสามารถให้อภัยได้

เมื่อเราให้อภัยผู้อื่น จิตใจของเราย่อมมีสันติสุข การสมานฉันท์และการให้อภัยต้องเริ่มด้วยการที่เราตระหนักถึงกระบวนการภายในของเราเองและตระหนักในฐานะ Buddha ว่าความเกลียดชังนั้นไม่ชนะความเกลียดชัง เอาชนะได้ด้วยความรักและปรารถนาดีต่อผู้อื่น

คนที่ทำร้ายเราทำในสิ่งที่เขาทำเพราะพยายามมีความสุขและสับสนว่าสาเหตุของความสุขคืออะไร ดังนั้นจึงเหมาะสมกว่าที่เราจะมองดูคนที่ทำร้ายเราและหวังว่าพวกเขาจะมีความสุข หากพวกเขามีความสุขพวกเขาจะประพฤติตนแตกต่างออกไปและเราจะเป็นผู้รับผลประโยชน์

ความเห็นอกเห็นใจที่แท้จริงคิดว่า “คงจะดีไม่น้อยถ้าบุคคลนั้นมีความสงบภายใน หากพวกเขาพบวิธีที่จะใช้ความคิดสร้างสรรค์พิเศษของตนเองเพื่อเป็นประโยชน์ต่อสังคม หากพวกเขาสามารถทำให้ชีวิตของพวกเขามีความหมาย มันจะไม่วิเศษเหรอ?” การอวยพรให้พวกเขาดีในทางนั้นก็สมเหตุสมผลดี

ดังนั้นสิ่งเหล่านี้จึงเป็นเรื่องที่เกี่ยวข้อง และเกี่ยวข้องกับการไตร่ตรองอย่างลึกซึ้ง การมองชีวิตของเราจริงๆ และถามคำถามที่จริงจังกับตัวเราเอง ต้องใช้ความกล้าหาญและความแข็งแกร่งภายในเป็นอย่างมาก แต่ได้ผลจริง

ตอบกลับ: พระทับเตนโชดรอน “พุทธปัญญา: ความรุนแรงและการปรองดอง”

30 เมษายน 7:00-9:00 น. โรงเรียนกฎหมายกอนซากา
John N. Sheveland, Ph.D., แผนกศาสนาศึกษามหาวิทยาลัยกอนซากา

ความกตัญญู ก่อนอื่น ข้าพเจ้าขอแสดงความกตัญญูต่อท่าน พระภิกษุณี และบรรดาภิกษุณีและลูกศิษย์ของวัดสราวัสตี ที่ได้เดินทางไปกอนซากาจากนิวพอร์ต เราดีใจมากสำหรับการเยี่ยมชมของคุณ การสนทนาระหว่างศาสนามักจะพบแรงผลักดันแรกและยิ่งใหญ่ที่สุดในมิตรภาพมากกว่าในโลกแห่งความคิดและแนวความคิด เราหวังว่าจะได้พบคุณที่นี่อีกหลายครั้ง ทั้งในฐานะครูและในฐานะเพื่อน

ข้าพเจ้าขอเสนอข้อสังเกตสามประการ และรีบดำเนินการให้เร็วที่สุด เพื่อให้เรามีเวลาเหลือเฟือสำหรับช่วงถาม-ตอบที่มีแนวโน้มว่าจะเป็นปัจจัยกระตุ้น ประการแรก เหตุผลของนิกายโรมันคาธอลิกและนิกายเยซูอิตสำหรับการสนทนาระหว่างศาสนา ประการที่สอง ปัญญาที่คริสเตียนอาจได้รับจากความเข้าใจในความไม่เที่ยงทางพุทธศาสนา และในที่สุดก็เรียกร้องให้มีความสามัคคีในการเผชิญกับความรุนแรง

1. นอสตราเอเทท & ชุมนุมทั่วไป 34 & 35พูดได้อย่างปลอดภัยว่าเมื่อ 50 ปีที่แล้วไม่มีใครจินตนาการได้ว่าจะเชิญนักเขียนชื่อดังและครูแห่งปัญญาทางพุทธศาสนาไปพูดที่มหาวิทยาลัยนิกายโรมันคาธอลิก เรามาถึงวันนี้ในปี 2008 ที่ยังคงแยกแยะการเสด็จเยือนสหรัฐฯ ของสมเด็จพระสันตะปาปาครั้งล่าสุด และยังคงแยกแยะรูปร่างและรูปทรงของ “คาทอลิก” ที่วิทยาลัยและมหาวิทยาลัยคาทอลิกหลายแห่งทั่วประเทศ ที่เราอยู่ที่นี่ในวันนี้ ที่มหาวิทยาลัยแห่งนี้ และในห้องนี้กับวิทยากรนี้ เนื่องมาจากสภาวาติกันที่สองในทศวรรษ 1960 เป็นจำนวนมาก วาติกันที่ 1 เป็นตัวแทนของการเปลี่ยนแปลงกระบวนทัศน์ที่สำคัญภายในชุมชนคาทอลิก ซึ่งเป็นการเปลี่ยนแปลงที่เริ่มเข้าใจตัวเองว่าเป็น “คริสตจักรโลก” ที่มีโครงสร้างแบบโต้ตอบ ด้วยข้อความที่พูดเชิงพยากรณ์ไปทั่วโลก แต่ยังเป็นข้อความที่ยืนหยัดเพื่อเรียนรู้เชิงวิพากษ์จากโลก ห่างไกลจากการเป็นทรงกลมที่ถูกทอดทิ้งจากพระเจ้า คริสตจักรถือว่าโลกเป็นหุ้นส่วนในเป้าหมายร่วมกันของการมีมนุษยธรรมและความสามัคคี อันที่จริงนี่คือการแสดงออกถึงความมั่นใจที่ปรับปรุงใหม่ในการเสริมศรัทธาและเหตุผล ต้องเป็นเช่นนี้ เพราะวรรคแรกของ Gaudium et spes หรือ The Pastoral Constitution of the Church in the Modern World ประกาศอย่างมีชื่อเสียงว่า “ความสุขและความหวัง ความเศร้าโศกและความวิตกกังวลของมนุษย์ยุคนี้ โดยเฉพาะผู้ที่ มีฐานะยากจนหรือทุกข์ยากในทางใดทางหนึ่ง สิ่งเหล่านี้คือความยินดีและความหวัง ความเศร้าโศกและความวิตกกังวลของผู้ติดตามพระคริสต์ อันที่จริง ไม่มีสิ่งใดที่มนุษย์อย่างแท้จริงไม่สามารถส่งเสียงก้องในหัวใจของพวกเขาได้ (GS, #XNUMX) ผลกระทบต่อความเป็นมนุษย์ของพระศาสนจักรในโลกทำให้เกิดการประกาศความเคารพต่อศาสนาอื่นอย่างน่าอัศจรรย์ เอกสารสำคัญอีกฉบับหนึ่งจากสภา Nostra Aetate หรือ The Declaration on the Relation of the Church to non-Christian Religions ระบุว่าครอบครัวมนุษย์ในความหลากหลายทางศาสนาทั้งหมดรวมกันเป็นปึกแผ่นในการต่อสู้ร่วมกับคำถามที่กังวลอย่างที่สุด เช่น “ใคร ฉันคือ” “ชีวิตคุณธรรมที่ดี” “ความทุกข์และความตายมีความหมายอะไร”? จากนั้น เพื่อกระตุ้นความอยากอาหารของเรา Nostra Aetate ได้เสนอความคิดเห็นสั้นๆ แต่เร้าใจเกี่ยวกับพุทธศาสนาเหล่านี้:
   

   พุทธศาสนาในรูปแบบต่างๆ ตระหนักถึงความไม่เพียงพออย่างรุนแรงของโลกที่เปลี่ยนแปลงนี้ มันสอนวิธีที่มนุษย์ด้วยจิตวิญญาณที่เคร่งครัดและมั่นใจอาจสามารถได้รับสถานะของการปลดปล่อยที่สมบูรณ์หรือบรรลุโดยความพยายามของพวกเขาเองหรือผ่านความช่วยเหลือที่สูงขึ้นการส่องสว่างสูงสุด ในทำนองเดียวกัน ศาสนาอื่นๆ ที่พบทุกแห่งหนพยายามตอบโต้ความกระสับกระส่ายของหัวใจมนุษย์ แต่ละศาสนาในลักษณะของตนเอง โดยเสนอ “วิถี” ที่ประกอบด้วยคำสอน กฎแห่งชีวิต และพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ คริสตจักรคาทอลิกปฏิเสธสิ่งที่เป็นความจริงและศักดิ์สิทธิ์ในศาสนาเหล่านี้ พระนางเคารพบูชาแนวทางการประพฤติและชีวิตเหล่านั้นด้วยใจจริง ศีล และคำสอนซึ่งถึงแม้จะแตกต่างกันในหลายแง่มุมจากที่เธอถือและอธิบายไว้ แต่มักจะสะท้อนรัศมีของความจริงนั้นซึ่งทำให้มนุษย์ทุกคนกระจ่างแจ้ง เธอประกาศและต้องประกาศพระคริสต์เสมอว่า "ทางนั้น ความจริง และชีวิต" (ยอห์น 14:6) ซึ่งมนุษย์จะพบกับความสมบูรณ์ของชีวิตทางศาสนา ซึ่งพระเจ้าได้ทรงคืนดีทุกสิ่งไว้กับพระองค์เอง (# 2).

   กรอไปข้างหน้าอย่างรวดเร็วสู่ปี 1995 สมาคมของพระเยซูรวมตัวกันในกรุงโรมสำหรับการประชุมสามัญครั้งที่ 34 เพื่อแยกแยะนายพลที่เหนือกว่าใหม่และจัดทำเอกสารชุดของตนเองโดยมีวัตถุประสงค์เพื่อ "อ่านเครื่องหมายแห่งเวลา" ในบรรดาสัญญาณเหล่านี้คือบทสนทนาระหว่างศาสนา กฤษฎีกาห้าเรื่อง “พันธกิจของเราและการเจรจาระหว่างศาสนา” แสดงถึงคำแถลง RC ที่เข้มงวดที่สุดในเรื่องนี้ซึ่งข้าพเจ้าทราบ คณะเยซูอิตตอบรับคำขอร้องของสมเด็จพระสันตะปาปายอห์น ปอลที่ 20 ซ้ำแล้วซ้ำเล่าต่อสมาคมเพื่อให้การเสวนาระหว่างศาสนาเป็นเรื่องสำคัญ โดยยอมรับอย่างมีสติว่าในประชาคมโลกที่คริสเตียนมีประชากรน้อยกว่า XNUMX เปอร์เซ็นต์ จำเป็นต้องร่วมมือกับอีกฝ่ายหนึ่งเพื่อให้บรรลุเป้าหมายร่วมกัน . นอกจากนี้ คณะเยซูอิตยังเพ่งมองไปที่ "ผู้อื่น" ที่ไม่ใช่การแข่งขันแต่เป็นการร่วมมือกัน พวกเขาเขียน:

   ในบริบทของบทบาทการแบ่งแยก การแสวงประโยชน์ และความขัดแย้งที่ศาสนาต่างๆ รวมทั้งศาสนาคริสต์ได้เล่นมาในประวัติศาสตร์ การเสวนาพยายามที่จะพัฒนาศักยภาพในการรวมและปลดปล่อยของทุกศาสนา ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความเกี่ยวข้องของศาสนาเพื่อความอยู่ดีมีสุขของมนุษย์ ความยุติธรรม และ สันติภาพของโลก. เหนือสิ่งอื่นใด เราจำเป็นต้องสร้างความสัมพันธ์เชิงบวกกับผู้เชื่อในศาสนาอื่นเพราะพวกเขาเป็นเพื่อนบ้านของเรา องค์ประกอบทั่วไปของมรดกและความห่วงใยของมนุษย์บังคับให้เราสร้างความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดยิ่งขึ้นตามค่านิยมทางจริยธรรมที่เป็นที่ยอมรับในระดับสากล . . . การเคร่งศาสนาในปัจจุบันคือการข้ามศาสนา ในแง่ที่ว่าความสัมพันธ์เชิงบวกกับผู้เชื่อในศาสนาอื่นเป็นข้อกำหนดในโลกของพหุนิยมทางศาสนา” (#130)

   การเคร่งศาสนาในปัจจุบันคือการข้ามศาสนา—ให้เราไตร่ตรองเรื่องนี้สักครู่

   ก่อนหน้านี้ “ฤดูใบไม้ผลิ” [ศัพท์เทคนิคที่พวกเราไม่มีใครรู้จัก!!!] พวกเยซูอิตพบกันอีกครั้งในกรุงโรมเพื่อแยกแยะนายพลที่เหนือกว่าคนใหม่และเพื่อจัดทำเอกสารอีกรอบ สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 1995 ทรงสั่งให้พวกเขาดำเนินตามกระแสเรียกระหว่างศาสนาที่จัดตั้งขึ้นในปี XNUMX และให้ทำเช่นนั้นโดยการปลูกเท้าข้างหนึ่งไว้ใจกลางศรัทธาของคริสเตียนและอีกข้างหนึ่งในดินแดนชายแดนร่วมกับอีกคนหนึ่งทางศาสนา การลงคะแนนเสียงอยู่ในและเป็นเอกฉันท์: สภาวาติกันหนึ่งแห่ง ที่ประชุมทั่วไปสองแห่ง และพระสันตะปาปาสองแห่งล้วนประกาศ: การเสวนาระหว่างศาสนาเกี่ยวกับสัญญาณแห่งยุคของเราเป็นองค์ประกอบของอัตลักษณ์คาทอลิก

   ความรุนแรงหลายรูปแบบที่เราอ่าน ดูในโทรทัศน์ และอาจประสบกับตนเอง เป็นสัญญาณที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของเวลานี้ คริสเตียนอาจเรียนรู้อะไรจากพี่น้องชาวพุทธเกี่ยวกับประเด็นที่น่ารำคาญนี้ คริสเตียนอาจคิดผ่านการเป็นสาวกอย่างเป็นรูปธรรมได้อย่างไร

2. บทสนทนาที่เป็นรูปธรรมของประสบการณ์ทางศาสนา:
   1. ความไม่เที่ยงและอุดมการณ์อาจเป็นจุดที่ชัดเจน แต่ Buddhaการเรียกร้องของสติในขณะที่พื้นฐานทางพุทธศาสนาในความเป็นจริงเป็นพรสวรรค์ที่พวกเราไม่กี่คนมี ถ้าฉันยอมรับ Buddhaการเชื้อเชิญให้ซักถามหรือวิเคราะห์จิตใจของฉัน—การกระทํา ปฏิกิริยาที่เกิดขึ้นเอง ความโน้มเอียงที่เป็นนิสัย ความโน้มเอียงแบบทวิภาคี—ฉันอาจเริ่มตระหนักว่าสาเหตุของความทุกข์ไม่ได้ “อยู่ข้างนอก” แต่อยู่ใน “ที่นี่” ใน วิธีที่ฉันเลือกตอบสนองและทำให้เกิดปฏิกิริยา โดยเฉพาะอย่างยิ่ง แนวคิดเรื่องความไม่เที่ยงธรรมสามารถสนับสนุนการประเมินที่มีความหมายและการวิพากษ์วิจารณ์ประสบการณ์ทั่วไปของมนุษย์ และสามารถผลักดันให้เรามองลึกลงไปในจิตใจและความคิดของเรา ความไม่เที่ยง หมายถึง ภายในสังสารวัฏหรือวัฏจักร สรรพสิ่งล้วนเกิดขึ้นชั่วครู่ สรรพสิ่งย่อมเปลี่ยนแปลงไปทีละขณะ แต่ละแห่งมีเหตุและความสัมพันธ์ของการพึ่งพาอาศัยกัน และด้วยเหตุนี้เองที่เรายึดถือและ ยึดมั่น กับสิ่งที่หายวับไปเป็นเพียงเรื่องเหลวไหลเล็กน้อย
   2. ตัวอย่างที่เป็นรูปธรรมบางประการของความเป็นจริงที่ไม่ถาวร ได้แก่ ความปรารถนาทางราคะและการบรรลุ การแสวงหาชื่อเสียง อำนาจ หรือการยอมรับและการบรรลุ ยอดวิว และความคิดเห็นไม่ว่าจะมีเหตุผลหรือแสดงออกมาดีเพียงใด และในบริบทของเราในค่ำคืนนี้ เราอาจนึกถึงความไม่เที่ยงตรงของความสัมพันธ์ที่ไม่เท่าเทียมกันและลำดับชั้นของอำนาจ รวมทั้งอัตลักษณ์ของกลุ่มและลักษณะเหล่านี้ทำให้ภาพของตนเองและผู้อื่นมีสภาพเป็นอย่างไร และบ่อยครั้งมาก ก่อให้เกิดอุดมการณ์ในวงกว้างซึ่งทำหน้าที่เป็นดินซึ่งก่อให้เกิดความรุนแรงและความทุกข์ทรมานมากมาย ดิ Buddha ได้ยืนกรานว่าขนาดหรือปริมาตรของการบรรลุถึงความจริงอันไม่เที่ยงของข้าพเจ้าไม่ได้ช่วยสนองความปรารถนาอันเป็นแรงผลักดันของข้าพเจ้า ที่ยึดติด ถึงพวกเขา. ความเจ็บปวดยังคงอยู่ ความไม่พอใจยังคงมีอยู่ โดยเพิกเฉยต่อความไม่รู้ของฉัน ฉันดื่มมากขึ้นเรื่อยๆ จากความกระหายและความผิดหวัง ธัมปทาหรือคำกล่าวของ Buddha, ระบุสิ่งนี้อย่างดี:
      

      ไม่มีแม้ฝนเหรียญทอง
      คือความพอใจในกามทั้งหลาย
      “กามราคะเป็นสุขเล็กน้อย เป็นทุกข์”
      รู้อย่างนี้แล้ว ผู้มีปัญญา
      ไม่ปลื้ม
      แม้กระทั่งสำหรับความสุขราคะสวรรค์
      ผู้ที่ชื่นชมยินดีในตอนจบของ ความอยาก
      เป็นลูกศิษย์ของพระสัมมาสัมพุทธเจ้า (XIV: 186-87)

      ทั้งสองโองการนี้แยกสุขทางราคะเป็นตัวอย่างของความไม่เที่ยง เราสามารถชี้ไปที่ตัวอย่างอื่นๆ หลักคำสอนเรื่องความไม่เที่ยงธรรมทำให้เราซื้อประสบการณ์ชีวิตจริงได้โดยการอธิบายสาเหตุและ เงื่อนไข ของความเศร้าโศก ความผิดหวัง และความคับข้องใจของเรา สิ่งที่เราหวงแหนมากที่สุด ยอดวิว มีลักษณะอย่างไร - อุดมการณ์ของเราจะเป็นอย่างไร - เมื่อผ่านไฟแห่งความไม่เที่ยงที่บริสุทธิ์? ขอให้เรายึดติดกับพวกเขาให้น้อยลงหน่อยได้ไหม เราอาจคลายกำมือตายว่าใครอยู่ในกลุ่มและไม่นับในกลุ่มนอก? งานของเราในฐานะปัจเจกแต่ละคนมีอัตตาและที่จริงแล้วในฐานะกลุ่มที่มีอัตตาทั่วทั้งกลุ่ม ("wegos") คือการทบทวนสมมติฐานพื้นฐานของกลุ่มของเรา ความต้องการที่รับรู้ ความเหมาะสมของสิ่งที่เรามองข้ามไปเกี่ยวกับตัวเรา , กลุ่มของเรา (ไม่ว่าจะเป็นอะไรก็ตาม) และ "อื่นๆ" สมมติฐานเหล่านี้ว่างเปล่า ไร้ความสำคัญ ประดิษฐ์ขึ้นหรือไม่? สิ่งที่เราถือได้ว่ามั่นคง แท้จริงแล้วอาจไม่มั่นคงอย่างสุดซึ้ง เปลี่ยนแปลง และเป็นเหตุแห่งความทุกข์เมื่อจับต้องได้ ทั้งความทุกข์ของเราเองและของคนรอบข้าง

3. ความเป็นปึกแผ่น:สุดท้ายนี้ เพียงไม่กี่คำเกี่ยวกับความสามัคคี หากหลักการทางพุทธศาสนาเช่นความไม่เที่ยงธรรมสามารถช่วยให้ผู้ที่ไม่ใช่ชาวพุทธประเมินอัตลักษณ์ของกลุ่มและความผูกพันของตนใหม่ได้ พุทธศาสนาจะเสนออะไรแทนพวกเขา? คริสเตียนรู้ดีว่าพระเยซูทรงสรุปกฎหมายฮีบรูและผู้เผยพระวจนะอย่างมีชื่อเสียงในคำสั่งรักคู่ คือ ความรักของพระเจ้าและความรักของเพื่อนบ้าน จากคำสอนของพระเยซูชัดเจนมากว่าแนวคิดเรื่อง “เพื่อนบ้าน” ในความรักเพื่อนบ้านนั้นไม่มีขอบเขต ปราศจากคุณสมบัติ ไม่รู้ขอบเขตเพศ เชื้อชาติ ชาติพันธุ์ หรือศาสนา แต่อย่างที่อัครสาวกเปาโลเขียนไว้ ทุกคนเป็นสมาชิกเหมือนกัน ร่างกายทุกคนต้องทนทุกข์ทรมานเมื่อสมาชิกคนหนึ่งเสื่อมโทรม เปาโลเขียนใน 1 โครินธ์ว่า:
   

   มีหลายส่วน แต่ก็มีส่วนเดียว ร่างกาย. ตาจะพูดกับมือไม่ได้ว่า “ฉันไม่ต้องการเธอ” หรือพูดกับมืออีกครั้งว่า “ฉันไม่ต้องการเธอ” ในทางตรงกันข้าม ส่วนของ ร่างกาย ที่ดูเหมือนจะอ่อนแอกว่านั้นขาดไม่ได้และส่วนเหล่านั้นของ ร่างกาย ซึ่งเราคิดว่ามีเกียรติน้อยกว่าเราลงทุนด้วยเกียรติที่มากกว่า . . . พระเจ้าได้ทรงปรับเปลี่ยน ร่างกายให้เกียรติแก่ส่วนด้อยกว่าจะได้ไม่มีความบาดหมางกันใน ร่างกายแต่เพื่อให้สมาชิกทุกคนมีความห่วงใยซึ่งกันและกัน ถ้าสมาชิกคนใดคนหนึ่งทุกข์ ทุกคนก็ทุกข์ด้วยกัน ถ้าสมาชิกคนหนึ่งได้รับเกียรติ ทุกคนก็ร่วมยินดี (1 คร 12:20-26)

อย่างที่เราทราบกันดีอยู่แล้ว และในขณะที่นิกายเยซูอิตสังเกตในพระราชกฤษฎีกาว่าด้วยการเสวนาระหว่างศาสนา คริสตชนเองยังคงเป็นตัวแทนของความแตกแยก การเอารัดเอาเปรียบ และความขัดแย้งที่รุนแรงต่อไป เราไม่จำเป็นต้องมองไกลหรือไกลเพื่อหาหลักฐานว่าเราได้ชื่นชมพระบัญชาให้รักเพื่อนบ้านของเรา สวดอ้อนวอนให้ผู้ที่ข่มเหงเรา และถือว่าทุกคนมีศักดิ์ศรีและความสูงส่งที่พระเจ้าประทานให้เป็นสิ่งมีชีวิต ที่พระผู้เป็นเจ้าทรงสร้าง ทำพันธสัญญา และไถ่ในฐานะสมาชิกของ ร่างกาย ของพระคริสต์ คริสเตียนที่สำคัญมากรับประกันว่าจะไม่ใช้ความรุนแรงจะมีชีวิตชีวา ฟื้นคืนชีพ เพาะเลี้ยงและหาจุดสนใจในการสนทนากับพี่น้องชาวพุทธหรือไม่?

ขอปิดท้ายด้วยอีกสักสองสามข้อ คราวนี้จากสันติเทวา คู่มือการ พระโพธิสัตว์ เส้นทางของชีวิตผู้เขียนคลาสสิกในศตวรรษที่ 8 และข้อความจากประเพณีมหายานที่สอนวิธีทำให้จิตใจสงบจากความทุกข์และ มุมมองที่ไม่ถูกต้องเพื่อรับรู้ความเท่าเทียมกันขั้นพื้นฐานของตนเองและผู้อื่น และตอบสนองอย่างเหมาะสมด้วยความเห็นอกเห็นใจ

90. หนึ่งควร รำพึง อย่างตั้งใจในความเท่าเทียมกันของตนเองและผู้อื่น ดังนี้ “ทุกคนย่อมประสบความทุกข์และความสุขอย่างเท่าเทียมกัน ฉันควรดูแลพวกเขาเหมือนที่ฉันดูแลตัวเอง”

91. เช่นเดียวกับ ร่างกายด้วยหลายส่วนตั้งแต่แบ่งเป็นมือและแขนขาอื่น ๆ ควรได้รับการปกป้องเป็นตัวตนเดียว โลกทั้งใบนี้ซึ่งถูกแบ่งแยก แต่ไม่มีการแบ่งแยกในลักษณะที่จะทนทุกข์และมีความสุข

92. แม้ว่าความทุกข์ในตัวฉันจะไม่ทำให้เกิดความทุกข์ในร่างกายของผู้อื่น แต่ฉันก็ควรพบว่าความทุกข์ของพวกเขานั้นทนไม่ได้เพราะความรักที่ฉันมีต่อตัวเอง

93. ในทำนองเดียวกัน แม้ว่าข้าพเจ้าไม่สามารถสัมผัสความทุกข์ของผู้อื่นในตนเองได้ แต่ความทุกข์ยากสำหรับเขาที่จะทนได้เพราะความรักที่เขามีต่อตนเอง

94. ฉันควรปัดเป่าความทุกข์ของผู้อื่นเพราะมันเป็นทุกข์เหมือนความทุกข์ของตัวฉันเอง ฉันควรช่วยเหลือผู้อื่นด้วยเพราะธรรมชาติของพวกเขาเป็นสิ่งมีชีวิตซึ่งเปรียบเสมือนตัวฉันเอง

95. เมื่อฉันและผู้อื่นชอบความสุขเท่าๆ กัน อะไรพิเศษในตัวฉันที่ฉันพยายามแสวงหาความสุขเพื่อตัวเองเท่านั้น?

ให้ชาวคริสต์นำเอาภูมิปัญญาของชาวพุทธมาไว้ในใจ ไม่ว่าที่ไหนและในใครก็ตามที่พวกเขาพบมัน เพราะเป็นความจริงที่ว่า “ความสุขและความหวัง ความเศร้าโศกและความวิตกกังวลของมวลมนุษยชาติ โดยเฉพาะผู้ที่ยากจนหรือทุกข์ยากในทางใดทางหนึ่ง ล้วนเป็นความสุขและ ความหวัง ความเศร้าโศกและความวิตกกังวลของผู้ติดตามพระคริสต์”