การประชุม “Harmonia Mundi” และ “Mind-Life”

คำอธิบายของฉันไม่ยุติธรรมกับเหตุการณ์ใดเหตุการณ์หนึ่งหรือต่อการมีส่วนร่วมของผู้เข้าร่วมทั้งหมด ค่อนข้างจะมุ่งไปที่สิ่งที่ข้าพเจ้าสนใจเป็นการส่วนตัวในฐานะชาวพุทธและลูกศิษย์ของ HH the ดาไลลามะ. การประชุมทั้งสองนี้เกิดขึ้นในเดือนตุลาคม พ.ศ. 1989 ที่แคลิฟอร์เนีย ในการประชุมครั้งที่ ๒ มีข่าวว่าสมเด็จฯ ดาไลลามะ (เอชเอชดีแอล) เคยได้รับรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพมาแล้ว

การประชุม Harmonia Mundi

การประชุม “Harmonia Mundi, Transformation of Consciousness” ซึ่งจัดขึ้นในนิวพอร์ตบีช แคลิฟอร์เนีย มีผู้เข้าร่วม 1,200 คน ส่วนใหญ่เป็นนักจิตวิทยา นักบำบัด แพทย์ และคนอื่นๆ ในวิชาชีพช่วยเหลือ พระองค์เสด็จมาวันละสองครั้ง เพื่อทรงสนทนากับนักจิตวิทยา นักคิด และอื่นๆ ที่มีชื่อเสียงที่สุดในประเทศ การประชุมมีราคาแพงมาก (บางคนในซีแอตเทิลช่วยฉัน) ดังนั้นผู้ฟังส่วนใหญ่จึงเป็นมืออาชีพและผู้แสวงหายุคใหม่ที่ร่ำรวยกว่า

ตามปกติแล้ว พระองค์จะทรงผ่อนคลายเต็มที่กับประชาชนและตรัสกับพวกเขาตามความคิดและคำศัพท์ของพวกเขา Thupten Jinpa และ Alan Wallace แปลได้ยอดเยี่ยมมาก ความประทับใจที่แข็งแกร่งที่สุดของฉันหลังจากเซสชั่นแรกคือผู้คนในสหรัฐอเมริการวมถึงผู้เชี่ยวชาญเหล่านี้ต้องการธรรมะมากแค่ไหน แม้ว่าผู้อภิปรายท่านอื่นๆ จะเป็นผู้มีการศึกษาดี เป็นผู้นำที่น่านับถือในสายงานของตน แต่ข้าพเจ้าก็เห็นได้ชัดว่าคนเหล่านี้ขาดความรู้ในเทคนิคที่เราเรียนมาในตอนเริ่มปฏิบัติธรรมเพื่อควบคุม ความโกรธ,ป้องกันอาการ “หมดไฟ”, เจริญอุเบกขา ฯลฯ ผมไม่ได้พูดด้วยความภูมิใจในความเป็นชาวพุทธ แต่พูดด้วยความซาบซึ้งใจต่อครูบาอาจารย์ที่ได้อบรมสั่งสอนเรามาอย่างมากมาย

พระองค์ไม่ทรงใช้ศัพท์ทางพระพุทธศาสนาในการอธิบายธรรมแก่คนเหล่านี้ ผู้ฟังเปิดกว้าง ไม่เพียงแต่สิ่งที่เขาพูดเท่านั้น แต่ยังรวมถึง HHDL ในฐานะบุคคลด้วย ความอ่อนน้อมถ่อมตนของเขาเป็นที่ประจักษ์ชัด เขามักพูดว่า “ฉันไม่รู้”ต่อคำถามของพวกเขาแล้วถามพวกเขาว่าพวกเขาคิดอย่างไร เขายังถามคำถามของเขาเองและถามพวกเขาว่าทำไมอเมริกาจึงมีการล่วงละเมิดเด็กและความรุนแรงภายในครอบครัวมากมาย ทำไมสัตวแพทย์เวียดนามถึงปรับตัวเข้ากับชีวิตพลเรือนได้ยาก ฯลฯ

พวกเขาถามเขาเกี่ยวกับวิธีการตอบสนองต่อสถานการณ์ที่เป็นอันตรายโดยไม่ต้อง ความโกรธ, เทคนิคการพัฒนาความเห็นอกเห็นใจ, บทบาทความใกล้ชิด (ไม่จำเป็นต้องเป็นความใกล้ชิดทางเพศ, แต่ความสัมพันธ์ในครอบครัวและมิตรภาพ) มีอยู่ในเส้นทาง, วิธีสร้างสมดุลระหว่างการทำงานเพื่อช่วยเหลือผู้อื่นด้วยความต้องการส่วนตัวและการปฏิบัติตน. มีการหยิบยกประเด็นที่น่าสนใจมานำเสนอในแบบที่คนอเมริกันเท่านั้นที่จะกล้าพูด เช่น “เหตุใดเมื่อเร็วๆ นี้จึงมีเหตุการณ์การใช้อำนาจในทางที่ผิดโดยครูชาวพุทธบางคนบ่อยครั้ง” คำตอบของ HHDL ต่อสิ่งนี้ทำให้ฉันประหลาดใจ เขาบอกว่ามันเกิดขึ้นเพราะชาวตะวันตกปรนเปรอและปรนเปรอครูของพวกเขา จากนั้นเขาบอกว่าไม่จำเป็นต้องเห็นทุกสิ่งที่ครูทำสมบูรณ์แบบหรือศักดิ์สิทธิ์ หากพวกเขาทำสิ่งที่เป็นอันตรายต่อจริยธรรม เราควรพูดเช่นนั้น

พวกเขายังถามคำถามเช่น: "เรื่องราวในพระสูตรบางส่วนเกี่ยวกับการที่สาวกเชื่อฟังและเสียสละเพื่อครูไม่ได้หมายความว่าการเป็นสาวกที่ดีต้องมีความสุขที่จะปล่อยให้ตัวเองถูกทำร้าย?" ถ้าใครอยู่ในอาชีพช่วยเหลือ เขาหรือเธอมักจะมีบทบาทในการเป็นผู้ช่วยเหลือ และสิ่งนี้อาจนำมาซึ่งปัญหาในความสัมพันธ์ส่วนตัวของพวกเขาเอง โดยที่คนอื่นไม่ต้องการให้พวกเขาเป็นผู้ช่วยเหลือ แต่ให้มีส่วนร่วมและมีส่วนร่วม ส่วนตัว. นั่นนำมาซึ่งประเด็นที่ว่าความเห็นอกเห็นใจหมายถึงอะไร และการที่เรามีส่วนร่วมอย่างมากกับคนที่เราช่วยเหลือ

โปรดขอโทษที่บอกเฉพาะคำถาม ไม่ใช่คำตอบของ HHDL หวังว่าการได้ยินคำถามจะทำให้เกิดการสะท้อนกลับในตัวคุณเช่นกัน นั่นคือกระบวนการที่เราเติบโต ถ้าเรามัวแต่รออาจารย์หรือ “ ผู้เชี่ยวชาญ” เพื่อบอกคำตอบแก่เราปัญญาของเราจะไม่พัฒนา โดยทั่วไปแล้ว คำตอบของ HHDL มุ่งเน้นไปที่ความต้องการความเห็นอกเห็นใจและการศึกษา นอกจากนี้เขายังเน้นย้ำถึงความสำคัญของการกระทำ ไม่ใช่แค่การสวดมนต์ เพื่อแก้ไขปัญหาของสังคม เราแต่ละคนมีหน้าที่รับผิดชอบในการทำสิ่งที่เราทำได้เพื่อผู้อื่นและพัฒนาความรู้สึกรับผิดชอบสากลของเราเอง

การประชุมสะท้อนความคิดและชีวิต

การประชุม Harmonia Mundi กินเวลาสามวัน ในอีกสองวันข้างหน้า HHDL มีการประชุมกับนักวิทยาศาสตร์ในระหว่างวัน และในตอนเย็นเป็นการบรรยายสาธารณะ ฉันอยากเข้าร่วมการประชุมกับนักวิทยาศาสตร์มาหลายปีแล้ว ไม่เพียงเพราะฉันสนใจเรื่องนี้เป็นการส่วนตัวเท่านั้น แต่ยังเป็นเพราะคนอื่น ๆ ถามฉันเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างพุทธศาสนากับวิทยาศาสตร์ ฉันไม่สามารถเข้าร่วมการประชุม Mind/Life ครั้งแรกเมื่อสองปีก่อนที่เมืองธรรมศาลาได้ แต่นักวิทยาศาสตร์ที่นั่นส่วนใหญ่เป็นชาวพุทธ อย่างไรก็ตาม ในประเด็นนี้ นักวิทยาศาสตร์ส่วนใหญ่ไม่รู้ และอันที่จริง พวกเขาแทบไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับศาสนาพุทธ ส่วนใหญ่เป็นนักประสาทวิทยา แม้ว่าคนหนึ่งจะเป็นนักปรัชญาวิทยาศาสตร์ก็ตาม พวกเขายึดมั่นในมุมมองของวัตถุนิยมอย่างเหนียวแน่นว่าจิตสำนึกเป็นเพียงหน้าที่ของสมอง การประชุมจัดขึ้นในบ้านที่ HHDL พักอยู่ ดังนั้นจึงมีบรรยากาศที่ผ่อนคลายและไม่เป็นทางการ

การนำเสนอนั้นน่าทึ่งและ HHDL ก็น่าทึ่งอีกครั้ง เขาอ่อนน้อมถ่อมตนมากและด้วยความปรารถนาอย่างจริงใจที่จะเรียนรู้จากคนเหล่านี้ เขาถามคำถามมากมายกับพวกเขา ท่านไม่ยึดหลักคำสอนของศาสนาพุทธ แต่แนะนำให้ทำการทดลอง เช่น เมื่อโยคีเข้าสู่กระบวนการตายและ รำพึง ควรวัดการทำงานของสมองในที่ที่มีแสงชัดเจนเพื่อดูว่าสติสัมปชัญญะสามารถทำงานแยกจากสมองจริงได้หรือไม่ ร่างกาย ในเวลานั้น.

บางครั้งการสนทนาของเขากับนักวิทยาศาสตร์ก็น่าตื่นเต้นมากจนฉันทำได้เพียงปิดปาก (ฉันเป็นเพียงผู้ชมเท่านั้น) นักวิทยาศาสตร์ให้เหตุผลหลายประการว่าเหตุใดจึงไม่มีกระแสวิญญาณหรือกระแสความคิดที่แยกจากกัน และเราชาวพุทธต้องคิดอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับวิธีหักล้างคำยืนยันของพวกเขาด้วยหลักฐาน ตรรกะ และภาษาที่พวกเขายอมรับได้ นักวิทยาศาสตร์มีปัญหาในการทำความเข้าใจว่าความคิดทางพุทธศาสนาไม่ได้ยืนยันมุมมองทางวัตถุเกี่ยวกับ "วัตถุทางกายภาพเท่านั้น" และไม่ยอมรับจิตวิญญาณที่เป็นอิสระเหมือนในปรัชญาตะวันตกทั่วไป (เดส์การตส์ ฯลฯ) แต่เวลาสั้นลง และด้วยคำอธิบายเพิ่มเติม บางทีพวกเขาอาจเข้าใจได้ ร่างกาย และจิตใจมีทั้งมีอยู่และแตกต่างกัน แต่นั่นไม่ได้หมายความว่ามีจิตวิญญาณที่เป็นอิสระ

จิตใจและสมอง

คำยืนยันของนักวิทยาศาสตร์ที่ว่าจิตใจเป็นเพียงหน้าที่ของสมองเท่านั้นที่ไม่กักเก็บน้ำ HHDL ถามพวกเขาว่า เมื่อมองที่สมอง พวกเขารู้สึกถึงความรักที่เกิดขึ้นเองแบบเดียวกับที่พวกเขามีต่ออีกคนหนึ่งหรือไม่ พวกเขาบอกว่าไม่ จึงตรัสว่า “ก็ถ้าจิตไม่มีอะไรมากไปกว่าสมอง ก็ไม่มีคนอยู่ แล้วท่านมีความรักต่อใคร? คุณควรรักสมอง เพราะนั่นคือสิ่งที่ใกล้เคียงที่สุดกับคนๆ นั้น” สิ่งนี้ทำให้พวกเขาคิด แต่ฉันไม่คิดว่าพวกเขาเข้าใจจุดประสงค์ทั้งหมดของข้อโต้แย้งของ HHDL

ก่อนเซสชันนั้น ฉันได้ถามนักวิทยาศาสตร์คนหนึ่งว่านิยามของจิตคืออะไร หากจิตใจไม่เหมือนกับสมองทุกประการ เพราะนักวิทยาศาสตร์ไม่ได้ใช้คำว่า "จิตใจ" และ "สมอง" เหมือนกัน แต่ก็ไม่ได้แยกออกจากสมองเช่นกัน แล้วมันคืออะไร? เมื่อสมองกำลังลงทะเบียนการรับรู้ผ่านกระบวนการทางเคมีและไฟฟ้า ใครเป็นผู้รับรู้วัตถุ? ใครกำลังมีอารมณ์ สิ่งนี้ทำให้นักวิทยาศาสตร์คนนั้นนิ่งงัน เขาจึงเรียกปราชญ์แห่งวิทยาศาสตร์มา และเธอก็พูดไปไกลถึงขนาดที่ว่าไม่มีใครเข้าใจสิ่งต่างๆ นั่นเป็นเพียงภาพลวงตา เพราะมีเพียงสมองเท่านั้นที่ตอบสนอง ดังนั้นฉันจึงพูดว่า “ถ้าอย่างนั้นเราก็ใช้ภาษาไม่ถูก เพราะเราพูดว่า 'ฉันเห็นสิ่งนี้' และ 'คุณรู้สึกอย่างนั้น'”

หลักฐานและประจักษ์พยาน

หลังจากนั้นพวกเราบางคนคุยกันในครัวและแสดงความคิดเห็นว่าตำแหน่งของนักวิทยาศาสตร์ไม่สอดคล้องกับวิถีชีวิตของพวกเขา พวกเขามักถาม HHDL ว่า “หลักฐานคืออะไร” เมื่อใดก็ตามที่เขาอธิบายบางสิ่ง แต่ในชีวิตส่วนตัวของพวกเขา เราสงสัยว่าพวกเขาทำเช่นนั้น คุณนึกภาพตามมุมมองโลกของพวกเขาได้ไหม เมื่อพวกเขาพูดกับคู่สมรสว่า “ฉันรักคุณ” คู่สมรสควรโต้กลับว่า “หลักฐานคืออะไร? ฉันอยากเห็นการเปลี่ยนแปลงในการเต้นของหัวใจของคุณ เฉพาะในกรณีที่ EEG ของคุณแตกต่าง ฉันจะเชื่อว่าคุณรักฉัน!”

อย่างไรก็ตาม เราไม่สามารถปฏิเสธความต้องการหลักฐานของพวกเขาได้ และฉันพบว่าคำถามมากมายของพวกเขาท้าทาย เราต้องคิดว่าจะตอบพวกเขาอย่างไรให้พวกเขาเข้าใจ นักวิทยาศาสตร์ยอมรับเฉพาะการทดลองที่ทำซ้ำได้เพื่อเป็นหลักฐาน ในขณะที่ชาวพุทธอาศัยคำบอกเล่าของผู้มีประสบการณ์ในสิ่งที่เรายังไม่เคยสัมผัส โดยส่วนตัวแล้วฉันคิดว่าเราต้องการการผสมผสานของทั้งสองอย่าง ความใจกว้างของ HHDL และความเต็มใจที่จะตั้งคำถามกับสิ่งต่างๆ ที่กล่าวไว้ในพระคัมภีร์เป็นเหมือนการสูดอากาศบริสุทธิ์ เขาไม่ยึดติดกับตำแหน่งเพียงเพราะมันอยู่ในตำรา แต่พยายามทำความเข้าใจและสำรวจอย่างจริงจัง

รางวัลโนเบลสาขาสันติภาพ

ฉันได้เรียนรู้มากมายจากการสังเกต HHDL ตัวอย่างเช่น ข่าวการได้รับรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพของเขามีขึ้นไม่กี่ชั่วโมงก่อนที่การประชุมวิทยาศาสตร์จะเริ่มต้นขึ้น ดังนั้นเมื่อเริ่มต้นขึ้น ทุกคนต่างแสดงความยินดีกับ HHDL เขาไม่ได้พูดอะไร มันไม่ได้ย้ายเขาเลย สิ่งดีเกิดขึ้น ไม่เป็นไร สิ่งไม่ดีเกิดขึ้น โอเค จิตใจมีความสมดุล วันต่อมา เมื่อเขาพูดอะไรบางอย่างเกี่ยวกับการได้รับรางวัล เขาปฏิเสธความรับผิดชอบส่วนตัวใดๆ ต่อรางวัลนั้นและให้เหตุผลว่าเป็นเพราะแรงจูงใจที่เห็นแก่ผู้อื่นอย่างจริงใจของเขา โดยกล่าวว่าแรงจูงใจและการกระทำที่ออกมาจากมันนั้นยอดเยี่ยม แต่ไม่ใช่สำหรับเขา นี่เป็นวิธีที่น่าทึ่งในการกระตุ้นให้เราทุกคนพัฒนาความเห็นแก่ผู้อื่น

ข่าวรางวัลสันติภาพมาเมื่อเวลา 3 น. แม่ครัวรับสาย เขาปลุกผู้หญิงที่พวกเขาพักอยู่ที่บ้าน และพวกเขาได้โทรหาเลขาของ HHDL ซึ่งนอนอยู่ที่บ้านอีกหลังหนึ่งที่อยู่ใกล้เคียง HHDL กำลังทำสมาธิอยู่ และพวกเขาไม่สามารถรบกวนเขาได้ ดังนั้นเขาจึงมารู้ในภายหลัง ในขณะเดียวกัน โทรศัพท์ก็ดังขึ้นพร้อมกับสื่อมวลชนที่ขอสัมภาษณ์ HHDL ยืนยันว่าไม่มีการยกเลิกคำสอนใด ๆ ที่เขาสัญญาว่าจะให้เพื่อพบปะกับสื่อมวลชน ในขณะที่คนอื่น ๆ จะรีดไถโอกาสสำหรับสื่อทั้งหมดที่พวกเขาสามารถเผยแพร่สาเหตุของพวกเขาได้ HHDL ยังคงดำเนินต่อไปเช่นเคย เพียงแค่เป็น "คนธรรมดาๆ พระภิกษุสงฆ์ไม่มีอะไรมากและไม่มีอะไรน้อย” การยืนปรบมือในการพูดคุยครั้งหลังไม่ได้ทำให้เขาประทับใจเลย อันที่จริง ในซานโฮเซ เมื่อทุกคนยืนขึ้นเพื่อปรบมือให้เขาได้รับรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพ เขาก็ทำ (บนบัลลังก์) เช่นกัน ทำให้เราหัวเราะ

ตารางงานของเขาแน่นเอี๊ยด โดยมีงาน Harmonia Mundi สามวัน สองวันกับนักวิทยาศาสตร์และการพูดคุยตอนเย็น จากนั้นพระองค์เสด็จไปที่สถาบันวัชรปาณีในป่าและไปยังซานตาครูซเพื่อฟังปาฐกถา สองวันของ ดโซกเชน คำสอนที่ได้รับการสนับสนุนจากกลุ่มของ Sogyal Rinpoche ตามมา คำสอนเหล่านี้อยู่เหนือหัวส่วนใหญ่ของเรา แต่ก็เป็นแรงบันดาลใจ HHDL ไม่เพียงบอกว่าประเพณีทิเบตทั้งสี่มาถึงจุดเดียวกัน ดังนั้นจึงไม่มีเหตุผลที่จะต้องแบ่งแยกนิกาย แต่เขาเข้าสู่ปรัชญาของประเพณีที่แตกต่างกันเพื่อพิสูจน์มัน ว้าว!

จากนั้นเขาก็ขึ้นเฮลิคอปเตอร์ไปที่ยอดเขาทามัลไพส์ ใกล้ซานฟรานซิสโก เพื่อไปจุดธูป การเสนอ พิธีสร้างความปรองดองกับสิ่งแวดล้อม จัดโดย สถาบันพระศรีอาริยเมตไตรย นี่เป็นเรื่องใหญ่สำหรับสื่อมวลชน เขาเดินจากที่นั่นเพื่อพูดคุยกับคน 1,200 คนของ Commonwealth Club บ่ายวันนั้น เขาต้องไปที่โบสถ์เอพิสโกพัลที่ใหญ่ที่สุดในซานฟรานซิสโกเพื่อพูดคุยและสวดภาวนาระหว่างศาสนา และเย็นวันนั้นไปรับประทานอาหารเย็นมื้อใหญ่ที่มูลนิธิหิมาลายันสนับสนุน และบรรยายอีกครั้ง การพูดคุยสี่ครั้งในที่ต่างๆ ในหนึ่งวันเป็นกำหนดการที่ยุ่งเหยิง และหลังจากกิจกรรมที่ไม่หยุดหย่อนและการพักผ่อนไม่เพียงพอในทัวร์ เขาก็ป่วยและไม่สามารถไปโบสถ์หรือรับประทานอาหารค่ำได้ เขาออกเดินทางตอนตี 5 ของวันรุ่งขึ้นเพื่อไปยังกลุ่มของเมดิสันและเกเช โสภา แต่สุขภาพของเขายังโอเคที่นั่น