De praktijken van bodhisattva’s – de zes perfecties

• De bodhisattva's beoefenen de zes perfecties om volledig ontwaakt te worden
• De perfectie van vrijgevigheid
• De perfectie van ethisch gedrag
• De perfectie van standvastigheid
• De perfectie van vreugdevolle inspanning
• De perfectie van meditatieve stabilisatie
• De perfectie van wijsheid
• Hoe we de doelen van anderen bereiken door het beoefenen van elk van de perfecties
• Vragen en antwoorden

De praktijken van bodhisattva’s – De zes perfecties (Download)

Een paar jaar geleden had ik hier in de Serpong Ekayana-tempel een heel goede ervaring en zag ik dat mensen behoorlijk geïnteresseerd waren. Ik was erg blij dat je me vroeg om te praten over de zes perfecties, de bodhisattva praktijken. Omdat ik heb getourd in Singapore en Maleisië en nu hier, en heel vaak gaan de onderwerpen over zaken als: ‘Hoe om te gaan met andere mensen’ en ‘Hoe je een goed hart kunt hebben.’ Het zijn zaken die gaan over hoe je een goed mens kunt zijn in het dagelijks leven, wat erg belangrijk is. Maar jullie vroegen allemaal om een ​​actueel onderwerp uit de Schriften, dus het is voor mij een zeer welkome afwisseling om daarover te praten.

De reden dat ik om een ​​tafel vroeg, is omdat ik wil voorlezen uit één boek dat gaat over de zes perfecties. Dit boek is geschreven door Zijne Heiligheid de Dalia Lama, en ik assisteerde, en er werd gebeld Moedig mededogen. Dit boek is nummer zes in een serie van tien boeken genaamd De bibliotheek van wijsheid en mededogen, en het is waar de Dalai Lama Het gaat eigenlijk over het hele pad en gaat er heel diep op in. Als het over de zes perfecties gaat, is het heel mooi en inspirerend. Dit zijn de belangrijkste praktijken van de bodhisattva's. Bodhisattva's zijn mensen die de bodhicitta, welke is de aspiratie om volledig ontwaken te bereiken om alle bewuste wezens het beste ten goede te komen.

Onze motivatie cultiveren

Eerst en vooral moeten we dat doen toevlucht en bepaal onze motivatie. Wanneer waren toevlucht nemenzijn we er heel duidelijk in dat we het boeddhistische pad volgen. Laten we dus beginnen met een paar minuten stilte meditatie zodat we onze ademhaling kunnen observeren en onze geest tot rust kunnen laten komen. Laten we niet vergeten dat we hier zijn om te leren Buddha’s leringen, en we willen ze leren omdat we ons eigen leven en onze eigen mentale toestand willen verbeteren. Door dat te doen, kunnen we de samenleving en alle andere individuen die we elke dag tegenkomen effectiever ten goede komen, en op de lange termijn elk levend wezen. Met die motivatie kunnen we vandaag naar de leringen luisteren.

Overzicht van de zes perfecties

In onze samenleving willen we altijd meer dingen, toch? Niemand is tevreden met wat ze hebben. Wij willen steeds meer. Maar is het je ooit opgevallen dat hoe meer je krijgt, hoe meer helse rijken je hebt? Als je een computer hebt, zit je in de computerhel omdat de computer niet doet wat wij willen dat hij doet. En natuurlijk gebeurt het wanneer je een lezing houdt voor een hele grote groep mensen. [gelach] En als je een auto hebt, dan heb je ook een auto-hel, omdat je auto niet werkt als je hem nodig hebt om te werken, en dat is meestal als je haast hebt en er iets heel dringends is.

Dit is van Moedig mededogen. In een vorig deel van deze bibliotheek spraken we over het begin van het pad – over kostbaar menselijk leven, de wens om vrij te zijn van samsara, en ten slotte het altruïstische mededogen van bodhicitta. Zodra mensen die ongelooflijke, nobele, fantastische, verbazingwekkende intentie genereren om volledig ontwaakt te worden Boeddha Om bewuste wezens het beste ten goede te komen, is dit de praktijk die ze doen om volledig ontwaakte boeddha's te worden. Er zijn er zes, en ik wil dat je ze uit je hoofd leert, want ik ga je morgen een ondervraging geven. [gelach] Ik zal jou vanavond ook testen. 

De eerste is vrijgevigheid. De tweede is ethisch gedrag. De derde is standvastigheid; vaak wordt de derde vertaald als geduld, maar dat is geen goede vertaling. Het betekent niet geduld. De vierde is een vreugdevolle inspanning. De vijfde is meditatieve stabiliteit. En de zesde is wijsheid. Herhaal ze nog een keer na mij, oké? Het is vrijgevigheid, ethisch gedrag, standvastigheid, vreugdevolle inspanning, meditatieve stabiliteit en wijsheid. Misschien wil je aantekeningen maken en deze opschrijven. Ik waarschuw je...[gelach] Ze staan ​​ook in veel Dharmaboeken. Ik ga eerst doornemen en praten over wat elk van hen is, en morgen zal ik er dieper op ingaan. Maar eerst moeten we uitzoeken wat ze zijn.

Elke perfectie wordt uitgelegd

Vrijgevigheid zijn fysieke, verbale en mentale acties gebaseerd op een vriendelijke gedachte en de bereidheid om te geven. 

Als er ‘bereidheid om te geven’ staat, betekent dit dat je aan anderen wilt geven; het betekent niet dat u daartoe verplicht bent. Als je genereus bent, alleen maar omdat je het gevoel hebt dat andere mensen dat van je verwachten, ben je niet echt genereus van geest. Je kunt dus iets geven, maar het is niet echt vrijgevigheid. Als je iets geeft omdat je wilt dat andere mensen je aardig vinden, niet omdat je echt om ze geeft, maar gewoon wilt dat ze je aardig vinden, is dat ook geen echte vrijgevigheid. Echte vrijgevigheid is wanneer er echt een sterk gevoel in je geest is dat je wilt geven, en er geen gierigheid of gierigheid in je geest is. Met andere woorden, er is geen gehechtheid voor wat we geven. 

Ethisch gedrag is het weerhouden van niet-deugden, zoals de zeven niet-deugden van lichaam en spraak, en drie niet-deugden van de geest. 

Weet jij waar de tien niet-deugden van zijn? lichaam en geest zijn? Laten we beginnen bij het begin van de lijst. Er zijn drie dingen die we fysiek doen met een negatieve motivatie en die iemand anders schade berokkenen. En als we iemand anders kwaad doen, creëren we negatief karma onszelf. De drie fysieke niet-deugden zijn doden (levens nemen), stelen (nemen wat niet echt wordt aangeboden) en onverstandig en onvriendelijk seksueel gedrag. En de vier niet-deugden van spraak zijn liegen, verdeeldheid zaaiende woorden (spreken op een manier die ervoor zorgt dat anderen verdeeld raken), harde woorden (mensen beledigen en bekritiseren) en roddelen, onze favoriete. [gelach] 'Heb je gehoord wat hij zei? Wat heb je gehoord over wat mensen doen? Heb je niets moeilijk? Oh, ik weet zeker dat je wat roddels hebt. [gelach]

Dan zijn de drie mentale: hebzucht (dingen willen die van anderen zijn), boosaardigheid (nadenken over hoe je wraak gaat nemen en iemand anders kwaad gaat doen voor wat ze je hebben aangedaan), en verkeerde opvattingen. We zullen er dieper op ingaan als we het hebben over ethisch gedrag. 

Standvastigheid is het vermogen om kalm en ongestoord te blijven ondanks de schade van anderen. 

Dus wat andere mensen ook tegen je zeggen of hoe vaak ze je ook uitschelden, je blijft kalm. Ik weet zeker dat iedereen hier zo is, toch? Niemand hier verliest zijn geduld en schreeuwt en schreeuwt en gooit met dingen. [gelach] Het probleem is dat jullie allemaal getrouwd zijn met iemand die zijn geduld verliest. [gelach]

Standvastigheid is ook het vermogen om kalm te blijven als je lichamelijk of geestelijk lijden hebt.

Dit gaat over wanneer u ziek of gewond bent of iets dergelijks. 

En het is ook het vermogen om kalm te blijven als je moeite hebt met het leren van de Dharma. 

Dus als je je morgen de zes perfecties niet meer kunt herinneren, is dit wat je oefent. 

Vreugdevolle inspanningen zijn vreugde scheppen in deugdzaamheid.

Dus je bent echt heel blij en blij met je Dharma-oefeningen: het creëren van verdienste, het zuiveren van je geest. Dit is wat je oefent om zes uur in de ochtend als je wekker gaat en je moet opstaan ​​om je ochtend te doen meditatie. Vaak gaat vroeg in de ochtend de wekker en heb je de aspiratie om wat te oefenen, maar je bent moe, dus zeg je: "Ik zal het morgenochtend doen." En dan klap je op de wekker en ga je weer slapen. [gelach]

Meditatieve stabiliteit is het vermogen om gefocust te blijven en zich zonder afleiding te concentreren op een constructief object.

Toen je net ademde meditatie, hoe lang bleef jij gefocust op de ademhaling? Je bent met vrienden; je kunt eerlijk zijn. Is iemand voorbij de vijf seconden gekomen? Onze geest is als een apengeest, nietwaar? We gaan naar het verleden met onze herinneringen en dan gaan we naar de toekomst met al onze dagdromen en dan vallen we in slaap en dan gaat de bel aan het einde van de sessie.

Wijsheid is het vermogen om onderscheid te maken tussen de conventionele waarheid en de ultieme waarheid, en ook het vermogen om te weten wat je in de Dharma moet beoefenen en wat je moet vermijden.

Het belang van de zes perfecties

Dat is een korte inleiding tot die zes, die u een idee geeft van waar we het over gaan hebben. Waarom is het nu belangrijk om deze zes te oefenen? Wat is de noodzaak en wat is de functie ervan? Het is tweeledig: de ene is het bereiken van het welzijn van anderen, en de andere is het bereiken van ons eigen doel, ons eigen welzijn. We weten allemaal dat de Buddha Ik heb zoveel gesproken over het hebben van een vriendelijk en open hart, het nuttig zijn voor anderen en niet alleen maar aan onszelf denken. Als we op die manier handelen, vervullen we het welzijn en de doelstellingen van anderen. 

De andere is het vervullen van ons eigen doel. Sommige mensen denken: ‘Ik zou geen eigen doel moeten hebben, want dat zou egoïstisch zijn’, maar dat is niet correct. Omdat we een doel hebben; we hebben spirituele doelen. Wij willen in de toekomst een goede wedergeboorte hebben. Wij willen bevrijding bereiken; wij willen boeddha's worden. Het verwezenlijken van deze doelstellingen is het vervullen van ons eigen doel. Denk dus niet dat het boeddhisme inhoudt dat je nooit voor jezelf aan iets hoeft te denken. Nee, we hebben doeleinden en ambities, maar die zijn niet uitsluitend voor ons eigen egoïstische voordeel. Ze zijn bedoeld om onszelf te verbeteren, zodat we kunnen bijdragen aan het welzijn van anderen.

Werken ten behoeve van anderen

Nu gaan we de zes nog eens doornemen en bespreken hoe we, als we ermee bezig zijn, ten behoeve van anderen werken en hun welzijn bereiken. 

Door genereus te geven verlichten we de armoede van anderen. We geven ze de levensbehoeften: voedsel, kleding, onderdak en medicijnen. En we bieden ze ook dingen die ze leuk vinden. Daarmee wordt dus het doel van anderen bereikt. Als we ethisch leven en de tien acties vermijden die we eerder hebben besproken, onthouden we ons van het schaden van anderen. En als we stoppen met hen pijn te doen, voorkomen we dat ze bang zijn, voorkomen we pijn en creëren we een veilige omgeving voor anderen. 

Tegenwoordig is onze wereld vol oorlogen en conflicten omdat mensen zich niet aan goed ethisch gedrag houden. Ik ben er zeker van dat als je elke dag naar het nieuws kijkt, je mensen ziet lijden en pijn lijden – in Rusland, in Gaza, in Israël. En dat komt allemaal door de onwetendheid van mensen en hun egocentrische gedachten. Ze denken alleen maar aan wat ze willen doen, wat hen ten goede komt, en als gevolg daarvan worden zoveel mensen gedood en worden de middelen van bestaan ​​en gezinnen van zoveel mensen verwoest. Soms vragen mensen mij: “Hoe kunnen we vrede in deze wereld creëren?” Ethisch gedrag is het antwoord. Als we de eerste van de tien niet-deugden nemen – het stoppen met moorden – stel je dan eens voor wat er in de wereld zou gebeuren als gedurende één dag elk mens op deze planeet niet zou doden. 

Stel je het gevoel van veiligheid voor dat iedereen zou hebben als ze wisten dat ze erop konden vertrouwen dat anderen hen geen fysieke schade toebrachten. Want als we de geschiedenis bestuderen, kunnen we zien dat er soms maar één persoon nodig is die graag moordt, en dat dit zoveel conflicten in de wereld veroorzaakt. Eén persoon die zich goed ethisch gedraagt, beïnvloedt dus de levens van veel mensen. Dus als je anderen geen fysieke schade toebrengt, betekent dit dat iedereen – mensen, dieren, iedereen – zich bij jou veilig kan voelen. Is dat niet een ongelooflijke bijdrage aan de wereld? Dat ben jij die vrede in de wereld creëert.

Wat we doen is belangrijk

Het punt is dat wat wij doen, anderen beïnvloedt. Wat we doen is belangrijk. Het betekent dat we moeten vertragen en echt over dingen moeten nadenken voordat we ze doen. Ik werk veel met mensen die in de gevangenis zitten, en ze dachten allemaal niet helder na toen ze hun misdaden begingen. Ze dachten alleen maar: ‘Ik heb er zin in om dit te doen’, dus deden ze het en dachten niet na over de resultaten voor anderen of voor zichzelf. Dan belanden ze misschien vijfentwintig jaar in de gevangenis, of misschien wel de rest van hun leven, en ze voelen zich ook slecht vanwege de schade die ze anderen hebben aangedaan. Veel van de jongens met wie ik werk waren dronken toen ze hun misdaad pleegden. Soms is het drinken. ‘Ik wil maar een klein beetje; Ik zal niet dronken worden”, en al snel zijn ze dronken. En als je dronken bent, denk je niet helder na. 

Sommigen van hen zijn daar omdat ze drugs gebruikten. Nogmaals, ze kunnen niet helder denken als ze dronken zijn van drugs. Dat betekent niet dat deze mensen slecht zijn. In het boeddhisme zeggen we niet dat er slechte mensen zijn. Er zijn mensen die onwetend zijn en vanwege hun onwetendheid en boosheid en vastklampende bijlage, ze ondernemen schadelijke acties. Ze zijn ongecontroleerd en doen domme dingen, en dan lijden zij en lijden anderen. Dat betekent niet dat deze mensen inherent bestaande criminelen zijn die we nooit kunnen vertrouwen en die nooit iets goeds kunnen doen. Ze hebben net als wij het potentieel om volledig ontwaakte boeddha's te worden. We kunnen dus niet zeggen: “Oh, ze zijn gewoon slecht; Gooi ze weg."

Ik heb sommigen van hen ongelooflijke Dharma-beoefenaars zien worden. Er is één man in het bijzonder, en ik zal u vertellen wat hij deed waardoor hij in de gevangenis belandde. Hij vermoordde zijn moeder en zijn stiefvader. Dat is behoorlijk zwaar, nietwaar? Hij was dronken van drugs toen hij het deed, en hij heeft nu een levenslange gevangenisstraf, dus hij zal nooit meer uit de gevangenis komen. Maar hij ontmoette de Dharma in de gevangenis en hij houdt van de boeddhistische leringen. Hij beoefent ze met vreugdevolle inspanning. Dus nu verwijzen zelfs de mensen in de geestelijke gezondheidszorg in die gevangenis vaak enkele van de andere mensen in de gevangenis naar hem door, omdat hij hen goede ideeën kan geven en hen kan helpen hun problemen op te lossen. Op dit moment schrijft hij een autobiografie, en als ik iets lees van wat hij als kind heeft meegemaakt, is dat verschrikkelijk. Dit is werkelijk de kracht van de Dharma en zijn nauwe band. Hij is echt veranderd.

Hij schreef ook een kinderboek, en het gaat over een hond genaamd Gavin. Je hebt de vertaalde versie hier. Het is een prachtig kinderboek om voor te lezen aan je kinderen. Het heet Gavin ontdekt het geheim van geluk. Alle personages in het boek zijn honden en katten. Gavin is dus één hond en hij kijkt naar alle andere honden die meer speelgoed hebben dan hij. Hij wordt een beetje jaloers op ze. Dan komt er een andere hond naar het hondenpark genaamd Bodhi, die vriendelijk is tegen iedereen en het niet zo erg vindt om veel speelgoed te hebben. Gavin en Bodhi werden vrienden en op een dag komt Bodhi niet naar het park om te spelen, dus Gavin gaat naar zijn huis om erachter te komen wat er aan de hand is. Bodhi's moeder vertelt Gavin dat Bodhi kanker heeft, waardoor hij soms erg ziek wordt en niet kan spelen. Gavin maakt zich zoveel zorgen over Bodhi; hij maakt zich meer zorgen over Bodhi's gezondheid dan over zichzelf. En vanaf daar gaat het verhaal verder.

Het is een prachtig verhaal dat kinderen leert dat wat belangrijker is in je leven je relatie met andere mensen is, en niet hoeveel bezittingen je hebt of geld. Dit is geschreven door iemand die in de gevangenis zit. Er staan ​​ook een aantal prachtige tekeningen in de boeken. Ik moedig u aan om het aan uw kinderen voor te lezen, en het geeft u de gelegenheid om met uw kinderen te praten over goede waarden en goede manieren om mensen te behandelen. Wat interessant is, is dat toen ik dat zei, zoveel mensen aan de vrouwenkant knikten over het bijbrengen van goede waarden aan hun kinderen. Maar ik zag geen van de mannen knikken over het bijbrengen van goede waarden aan hun kinderen. [gelach] Wat is het verhaal, jongens? [gelach] 

Als u vader bent, hebben uw kinderen uw goede invloed nodig. Het is niet alleen dat je een kind hebt en het aan je vrouwen geeft om op te voeden. Kinderen hebben vaders nodig, en ze hebben vaders nodig die geïnteresseerd zijn om hen les te geven door goede rolmodellen te zijn. Alsjeblieft, vaders, onthoud dat; het is zeer belangrijk. Ik was een fortuin omdat ik een geweldige vader had. Maar ik heb mensen wier vaders te groot zijn, zien werken of gaan golfen om tijd met de kinderen door te brengen. Of als ze bij de kinderen zijn, klinken ze als drilsergeanten in het leger: ‘Sta op! Ga je kamer opruimen!”

De afgelopen dagen heb ik naar het nieuws gekeken terwijl ze de Israëlische gijzelaars vrijlaten. Veel van de gijzelaars zijn kinderen en rennen gewoon naar hun vader. De vaders pakken ze op en houden ze zo stevig vast, en je kunt zien hoe belangrijk de liefde van hun vader voor kinderen is. En natuurlijk is de liefde van een moeder ook belangrijk. Bekijk dit op televisie; het is heel ontroerend om te zien.

Anderen ten goede komen, vervolgd

Met standvastigheid betekent dat wanneer je met mensen bent die onbeleefd zijn of schadelijke acties ondernemen, je geest kalm is. Je neemt geen wraak, en door geen wraak te nemen, doe je anderen geen pijn en bekritiseer je ze niet, zodat ze last hebben van schuldgevoelens en wroeging. Je vernedert ze niet. Dat is hoe fortuin het voordeel van anderen vervult. Je moet van binnen een heel, heel sterk persoon zijn, zodat wanneer iemand je kwaad doet, je niet volledig ballistisch wordt en hem of haar ook pijn wilt doen. De manier waarop we anderen ten goede komen als we vreugdevolle inspanningen leveren, is door hen te blijven helpen zonder lui te zijn of te verwachten dat ze ‘Dankjewel’ zeggen of moe worden. Dat is ook een groot voordeel om aan anderen te geven. Met meditatieve stabiliteit zijn we in staat supernormale krachten te verwerven en deze te gebruiken ten behoeve van anderen. En dan zijn we met wijsheid in staat om anderen op een manier te onderwijzen dat ze kunnen begrijpen wat ze in de praktijk moeten brengen en wat ze moeten vermijden, en hoe ze onderscheid kunnen maken tussen conventionele waarheid en ultieme waarheid. Dit kan helpen bij het elimineren ervan twijfelen en verwarring en hen in staat stellen de Dharma werkelijk in hun hart te sluiten.

We hebben dus de aard van elk van deze zes doorgenomen en hoe we anderen ten goede kunnen komen door ze in ons eigen leven in praktijk te brengen. Nu wil ik het openstellen voor vragen, opmerkingen en misschien antwoorden. Antwoorden zijn niet gegarandeerd. [gelach]

Vragen

Toehoorders: [Onhoorbaar]

Eerbiedwaardige Thubten Chodron (VTC): De sleutel is om dagelijks te hebben meditatie oefening. Het sleutelwoord daar is ‘dagelijks’. Het is niet één keer per maand of wanneer ik er zin in heb. Vervolgens zou je een voorwerp kiezen waarop je je concentratie zou kunnen ontwikkelen. Sommige mensen gebruiken graag hun adem. Andere mensen vinden het leuk om zich het beeld voor te stellen van de Buddha en het gebruik van dat beeld van de Buddha concentratie te ontwikkelen. Er zijn dus twee mentale factoren die erg belangrijk zijn bij het ontwikkelen van concentratie. Eén daarvan is mindfulness, en mindfulness vestigt je aandacht op het object, of het nu de adem is of het beeld ervan Buddhaen handhaaft de stabiliteit van uw focus op dat object. De andere mentale factor wordt introspectief bewustzijn genoemd, en die houdt je geest in de gaten, bewaakt je geest, om te zien of je je nog steeds op dat object concentreert of in slaap valt of dagdroomt. Dat is een heel korte beschrijving; er is nog veel meer aan de hand.

Toehoorders: U sprak over wijsheid en het onderscheid tussen conventionele en ultieme waarheden. Kunt u ons misschien een voorbeeld geven van iets dat conventioneel of uiteindelijk bekend is?

Citybike: De beker is bijvoorbeeld een conventionele waarheid. Het is iets dat bestaat, dat functioneert. Wij gebruiken het; het verandert van moment tot moment. Het is een conventionele waarheid, en door onze onwetende geest kunnen we het identificeren als een kopje, maar we zien niet echt de ware aard ervan, hoe het werkelijk bestaat. Wat is deze beker eigenlijk? Het lijkt erop dat het van zijn eigen kant de aard van 'beker' heeft, dat iets erin 'beker' uitstraalt, zodat iedereen die de kamer binnenloopt 'beker' begrijpt en niet 'neushoorn'. Het lijkt alsof er een echte beker is. Dus wat is de beker dan? Is het handvat de beker? Is de onderkant de beker? Is deze kant de beker of die kant? Is een van de onderdelen van de beker de beker? Wat denk je? Als ik je alleen het handvat zou geven, zou je dan zeggen: 'Bedankt voor de beker?' Als ik je maar één stukje van de beker zou geven, zou je er dan uit kunnen drinken? Nee, geen van de onderdelen alleen is de beker. 

Hoe zit het met de verzameling onderdelen: is dat de beker? Als we alle stukjes van de beker hadden en ze op tafel spreidden, is dat dan een beker? Is de beker iets anders dan dit? Kan het handvat hier zijn en de beker daar? Als we zoeken naar wat de beker precies is, kunnen we niets vinden dat we kunnen aanwijzen en zeggen: 'Deze is de beker.” Je zou kunnen zeggen: "Ja, en dan?" Nou, in plaats van de beker te gebruiken, wat als we de ik, jouw zelf, gebruiken? Ben jij jouw lichaam? Is jouw lichaam wie je bent?

Toehoorders: [Onhoorbaar]

Citybike: Er is een lichaam. Soms voelen we mij; Weet je, als iemand je een klap geeft, heb je het gevoel: 'Je slaat me.” Ben ik deze arm? Is dit wie jij bent? 

Toehoorders: [Onhoorbaar]

Citybike: Nee, zelfs conventioneel ben jij het niet, want als je sterft, eten de wormen het op. Als jij dit was, welke dan? lichaam ben jij - de lichaam van een kind, de lichaam van een tiener, de lichaam als je oud bent? Hoe zit het met je bewustzijn, je geest, het deel van jou dat denkt, waarneemt, ervaart en voelt? Ben jij dat? 

Toehoorders: Nee. [gelach]

Citybike: Weet je het zeker? Je zegt: “Ik ben gelukkig.” Ben jij dat gelukkige gevoel? Is dat een gelukkig gevoel voor jou? Als we zeggen: ‘Ik zie het tapijt’, ben jij dan de persoon die het ziet? Ben jij jouw visuele bewustzijn? Als we kijken naar alle mentale toestanden die we hebben, kunnen we niet één van hen als mijzelf identificeren. Dus als we analyse gebruiken om te onderzoeken en te onderzoeken ‘Wie werkelijk ben ik’, kunnen we niets vinden dat we kunnen aanwijzen. Het enige wat we zien zijn een heleboel onderdelen. Maar dat betekent niet dat je niet bestaat. Want als we niet analyseren en alleen maar onze onwetende perceptie hebben, denken we: “Daar is deze persoon.” Maar als we analyseren wie deze persoon is, gebeurt er niets.

Waarom is dit belangrijk? Want als iemand je beledigt en je uitscheldt of op je fout wijst, ontstaat er een gevoel van: ‘Wie zijn dat? u te praten over me op die manier?” En jij bent boos! Maar stop dan en zeg: 'Oké, wie bekritiseren ze? Wie is de me ze bekritiseren?” Wie is de echte jij die kritiek krijgt? Ben jij je mentale bewustzijn of je lichaam? Je kunt niet echt iemand aanwijzen die kritiek krijgt. En wie wordt er boos? Deze is echt goed. Wij zeggen: “Ik ben woedend!” Wie ben ik die woedend is? Als je kijkt, kun je geen persoon vinden die boos is. Dus dan zeg je: 'Oké, nee boosheid; er is niemand die kritiek krijgt. Er is niemand die boos is. Ik kan relaxen." 

Dat is hoe je dit inzicht wilt gebruiken. Of wanneer je iets echt zo graag wilt, en je het gevoel hebt van “Ik wil dit; Ik wil dit”, dan denk je: “Wie wil dit? Wil mijn geest dat? Heeft mijn lichaam wil je het?” Je kunt deze persoon niet vinden die het absoluut moet hebben.

Beoordeling

Dus laten we nu de zes opnieuw opnoemen als evaluatiesessie: vrijgevigheid, ethisch gedrag, standvastigheid, vreugdevolle inspanning, meditatieve stabiliteit en wijsheid. Bekijk ze vanavond voordat je gaat slapen en bekijk ze als je 's morgens opstaat. En kijk of je ze kunt oefenen met wat je er vanavond over hebt geleerd.