Geweldloosheid en mededogen

Beste Eerwaarde Chodron,
 
Bedankt voor je uitstekende en (grondige!) Dharma talk”Ons spelplan in oorlogstijd.Het was op dit moment een broodnodig medicijn. Ik waardeerde vooral hoe je de gecompliceerde geschiedenis van de vorige oorlogen, de NAVO en andere oorzaken met elkaar in verband bracht en voorwaarden samen in een poging om zowel de feiten van de geschiedenis als het perspectief van Poetin te begrijpen. Dit was voor mij een geweldig voorbeeld van de weg naar verzoening waarvan ik hoop dat diplomaten en politici die ook zullen nemen, om niet alleen de geschiedenis te kunnen zien, maar ook van beide kanten te kunnen zien en de "kant" van de ander te begrijpen, en het hielp me om te zien en hoor je dit doen in een tijd waarin er zoveel dogmatisme en reactieve uiting van haat is gebaseerd op de zeer begrijpelijke boosheid en angst in de media en elders.
 
Laatst had ik dit essay van Zijne Heiligheid gelezen over “De realiteit van oorlog”, waarvan ik dacht dat de problemen goed werden uitgedrukt. Daarin spreekt Zijne Heiligheid over de vraag hoe te reageren op agressie, die ook naar voren kwam tijdens de vragen in uw lezing, en tegen het einde noemt hij voorbeelden. Het begin ervan is een krachtige beschrijving van de waarheid van oorlog, het soort waarheid dat we nu nodig hebben nu veel goedbedoelende mensen bijna vermaakt lijken te worden door het schouwspel van oorlog. Zijne Heiligheid schrijft: “In feite zijn we gehersenspoeld. Oorlog is noch glamoureus noch aantrekkelijk. Het is monsterlijk. De aard ervan is er een van tragedie en lijden.” 

Over hetzelfde onderwerp had ik onlangs ook Dr. Martin Luther King, Jr. gelezen, die in 1960 schreef dat hij vanwege de vernietigende kracht van moderne wapens zijn eigen standpunt over deze kwestie had veranderd:
 
“Meer recentelijk ben ik de noodzaak gaan inzien van de methode van geweldloosheid in internationale betrekkingen. Hoewel ik nog niet overtuigd was van de doeltreffendheid ervan in conflicten tussen naties, voelde ik dat hoewel oorlog nooit een positief goed kon zijn, het als een negatief goed kon dienen door de verspreiding en groei van een kwade kracht te voorkomen. Oorlog, hoe afschuwelijk het ook is, zou de voorkeur kunnen hebben om zich over te geven aan een totalitair systeem. Maar nu geloof ik dat de potentiële destructiviteit van moderne wapens de mogelijkheid volledig uitsluit dat oorlog ooit weer een negatief goed bereikt. Als we aannemen dat de mensheid het recht heeft om te overleven, dan moeten we een alternatief vinden voor oorlog en vernietiging.” (“Bedevaart naar geweldloosheid”, uit Kracht om lief te hebben13 april 1960)
 
Toen je tijdens je toespraak over Shantideva sprak, moest ik ook denken aan de woorden van Thich Nhat Hanh: “Onze echte vijand is niet de mens, is geen ander mens. Onze echte vijand is onze onwetendheid, discriminatie, angst, hunkering, en geweld” en zijn verwante vraag: “Mensen zijn niet onze vijanden, als we mensen doden, met wie zullen we dan leven?” Er is een opvallende foto van Martin Luther King die marcheert onder een spandoek met die vraag erop, zowel in het Engels als in het Vietnamees.
 
Nogmaals over de kwestie van geweldloosheid, ik had deze passage hieronder gelezen en het kwam in me op toen ik de specifieke vraag hoorde die naar voren kwam over hoe we moeten omgaan met geweldloosheid wanneer we in gevaar zijn, of tijdens een invasie, of het moreel is om te vechten terug of niet. Dit komt uit het nieuwste boek van Thich Nhat Hanh Zen en de kunst van het redden van de planeet waar er een sectie is genaamd "The Art of Non-Violence", waarin hij schrijft:
 
“Het woord 'geweldloosheid' kan de indruk wekken dat je niet erg actief bent, dat je passief bent. Maar het is niet waar. Vreedzaam leven met geweldloosheid is een kunst en we moeten leren hoe we dat moeten doen. Geweldloosheid is geen strategie, vaardigheid of tactiek om een ​​bepaald doel te bereiken. Het is het soort actie of reactie dat voortkomt uit begrip en mededogen. Zolang je begrip en mededogen in je hart hebt, zal alles wat je doet geweldloos zijn. Maar zodra je dogmatisch wordt over geweldloosheid, ben je niet langer geweldloos. De geest van geweldloosheid moet intelligent zijn. […]
 
“Soms is niet-actie geweld. Als je anderen toestaat te doden en te vernietigen, hoewel je niets doet, ben je ook impliciet betrokken bij dat geweld. Geweld kan dus actie of niet-actie zijn. […]”
 
“Geweldloosheid kan nooit absoluut zijn. We kunnen alleen maar zeggen dat we zo geweldloos mogelijk moeten zijn. Als we aan het leger denken, denken we dat wat het leger doet alleen maar gewelddadig is. Maar er zijn veel manieren om een ​​leger te leiden, een stad te beschermen en een invasie te stoppen. Er zijn meer gewelddadige manieren en minder gewelddadige manieren. Je kunt altijd kiezen. Misschien is het niet mogelijk om 100 procent geweldloos te zijn, maar 80 procent niet-gewelddadig is beter dan 10 procent niet-gewelddadig. Vraag niet om het absolute. Je kunt niet perfect zijn. Je doet je best; dat is wat nodig is. Wat belangrijk is, is dat je vastbesloten bent om in de richting van begrip en mededogen te gaan. Geweldloosheid is als een Poolster. We hoeven alleen maar ons best te doen en dat is goed genoeg."
 
En een laatste regel van bell hooks die ik onlangs ook in haar boek had gelezen Alles over liefde waar ik aan moest denken nadat je toespraak tot me doordrong: 'In een wereld die gekweld wordt door ongebreidelde vernietiging, overheerst angst. Als we liefhebben, laten we ons hart niet langer gevangen houden door angst.”
 
Nogmaals bedankt dat je de tijd hebt genomen om dit gesprek met ons allemaal te delen. Bedankt voor je woorden en oefening. Ik wens u en iedereen in de abdij vreugde, vrede en vrijheid.
 
Michael