Behoud van de cultuur en het milieu van Tibet

Mijn waardering voor het ministerie van Informatie en Internationale Betrekkingen voor hun vriendelijke uitnodiging om te spreken tijdens de viering van een “Jaar van Dankbaarheid aan Zijne Heiligheid de Dalai Lama.” Van de drie belangrijkste verplichtingen van Zijne Heiligheid: (1) het bevorderen van menselijke waarden zoals mededogen, vergevingsgezindheid, tolerantie, tevredenheid en zelfdiscipline; (2) het bevorderen van religieuze harmonie en begrip tussen de belangrijkste religieuze tradities in de wereld; en (3) om de Tibetaans-boeddhistische cultuur en omgeving te behouden, is mijn onderwerp het laatste: het behoud van de Tibetaans-boeddhistische cultuur en omgeving. De uitnodigingsbrief vroeg me ook om suggesties en begeleiding op te nemen die de gedachten en inzichten van Zijne Heiligheid over deze onderwerpen in de nabije toekomst zullen helpen vertalen in bruikbare projecten. Dus met mijn beperkte kennis en vaardigheden zal ik mijn best doen om aan dit verzoek te voldoen.

Vroege successen

Eerst wil ik het hebben over enkele van de vroege successen in het behoud van de Tibetaanse cultuur die Tibetanen in ballingschap hebben bereikt onder leiding van Zijne Heiligheid. Het belangrijkste was het voorzien in de behoeften aan huisvesting, voedsel, onderdak en kleding voor de tienduizenden vluchtelingen. Samen met de Indiase regering vestigden de Tibetaanse leiders de monniken in Buxa en later in andere gebieden in India en vonden ze banen bij het wegwerken voor de leken. Er werden scholen, babytehuizen, weeshuizen en andere kindertehuizen opgericht om deze getraumatiseerde mensen te helpen zich aan te passen aan hun nieuwe omstandigheden.

Binnen enkele weken na zijn ballingschap - op 28 april 1959 - werd de Centrale Tibetaanse regering (voorheen bekend als de Tibetaanse regering in ballingschap) opgericht. Opgericht als een parlementaire regering die momenteel is gevestigd in Dharamsala, India, werd het aanvankelijk geleid door Zijne Heiligheid, met een Sikyong (premier) die hij benoemde. Sinds 2011 heeft Zijne Heiligheid ontslag genomen als regeringsfunctie en de Sikyong is nu gekozen. Dit werd bereikt doordat Zijne Heiligheid erop stond dat Tibetanen democratischer zouden worden. Tibetanen zijn de enige mensen die ik ken waar de leider minder macht wil, en de mensen willen dat hij meer heeft!

De Central Tibetan Administration (CTA) bestaat uit een rechterlijke macht, een wetgevende macht en een uitvoerende macht. De eerste parlementsverkiezingen vonden plaats in 1960. Tibetanen in de diaspora stemmen op parlementsleden. De CTA heeft verklaard dat het "niet is ontworpen om de macht in Tibet te grijpen". Het zal eerder worden ontbonden “zodra de vrijheid in Tibet is hersteld” ten gunste van een regering gevormd door Tibetanen in Tibet. Het huidige kabinet bestaat uit de hoofden van zeven departementen: de departementen Religie en Cultuur, Financiën, Binnenlandse Zaken, Onderwijs, Veiligheid, Informatie en Internationale Betrekkingen en Gezondheid. De organisatie van een functionele regering zo snel nadat ze in ballingschap ging - dit alleen al is een geweldige prestatie in termen van het behoud van de Tibetaanse cultuur en het moderniseren van het regeringssysteem.

Culture

Cultuur bestaat uit vele facetten: taal, religie, geschiedenis, waarden, kunsten, ambachten, traditie, enzovoort. Ondanks zijn terugtrekking uit een functie bij de CTA, zegt Zijne Heiligheid: “Ik blijf de verantwoordelijkheid behouden om te proberen de Tibetaans-boeddhistische cultuur te behouden, een cultuur van vrede en mededogen. Mijn zorg is niet langer een strijd voor politieke onafhankelijkheid, maar om me te concentreren op het behoud van de Tibetaanse cultuur, religie en identiteit.” Op dit moment zijn er veel waardevolle instellingen opgericht om de Tibetaanse cultuur te behouden en te verspreiden, niet alleen onder Tibetanen, maar ook in de wereld. Laten we beginnen met religie.

Godsdienst

Sinds de zevende eeuw heeft het Tibetaanse volk een eigen taal, religie en cultuur ontwikkeld. Het boeddhisme werd in die tijd ook geïntroduceerd en heeft een bijzondere invloed gehad op de Tibetaanse cultuur. Alle Tibetaans-boeddhistische tradities - Nyingma, Sakya, Kagyu, Gelug, Jonang - evenals pre-boeddhistische Bon - zijn in India hersteld en velen hebben internationale centra. Dit is een prachtige prestatie.

Aangezien religie het deel van de Tibetaanse cultuur is waarmee ik het meest vertrouwd ben, wil ik er enkele opmerkingen over maken. Ten eerste ben ik persoonlijk enorm dankbaar voor de Tibetaanse sangha en vooral mijn spirituele mentoren voor het delen van het kostbare Boeddhadharma met niet-Tibetanen. De BuddhaDe boodschap van medeleven en vrede heeft een positieve invloed gehad op miljoenen individuen en op talloze landen (en er is veel meer impact nodig in deze uitdagende tijden).

Als voorbeeld van hoe het boeddhisme zoveel aspecten van de Tibetaanse cultuur en samenleving doordringt, herinner ik me een van de protestmarsen waar ik aan meedeed, waar we door McLeod Ganj naar de tempel marcheerden en vervolgens naar Gangkyi. Er waren enkele kreten van "Wat willen we?" "Vrijheid." Maar tijdens het grootste deel van de mars reciteerden we het vers om te genereren, te behouden en te vergroten groot medeleven en altruïsme voor alle levende wezens:

Moge de kostbare bodhi-geest die nog niet geboren is, opstaan ​​en groeien;
Moge die geborene geen achteruitgang hebben, maar voor altijd toenemen.

Nergens anders ter wereld heb ik een protestmars gezien waar de demonstranten bidden om hun goodwill en altruïsme te vergroten om alle levende wezens ten goede te komen.

Zijne Heiligheid heeft een aantal uitgebreide veranderingen doorgevoerd in kloosterlijk opleiding. Vele malen heeft hij de nadruk gelegd op het vergroten van de onderwijskansen voor nonnen en Tibetaanse lekenvolgelingen. De nonnen in de belangrijkste nonnenkloosters volgen nu hetzelfde Dharma-curriculum als de monniken (bewaar de volledige vinaya) en velen zijn geslaagd voor de geshe-examens en zijn geshemas geworden. Dit was ongehoord toen ik voor het eerst naar Dharamsala ging in 1976. Bovendien accepteert het Instituut voor Boeddhistische Dialectiek nu nonnen, Tibetaanse lekenstudenten en buitenlanders die lessen volgen bij Tibetaanse monniken. Het feit dat zoveel meer mensen en veel verschillende delen van de samenleving nu hebben toegang tot verbeterd Dharma-onderwijs heeft de Tibetaanse religieuze cultuur enorm uitgebreid.

Om door te gaan met het uitbreiden van het publiek van gelukkige mensen die kunnen leren en oefenen met de Buddha's leer, zou ik willen voorstellen dat de monniken in de grote kloosters wekelijkse Dharma-gesprekken voeren in de omliggende nederzettingen, waardoor de betrokkenheid van lekenvolgelingen bij de Dharma wordt verheven van het maken van aanbod en het aanvragen van puja's, om te studeren en meditatie oefening. Vooral de nonnen beginnen dharmalessen te geven in de nederzettingen. Dit schept niet alleen vrede in families, maar inspireert families ook om hun zonen naar de kloosters te sturen.

Het Tibetan Nuns' Project, opgericht in 1987, heeft met meer dan 700 nonnen in India zeven kloosters opgezet of helpen renoveren. Ze zijn een sterke kracht geweest in de vorming van hoogopgeleide vrouwelijke leraren voor de Tibetaans boeddhistische gemeenschap en de wereld in het algemeen. Ze hebben ook zelfvoorzienende projecten in de nonnenkloosters aangemoedigd en gewerkt aan het verbeteren van de levensstandaard voorwaarden en gezondheid van de nonnen.

Zijne Heiligheid maakte ook zijn wens bekend dat de nonnen bhikṣuṇī (gelongma) wijding zouden kunnen ontvangen en heeft veel onderzoek naar dit onderwerp aangemoedigd. Helaas is dit nog niet in vervulling gegaan en blijft de wens van Zijne Heiligheid onvervuld.

Uitbreiden kloosterlijk verder onderwijs, keurde Zijne Heiligheid een algemene opleiding goed voor de jonge kloosterlingen waar ze niet alleen traditionele Dharma-onderwerpen leren, maar ook wetenschap, aardrijkskunde, sociale studies, Tibetaanse taal, enzovoort. Het meest opvallend is de toename van het wetenschappelijk onderwijs onder de volwassen monniken en nonnen, waarbij sommigen van hen naar de Emory University in de VS gingen en daarna terugkeerden naar India om zelf wetenschapsleraren te worden.

In de jaren negentig kon ik een waarnemer zijn bij enkele van de vroege conferenties van het Mind & Life Institute met Zijne Heiligheid en westerse wetenschappers. Het was fascinerend om te zien hoe snel Zijne Heiligheid complexe wetenschappelijke theorieën begreep en de diepgang van de vragen die hij aan de wetenschappers stelde. Tegelijkertijd hield Zijne Heiligheid vast aan boeddhistische principes: hij gebruikte logica en redeneringen om enkele van de ideeën van wetenschappers te weerleggen, zoals dat de geest de opkomende eigenschap is van de lichaam of hersenen. Het was ook opmerkelijk om de verandering in de manier van denken en het gedrag van de wetenschappers te zien na contact met Zijne Heiligheid. Ze werden meer open en ontvankelijk voor boeddhistische ideeën en er volgde een oprechte, respectieve uitwisseling van ideeën.

In de afgelopen decennia is de wereldwijde belangstelling voor de Tibetaanse cultuur en religie toegenomen, omdat meer mensen zich nu realiseren dat Tibetanen veel kunnen bijdragen aan de wereld door innerlijke waarden van vrede en mededogen te ontwikkelen. Zelfs bekende wetenschappers zijn nu bezig met het onderzoeken en onderzoeken van de wetenschappelijke en filosofische aspecten van het Tibetaans boeddhisme om holistisch welzijn te brengen aan mensen, ongeacht hun geloof.

Zijne Heiligheid is heel direct geweest over de noodzaak om te verbeteren kloosterlijk discipline, zeggende dat kwaliteit belangrijker is dan kwantiteit als het gaat om kloosterlingen. Ik geef les in Oost- en Zuidoost-Azië, en sommige mensen daar zeggen twijfelen over de zuiverheid van het Tibetaans boeddhisme. Dit komt door het ongepaste gedrag van een paar monniken dat in kranten wordt gepubliceerd. Deze situatie maakt me verdrietig, maar de roekeloze of manipulatieve acties van slechts een paar monniken hebben het geloof van sommige mensen in het Tibetaans boeddhisme in Taiwan, Singapore en Maleisië geschaad en de aandacht afgeleid van de uitstekende studie en beoefening van andere monniken. Omdat we allemaal houden van en vereren de Boeddhadharma, moeten we allemaal de verantwoordelijkheid nemen om het te behouden door de Buddhais ethisch voorschriften.

Een andere innovatie die Zijne Heiligheid heeft gemaakt, is het aanmoedigen van Tibetaanse boeddhisten om niet-sektarisch te zijn, en wanneer hun Dharma-kennis stabiel is om leringen te ontvangen van alle vier de Tibetaans boeddhistische tradities. Hij heeft dit door zijn eigen voorbeeld laten zien. Dit verbetert de Dharma-kennis van mensen en vergroot de harmonie tussen de verschillende tradities van Tibetaanse boeddhisten.

Tegenwoordig benadrukt Zijne Heiligheid de religieuze en culturele wortels van Tibet in India en verwelkomt steeds meer Indiase studenten om het Tibetaans boeddhisme te leren als een manier om hun eigen cultuur te leren. Tibet House in Delhi heeft een diepgaande cursus in het Tibetaans boeddhisme waaraan zowel veel Indiërs als internationale mensen deelnemen. Onlangs zag ik enkele leringen die Zijne Heiligheid gaf die werden gevraagd door de Indiase Dharma-studenten, en ik was erg onder de indruk van het niveau van de vragen die ze stelden. Veel Chinezen, Koreaans, Japanners en andere Zuidoost-Aziaten verkennen nu het Tibetaans boeddhisme.

Onderwijs

Het behoeft geen betoog dat Tibetan Children Village (TCV) en andere op Tibetaans gerichte scholen opmerkelijk zijn geweest in het opleiden van Tibetaanse kinderen die wees zijn, verarmd of wier ouders momenteel niet voor hen kunnen zorgen. Op deze scholen en thuis krijgen de kinderen modern onderwijs en maken ze kennis met hun moedertaal, literatuur en cultuur. Om je een idee te geven van de omvang: Upper TCV begon in 1960 met 51 kinderen en bedient nu meer dan 2000. Er zijn meerdere vestigingen van TCV in India: Lhadhak, Bylakuppe, Chauntra bij Bir, Selakui in Dehradun, Lower TCV en meer.

Tibetanen in andere landen hebben zondagsscholen voor hun kinderen opgezet, zodat ze de Tibetaanse taal, het boeddhisme en zang en dans kunnen leren. Sommige ouders sturen hun kinderen in de zomer naar India om deel te nemen aan Tibetaanse zomerkampen waar ze vollediger worden ondergedompeld in de Tibetaanse cultuur. Onderwijs van de jeugd in Tibet, India en Nepal, en wereldwijd is essentieel. Ik heb de kans gehad om op Tibetaanse scholen in India, Nepal en Amerika te spreken. De kinderen hebben een moderne opvoeding en hun vragen over het boeddhisme en hoe dat in het dagelijks leven te beleven zijn verwant aan vragen van mensen in het Westen. Tibetaanse kinderen zijn niet langer tevreden met het bidden tot Manjusri voor de lessen op school; ze willen weten wie Manjusri is, hoe we weten dat hij bestaat en wat de betekenis van zijn gebed is. Ze graven dieper en willen weten of er werkelijk andere bestaansgebieden bestaan, hoe? karma werkt, en of boeddhisten in God geloven.

Woorden voor Tibetaanse jongeren

Ik wil hier even pauzeren om rechtstreeks tot de Tibetaanse jeugd te spreken. Wees trots op uw Tibetaanse erfgoed. Je hebt iets extra's dat sommige van je vrienden niet hebben, omdat je je kunt aansluiten bij de cultuur van het land waar je woont en je ook kunt deelnemen aan je Tibetaanse cultuur. Heb niet het gevoel dat je zoals iedereen moet worden ondergedompeld in de popcultuur. Je kan kiezen.

Ik ben opgegroeid in een minderheidscultuur in Amerika. Mijn familie vierde niet dezelfde religieuze feestdagen als mijn klasgenoten. Ze versierden het huis niet voor Kerstmis en gaven geen kerstcadeaus. Maar ik ben altijd blij geweest dat ik uit een andere cultuur kwam en het leven vanuit verschillende perspectieven kon bekijken. Dus ook jij zou blij moeten zijn dat je een bijzondere cultuur hebt.
Je hebt ook veel geluk omdat je opgroeit met Tibetaans. Je kunt met mensen praten, vooral de monniken en nonnen die wijs zijn en je kunnen leren hoe je een goed leven kunt leiden en hoe je een medelevend persoon kunt zijn. Als je Tibetaans kent, kun je de Dharma direct horen zonder afhankelijk te zijn van een vertaler en kun je een schat aan geschriften lezen.

Zijne Heiligheid de Dalai Lama geeft veel om je. Een paar weken geleden zag ik Zijne Heiligheid een lezing geven over Zoom waar Tibetaanse jongeren om hadden gevraagd. Hij keek je aan met ogen van liefde en zijn genegenheid voor jou bleek uit de manier waarop hij sprak, het was alsof hij zijn liefde en wijsheid in je stortte. Aangezien je dit fortuin hebt en een nauwe band hebt met Zijne Heiligheid en andere wijze Tibetanen, maak er gebruik van en leer alles wat je kunt van hen. Voor wie interesse heeft in kloosterlijk leven, ik moedig je aan om dat te onderzoeken. Leven als een kloosterlijk is zeer bevredigend en zinvol.

culturele instellingen

Er zijn zoveel Tibetaanse culturele instellingen geopend in India en in het buitenland. Ik zal er slechts enkele noemen. De Library of Tibetan Works and Archives (LTWA), geopend in 1970, is jaar na jaar uitgebreid. Naast de Engelse Dharmalessen, de Tibetaanse taallessen, een kleine bibliotheek voor vreemde talen en een grote Tibetaanse tekst- en manuscriptbibliotheek die er waren toen ik in 1976 voor het eerst naar Dharamsala ging, is er nu een eenjarige diplomacursus en een tweejarige -jarige masteropleiding Boeddhistische studies, een museum, wetenschapsstudies en laboratoria, en korte cursussen in IT en digitale veiligheid. Er zijn symposia voor leraren, onderwijsconferenties en een verscheidenheid aan andere educatieve mogelijkheden voor zowel Tibetanen als buitenlanders. Het uitgeven van boeken in het Tibetaans en het Engels is uitgebreid. LTWA richt nu een vestiging op - het Centre for Tibetan Studies - in Bengaluru.

Er is nu de Dalai Lama Instituut voor Hoger Onderwijs in Bengaluru, de Nalanda University in Rajgjr, the Dalai Lama Leerstoel voor Nalanda Studies aan de Goa University, en verschillende leerstoelen en afdelingen die zich bezighouden met Tibetaans boeddhisme en cultuur aan westerse universiteiten.

Er zijn veel manieren waarop de mensen in de Tibetaanse diaspora met elkaar communiceren om te leren wat er in andere delen van hun wijdverbreide gemeenschap gebeurt. De Tibetaans bulletin, gepubliceerd door het Informatiebureau van het Centraal Tibetaans Secretariaat, werd in 1969 opgericht om nieuws te delen. Nu is er Voice of Tibet-radio begonnen in 1996, en Tibet TV, het officiële CTA-webtv-station. Online zijn er Tibet.Net, de facebookpagina van de CTA, en facebookpagina's voor Free Tibet, Students for a Free Tibet, International Campaign for Tibet, Tibet House en nog veel meer. Er zijn tal van andere Tibetaanse organisaties die de Tibetaanse gemeenschap in Tibet en in ballingschap ondersteunen, zoals The Tibet Fund.

Het Tibetan Medical and Astro-Science Institute (Men Tsee Khang) heeft meer dan zestig vestigingen in India, Dharamsala, Leh Lhadak, Mundgod, Bylakuppe, Darjeeling, Rajpur, enzovoort.

De Tibetan Women's Association heeft een belangrijke rol gespeeld bij het bevorderen van de sociale, politieke en economische gelijkheid van Tibetaanse vrouwen in Tibet en in Tibetaanse gemeenschappen in ballingschap, en heeft ervoor gezorgd dat Tibetaanse vrouwen toegang tot adequate educatieve informatie over gezondheidszorg, kinderopvang en gezinsplanning, het helpen van behoeftigen, het oprichten van meer nonnenkloosters en het verbeteren van het onderwijs aan nonnen, Tibetaanse vrouwen en meisjes.

Het Tibetan Institute of Performing Arts (TIPA) in Boven-Dharamsala werd opgericht kort nadat het in ballingschap was gegaan. Lhamo, of Ache Lhamo, is een klassiek seculier theater van Tibet met muziek, dans, verhalen vertellen en kleurrijke kostuums en maskers die al eeuwenlang worden uitgevoerd. Er worden regelmatig toneelstukken en opera's opgevoerd bij TIPA, en het is geweldig om te zien hoe zowel de volwassenen als de kinderen hun cultuur leren kennen door middel van kunst.

Norbulingka Institute, gevestigd in Sidhpur, in de buurt van Dharamsala, werd in 1995 opgericht om Tibetaanse literaire en artistieke vormen te behouden. Daar leren studenten de ingewikkelde kunst van het thangka-schilderen volgens de eeuwenoude methoden van meesterschilders. Andere kunstenaars geven les in het maken van beelden, zeefdrukken, appliqueren, houtsnijden, schilderen op hout, papier maken en hout- en metaalambachten. De Academie voor Tibetaanse Cultuur, opgericht in 1997, biedt een driejarige cursus hoger onderwijs in traditionele Tibetaanse studies, evenals Engels, Chinees en wereldgeschiedenis. De onderzoeksafdeling van Norbulingka stelt een uitgebreide encyclopedie van de Tibetaanse cultuur samen.

Gompa Tibetan Monastery Services streamt nu puja's live in Tibetaanse kloosters in India, zodat donateurs over de hele wereld ze kunnen bekijken. Het maakt ook Dharma-leringen beschikbaar van enkele khenpos, geshes en andere Tibetaanse en westerse kloosterlingen.

Er zijn veel meer Tibetaanse organisaties opgericht om de Tibetaanse taal, cultuur en religie te behouden. Mijn excuses dat ik ze niet allemaal kan noemen.

Om dit gedeelte over de Tibetaanse cultuur af te sluiten, citeer ik Zijne Heiligheid: “Tibetaanse culturele en religieuze tradities benadrukken de innerlijke waarden van waarheid, vriendelijkheid, vrede en het welzijn van de mensheid. Ik streef naar een betekenisvolle autonomie voor het Tibetaanse volk die het voortbestaan ​​op lange termijn van onze boeddhistische cultuur, onze taal en onze duidelijke identiteit als volk zou verzekeren. De rijke Tibetaans-boeddhistische cultuur maakt deel uit van het grotere culturele erfgoed van de wereld en heeft het potentieel om onze broeders en zusters overal ten goede te komen.”

Milieu

Zijne Heiligheid spreekt vaak over klimaatverandering en de noodzaak om de opwarming van de aarde tegen te gaan. Hij verklaarde onlangs dat als de Buddha terug naar de wereld vandaag, "The Buddha groen zou zijn.”

Het milieu in Tibet

Over het milieu in Tibet gesproken, Zijne Heiligheid heeft gezegd: “De grootschalige ontbossing in Tibet is een zaak van groot verdriet, niet alleen voor de lokale gebieden, die hun schoonheid hebben verloren, maar ook voor de lokale bevolking, die nu het moeilijk om genoeg hout te verzamelen om te koken. Relatief gezien zijn dit kleine problemen, maar vanuit een breder perspectief gezien, zijn veel van de rivieren die door grote delen van Pakistan, India, Bangladesh, China, Vietnam, Laos en Cambodja stromen - de Gele Rivier, Brahmaputra, Yangtse, Salween en Mekong — afkomstig uit Tibet. Bij de bronnen van deze rivieren vinden grootschalige ontbossing en mijnbouw plaats, die de rivieren vervuilen en de gezondheid en het welzijn van stroomafwaartse landen aantasten. Als de opwarming van de aarde zo’n niveau bereikt dat rivieren opdrogen en Tibet op Afghanistan gaat lijken, zal dat verschrikkelijke gevolgen hebben voor minstens een miljard mensen die afhankelijk zijn van water van het plateau op het dak van de wereld.”

Tibetanen hebben een groot respect voor alle vormen van leven. Dit gevoel wordt versterkt door het boeddhistische geloof, dat verbiedt om levende wezens, mens of dier, schade toe te brengen. Vóór de Chinese communistische invasie was Tibet een ongerept wildernisreservaat in een unieke natuurlijke omgeving. Helaas zijn de dieren in het wild en de bossen van Tibet de afgelopen decennia bijna volledig vernietigd, en de gevolgen voor het kwetsbare milieu van Tibet zijn verwoestend. Het weinige dat nog in Tibet over is, moet worden beschermd en er moeten inspanningen worden geleverd om het milieu in evenwicht te brengen.

Klimaatverandering

Bezorgdheid over het milieu kan niet op één gebied worden gericht, aangezien de klimaten over de hele wereld met elkaar verband houden. Zijne Heiligheid is verheugd dat Biden van plan is dat de Verenigde Staten zich weer aansluiten bij de Overeenkomst van Parijs. Hij zei: "Ik aarzel niet om initiatieven te steunen die het milieu beschermen. Dit is een kwestie van overleven, want deze prachtige blauwe planeet is ons enige thuis.”

Wetenschappers hebben onlangs gewaarschuwd dat we onze koolstofafdruk als het om voedsel gaat, moeten verminderen. Het eten van vlees is ecologisch erg slecht omdat het voeren, fokken en vervoeren van vee de hoeveelheid methaan die in de atmosfeer vrijkomt enorm verhoogt. Zijne Heiligheid zegt: “Veel mensen in de wereld, waaronder wij Tibetanen, eten te veel vlees. We moeten het vegetarisme zoveel mogelijk promoten. Deze veranderingen zijn niet alleen afhankelijk van het overheidsbeleid, maar ook van het voorlichten van het publiek, zodat mensen vrijwillig hun consumptie en ecologische voetafdruk verkleinen. We moeten onze verantwoordelijkheid nemen. Recente studies suggereren dat de wereld zijn koolstofbudget bijna overschrijdt. Daarom moet deze begroting de belangrijkste munteenheid van onze tijd worden. Het houden van vergaderingen en conferenties is niet voldoende. We moeten ons houden aan het tijdschema dat is vastgelegd in de Overeenkomst van Parijs. Alleen als de politieke leiders nu beginnen te handelen, hebben we reden om te hopen. We moeten onze beschaving niet opofferen voor de hebzucht van enkelen.”

“Ik waardeer de inspanningen van Greta Thunberg om mensen bewust te maken van de noodzaak om directe actie te ondernemen. Haar poging om het probleem van de opwarming van de aarde onder schoolkinderen en politieke leiders aan de orde te stellen, is een opmerkelijke prestatie. Ondanks dat ze nog heel jong is, is haar gevoel van universele verantwoordelijkheid geweldig.”

Overconsumptie schaadt zowel het milieu als de geest van mensen, waardoor ze bezittingen belangrijker vinden dan mensen, hebzucht boven mededogen. Om Zijne Heiligheid te citeren: “Het is cruciaal dat we nadenken over hoe onze acties het milieu en het klimaat beïnvloeden, en dus de levens van ontelbare levende wezens. Grote landen zouden meer aandacht moeten besteden aan ecologie. Ik zou graag willen dat die grote landen die veel geld uitgeven aan wapens of oorlog hun aandacht richten op het behoud van het klimaat en het milieu. Het is essentieel om productiemethoden te vinden die de natuur niet vernietigen. We moeten onze verspilling van beperkte natuurlijke hulpbronnen beperken. Ik ben geen expert op dit gebied en kan niet voorstellen hoe dit zou kunnen worden gedaan. Ik weet alleen dat het mogelijk is, gezien de nodige vastberadenheid.

Milieu activisme

Reimagining Doguling is een project om van het Mundgod-gebied in Zuid-India een Tibetaans cultureel, religieus en milieucentrum te maken, evenals een veilig en duurzaam thuis voor de Tibetanen die daar wonen. Een project dat de kennis en vaardigheden van Tibetanen, Indiërs en westerlingen omvat, heeft al een positieve invloed gehad op het milieu in de kampen en kloosters, niet alleen door de wegen te verbeteren, maar ook door te focussen op de beschikbaarheid van schoon water in het gebied. (De provincie Karnataka is uitgeroepen tot een zone met ernstige droogte.) Er zijn kloosters en nonnenkloosters van alle Tibetaans-boeddhistische tradities in Doeguling (Mundgod), en Reimagining Doguling heeft de hand uitgestippeld om hen allemaal te helpen. Dergelijke demonstraties van inclusie zijn belangrijk, ongeacht uit welk gebied van de Tibetaanse familie iemand komt of welke boeddhistische traditie men volgt. Reimagining Doguling plant een ontwikkelingsproject voor de marktplaats in Kamp 3, dat onder meer het aantal verkeersongevallen zal verminderen en de sanitaire voorzieningen zal verbeteren. Ze hebben er al voor gezorgd dat alle nonnen ijzersupplementen hebben gekregen, waardoor eventuele bloedarmoede onder hen wordt genezen. Ze hebben twaalf eenheden gebouwd om regenwater op te vangen in de kampen, kloosters, bejaardentehuizen en indianendorpen; dit zal meer dan 2,000 mensen ten goede komen.

Ik ben vooral blij dat het waterbehoudproject enkele van de nabijgelegen indianendorpen heeft geholpen. Omdat Tibetanen te gast zijn in India en omdat Tibetanen als vluchtelingen hebben toegang aan fondsen die arme Indiase dorpelingen niet hebben, is het erg belangrijk dat Tibetanen hun rijkdom en expertise delen. Dit creëert harmonieuze relaties tussen mensen van verschillende culturen die allemaal in een gebied leven waar de natuurlijke hulpbronnen beperkt zijn.

Zorgen voor het milieu hebben betrekking op sanitaire voorzieningen, die op hun beurt verband houden met gezondheid. Nu de gletsjers in de bergen boven Dharamsala smelten, kampt het gebied dat ervan afhankelijk is nu met watertekort. Dit wordt niet geholpen door het gebrek aan gecoördineerde infrastructuur, waardoor tientallen afzonderlijke bovengrondse waterleidingen langs de berghelling naar beneden lopen. Hier moeten alle partijen - Tibetaans en Indiaas - inspanningen leveren om samen te werken aan infrastructuurkwesties, niet alleen die met betrekking tot water, maar ook met betrekking tot afvalverwerking, wegenonderhoud, verkeersafwikkeling, elektriciteit, enzovoort.

Ik herinner me dat Zijne Heiligheid enkele jaren geleden les gaf in Döguling. Hij becommentarieerde de schoonheid van de nieuw gebouwde kloosters, maar zei toen dat tussen deze mooie, schone gebouwen poelen met modderig water en een overvloed aan afval lagen. Hij benadrukte hoe belangrijk het is dat mensen niet alleen zorgen voor 'mijn' land en gebouwen, maar ook voor het hele gebied. Zonder samenwerking lijdt iedereen.

Het positieve is dat veel Tibetaanse gemeenschappen hard hebben gewerkt om klinieken te bouwen en gezondheidswerkers hebben die de gemeenschap instrueren over sanitaire voorzieningen, schoon water, enzovoort.

Vooruit gaan

Zijne Heiligheid heeft benadrukt dat Tibetanen hun traditionele cultuur kunnen behouden zonder de moderne technologische ontwikkeling en de nieuwe perspectieven van de mondiale samenleving te verwerpen. Technologische ontwikkeling heeft troost gebracht, terwijl cultuur meer verband houdt met de geest en mensen het gevoel geeft erbij te horen. Als Tibetanen de moderne cultuur ontmoeten, hebben ze de mogelijkheid om het beste van de traditionele Tibetaanse cultuur en het beste van de moderne manier van denken te gebruiken. Dit moet met grote zorg en bedachtzaamheid gebeuren en niet overhaast. Tibetanen vinden misschien dat bepaalde aspecten van hun cultureel erfgoed nuttig zijn en behouden moeten blijven. Andere culturele waarden zijn misschien niet meer bruikbaar in het dagelijks leven en zouden in een museum kunnen worden geplaatst.

“We zien te veel nadruk op my natie, my geloof. Deze "us en aan hen” manier van denken veroorzaakt alle problemen waardoor verschillende religies en verschillende naties vechten. Dus nu hebben we echt eenheid nodig. Zoals Shantideva zegt: 'Mogen mensen eraan denken om elkaar te helpen.' Alleen door het cultiveren van mededogen en wijsheid door ieder van ons, kunnen we onze moeilijkheden oplossen en voorkomen dat toekomstige problemen ontstaan.”

“Het is mijn oprechte wens, evenals die van het Tibetaanse volk, om Tibet zijn onschatbare rol te herstellen door het hele land – bestaande uit de drie provincies U-Tsang, Kham en Amdo – te veranderen in een plaats van stabiliteit, vrede en harmonie weer. In de beste boeddhistische traditie zou Tibet zijn diensten en gastvrijheid verlenen aan iedereen die de zaak van wereldvrede en het welzijn van de mensheid en de natuurlijke omgeving die we delen bevordert.”