Kameraden in aalmoes

Kunnen traditionele vormen van boeddhistisch monnikendom, waaronder? geloften van het celibaat en de verzaking van wereldse bezigheden – floreren in een cultuur die verzadigd is door een tegenovergestelde reeks waarden?

In oktober 2015 kwamen meer dan 30 boeddhistische kloosterlingen bijeen om te bespreken hoe hun opleiding de moderne, westerse denkwijze kan dienen. De 21e westerse boeddhist klooster- Bijeenkomsten, gehouden in de Sravasti Abbey in het noordoosten van Washington, brachten monniken uit verschillende tradities samen om samen te werken, te oefenen en elkaar te steunen. Het thema van de bijeenkomst van dit jaar was “The Challenges and Joys of klooster- Leven."

Eerwaarde Thubten Chodron, de oprichter en abdis van de Abdij van Sravasti, sprak onlangs met Marie Scarles, de redactieassistente van Tricycle, over de bijeenkomst en haar ervaringen als boeddhistische non.

Kun je me iets vertellen over de geschiedenis van de westerse boeddhist? klooster- Bijeenkomst?

Het werd 21 jaar geleden opgericht door een Tibetaanse non in de Bay Area. Naarmate de jaren vorderden, kwamen er meer mensen en werden er meer groepen uitgenodigd - het werd een echt geweldig evenement. We zien het als een bijeenkomst van vrienden die een gemeenschappelijk doel en gemeenschappelijke waarden hebben. Het geeft ons de kans om mensen te ontmoeten die net als wij zijn, mensen die echt begrijpen en waarderen de kloosterlijk levenswijze.

Voor zover ik weet, is er geen analoge bijeenkomst die wordt gehouden in Azië of binnen één Aziatisch land. Wat zijn de bijzondere? voorwaarden van de VS of het Westen die hebben geleid tot de noodzaak en interesse om een ​​bijeenkomst als deze te houden?

In Azië is dit niet gebeurd omdat mensen niet dezelfde taal spreken. Hier spreken we allemaal Engels, dus we hebben van elkaar kunnen leren, de overeenkomsten in boeddhistische tradities kunnen zien en de verschillen kunnen erkennen. Het heeft ons de kans gegeven om te bespreken hoe we een klooster in het Westen kunnen opzetten, zodat het verenigbaar is met de westerse cultuur, maar nog steeds een boeddhistisch klooster. We kunnen bespreken wat voor soort problemen zich voordoen in een gemeenschap en hoe we ermee om kunnen gaan.

Omdat er zoveel verschillende boeddhistische groepen in de VS zijn, is deze bijeenkomst ook een kans om over elkaars tradities te horen. In plaats van dingen uit de tweede hand te horen en geruchten en stereotypen door te geven, is het beter om elkaar te ontmoeten en vrienden te worden. We hebben zoveel gemeen als kloosterlingen. In Europese landen en Australië is het vergelijkbaar, omdat je zoveel tradities bij elkaar hebt in één ruimte. Ter vergelijking: in een land als Thailand is bijna iedereen Theravada. Ze hebben hun eigen systemen en hun eigen groepen. Elke groep binnen de Theravada-traditie in Thailand gaat samen met andere mensen in hun eigen groep. Hetzelfde gebeurt in India met Tibetaanse boeddhisten. Het Westen is een plek waar mensen de hand reiken en mensen ontmoeten die anders zijn.

Is er een verschil tussen de manier waarop kloosters hier worden beschouwd en de manier waarop ze in Azië worden bekeken?

Zeker. Als je in Azië in een boeddhistische gemeenschap gaat wonen, is het een heel ander balspel dan leven als een kloosterlijk hier in het westen. Als je in een land bent waar een enorme boeddhistische gemeenschap is, begrijpen mensen iets over je leven als een kloosterlijk. Als je hier in Amerika woont, ga je uit en krijg je allerlei interessante reacties. Mensen hebben geen idee wat je bent!

Ik kan het me voorstellen! Westerlingen zijn niet bepaald gewend aan kaalgeschoren hoofden en oranje gewaden. Hoe denkt u dat dit van invloed is op de manier waarop mensen met u omgaan?

Ik heb sommige mensen horen zeggen: "Oh, het schept een afstand met andere mensen." Maar mijn ervaring is dat het een band schept met andere mensen. Ik heb altijd mijn gewaden in de stad gedragen; Ik ben altijd duidelijk herkenbaar. Als ze ons in het openbaar zien, hebben mensen een soort behoefte, nieuwsgierigheid of bewondering, en dus steken ze de hand uit. Ik heb mensen die naar me toe komen en zeggen: "Ken je de... Dalai Lama? Ben je een boeddhist?” Je vindt dit soort dingen, vooral nu Zijne Heiligheid goed bekend is in Amerika. Sommige mensen zullen het op een meer tactvolle manier zeggen, zoals: "Wat ben je?" Als ik het ze vertel, zeggen ze met waardering: "O, ik wist dat je een soort religieus persoon was."

Ik heb mensen gehad die me vroegen over wedergeboorte en of ik het alsjeblieft kon uitleggen. Een man in een vliegtuig ontlastte wat in zijn hart voor mij was. Ik denk dat ik een veilig persoon was!

Ik heb ook een aantal grappige verhalen te vertellen. [Lacht.] Op een keer - eigenlijk is dit meer dan eens gebeurd - kwam een ​​vrouw naar me toe en legde heel vriendelijk en meelevend haar hand op mijn schouder en zei: 'Het is oké, schat. Als de chemo voorbij is, groeit je haar terug.” Ze zeggen het met zoveel vriendelijkheid dat ik gewoon antwoord: "Oh, heel erg bedankt." Als ik niet ergens heen ga, zeg ik: 'O, gelukkig, weet je, ik doe dit uit vrije wil. Ik ben een boeddhist kloosterlijk.” Mensen weten niet wat je bent, maar ze zijn nieuwsgierig en geïnteresseerd. Ik merk dat als je ze dingen uitlegt, ze het begrijpen en begrijpen. Ze begrijpen waarom iemand misschien een wil zijn kloosterlijk en de bijzondere dingen die we wel of niet doen.

Wat ik het meest verontrustend vind, is soms de reactie van westerse lekenboeddhisten. Lekenboeddhisten in Azië houden van de kloosterlingen en respecteren wat we proberen te doen. Maar westerse lekenboeddhisten vertrouwen vaak op oude stereotypen en begrijpen niet wat kloosterlijk het leven is en waar het over gaat. Dat verontrust mij persoonlijk meer dan gewone mensen in de samenleving die geen idee hebben wat boeddhisme of monnikendom is.

Zie ook: Tricycle Retreat met Thubten Chodron: Jaloezie en afgunst herkennen en transformeren

Wat zijn enkele stereotypen van westerse kloosterlingen?

Soms hoor je mensen zeggen:klooster- het leven is ouderwets. We hebben het nu niet nodig. Het is niet meer relevant.” Of ze zeggen: 'O! Je bent celibatair? Onderdruk je je seksualiteit en ontken je gevoelens voor intimiteit?” Of: "O, u ordent. Ontsnap je niet aan de realiteit?” Het is schokkend, vooral wanneer lekenboeddhisten in het Westen dit soort dingen zeggen.

Wat zijn enkele van de moeilijkheden om gewijd te worden in een cultureel klimaat dat dat niet is? kloosterlijk-vriendelijk?

De waarden van onze Amerikaanse cultuur en het Westen zijn in het algemeen gericht op het idee dat geluk door de vijf zintuigen komt. We worden niet voor niets wezens uit het verlangenrijk genoemd. Onze geest wordt voortdurend naar buiten afgeleid naar en op zoek naar genot van zinsobjecten. Dat betekent niet alleen leuke dingen om te zien en te ruiken - het betekent ook reputatie en status en liefde, goedkeuring en lof, al deze dingen die van buitenaf komen. Het hele beeld van een succesvol leven in Amerika is gebaseerd op externe zaken: geld hebben, beroemd zijn, goede relaties hebben met je familie en misschien artistiek zijn. In welk vakgebied je ook zit, iedereen wil de beste zijn en ze willen bekend staan ​​als de beste. Dus de wereldvisie van een succesvol, gelukkig leven is heel anders dan een kloosterlijk's visie op een succesvol, gelukkig leven.

Denkt u dat sommige van deze vormen van druk uniek zijn voor de VS, in tegenstelling tot de rest van de wereld?

Gehecht zijn aan externe dingen is universeel voor levende wezens. We hebben allemaal dezelfde aandoeningen; het maakt niet echt uit in welke samenleving je zit. De samenleving zal precies beïnvloeden hoe het er aan de buitenkant uitziet.

Een ander onderwerp dat u op de bijeenkomst besprak, was het culturele verschil tussen westerse kloosterlingen en uw Aziatische leraren en supporters. Wat waren enkele van de aan de orde gestelde problemen?

Het eerste dat in me opkomt, is de rol van met name vrouwen en nonnen. Er is een cultureel verschil in hoe mensen hierover denken. Ik denk niet dat het boeddhisme zelf vrouwen negeert. Het zijn eerder de culturen waarin het boeddhisme van oudsher aanwezig is geweest, net zoals de culturen waarin het christendom, de islam en het jodendom van oudsher aanwezig zijn geweest. Al die culturen over de hele linie hebben de neiging om vrouwen te verwaarlozen.

Ik zie dit veel meer als iets cultureels, niet zozeer als iets dat in de leringen zelf wordt verankerd. Ik weet dat je passages in boeddhistische geschriften kunt aanwijzen die het tegenovergestelde zouden ondersteunen - je kunt dat in elke religie doen. Maar mijn persoonlijke gevoel is dat de obstakels voor verandering niet de weinige passages in de Schriften zijn, maar de culturen waarin het dharma is ingebed.

En het is ook niet zo dat de Amerikaanse cultuur gendergelijk is. Ik heb wat dat betreft een aantal interessante ervaringen gehad waarbij je zou denken dat mensen zich meer bewust zouden zijn van gendergelijkheid in het Westen, en dat zijn ze helemaal niet. De eerste die in me opkomt is wanneer ik een brief krijg van iemand die mij niet persoonlijk kent. Het is meestal geadresseerd "Geachte heer." Ze gaan ervan uit dat als je de leider van een klooster bent, je een... monnik. Dit gebeurt in het Westen.

Zie ook: Gender Revisited: zijn we er al?

Is er iets anders dat u zou willen toevoegen?

Ja! De vreugde van het zijn kloosterlijk en dat het boeddhistische monnikendom iets belangrijks is. Niet dat iedereen een moet zijn kloosterlijk- dat is hun individuele keuze. Maar het kloosterleven is een belangrijk element van de dharma en van het bestaan ​​van de dharma in het Westen. Of mensen nu wel of niet zijn gewijd, ik denk dat het belangrijk is om te begrijpen wat? kloosterlijk het leven is - waarom zou iemand een... kloosterlijk, wat onze rol is, het belang van het kloosterleven bij het behoud en de verspreiding van het dharma, evenals de manieren waarop de lekengemeenschap en de kloosterlijk gemeenschap kan samenwerken en van elkaar leren.

Ik denk dat er echt breder onderwijs moet komen over monniken en nonnen en kloosters en dat soort dingen, zodat er betere relaties en meer begrip kunnen zijn.

Als jij iemand bent die geschikt is voor kloosterlijk leven, kan deze levensstijl erg vreugdevol zijn. Je hebt een echt gevoel van doel en betekenis in je leven. Er is een speciaal gevoel van verbondenheid met de Drie juwelen [de Buddha, dharma, en sangha], en je kunt als mens transparanter zijn zonder veel games te hoeven spelen. Je hebt je leven gewijd aan het dharma en aan het helpen van anderen; die intentie stuurt je in een prachtige richting. Natuurlijk zijn er de uitdagingen van het werken met onze onwetendheid, boosheid, gehechtheid en egocentrisme en het cultiveren van liefde, mededogen en wijsheid, maar als je jezelf en de mensen om je heen ziet veranderen, is er veel voldoening.