De grote aspiraties van bodhisattva's

• Wat het betekent voor bodhisattva's om "in samsara te blijven"
• Parinirvana vanuit een Mahayana-perspectief
• Het doel van uitgebreide ambitieuze gebeden om onze liefde en mededogen te versterken
• Keer op keer in onze gedachten de bodhisattva ideaal

We gaan verder met deze verzen van Nagarjuna. Vers 485…. De vorige twee verzen die we deden gingen allemaal over toewijding en bodhicitta enzovoort. Dit vers volgt erbij. Ze zijn op volgorde in Kostbare slinger.” Dus het zegt,

Zolang zelfs maar één voelend wezen nog niet is bevrijd, mag ik ter wille van dat wezen in de wereld blijven, zelfs als ik een onovertroffen ontwaken heb bereikt.

Dit is hetzelfde als het Shantideva-gebed:

Zolang de ruimte bestaat
En zolang er levende wezens zijn,
Tot die tijd mag ik ook volhouden
Om de ellende van de wereld te verdrijven.

Het is dezelfde soort betekenis. We lopen niet weg voor bewuste wezens. We zeggen niet: 'Ik ben verlicht, ciao, succes allemaal. Wens je beterschap. Tot ziens."

Er is vaak wat verwarring onder bepaalde mensen omdat er soms in de soetra's staat dat bodhisattva's in samsara zullen blijven totdat het eindigt. Dus mensen maken daaruit op dat bodhisattva's geen volledig ontwaken willen bereiken en dat ze niet volledig ontwaken. Want als ze volledig ontwaken, zouden ze niet langer in samsara vertoeven. Als het hier zo praat, betekent het niet dat bodhisattva's voor altijd in samsara blijven. Ik bedoel, de arya bodhisattva's zijn al niet meer in samsara. Het idee is dat de bodhisattvaHet mededogen is zo sterk dat als het beter voor hen zou zijn om in samsara te blijven en af ​​te zien van hun eigen verlichting om bewuste wezens te helpen, ze dat graag zouden doen. Maar onthoud, deze bodhisattva's hebben ongelooflijke verzaking van samsara. Voor hen de derde soort dukkha, de dukkha van doordringende conditionering, die we niet eens opmerken of over nadenken, tegen hen zeggen ze dat het is alsof je een haar in je oog hebt, zo pijnlijk is het. Ze willen dus duidelijk uit het cyclische bestaan ​​komen. Het is gewoon dit soort uitspraken die de kracht van hun mededogen aangeven, de kracht van hun koesteren van anderen.

Als je ernaar kijkt, als een bodhisattvahet doel is om bewuste wezens te helpen, zullen ze van meer nut zijn voor bewuste wezens na het bereiken van boeddhaschap of ervoor? Het is dus duidelijk dat ze het boeddhaschap zo snel mogelijk willen bereiken ten behoeve van bewuste wezens. Maar deze manier om te zeggen dat ze in samsara blijven totdat het eindigt, is een indicatie van hun medeleven. Betekent niet dat ze niet volledig ontwaken.

En ook als het zo spreekt, spreekt het over het samsarische universum van andere levende wezens. Het gaat er niet om dat ze in hun eigen samsara blijven met hun eigen vijf vervuilde aggregaten. Ze willen van hun eigen vijf vervuilde aggregaten af. En door dat te doen, kunnen ze zich manifesteren in de vervuilde wereld van bewuste wezens om ons te leiden en te helpen.

Dus wat we doen, is die belofte ook doen. "Zolang zelfs maar één bewust wezen..." Ook al een. Zelfs de persoon die je niet kunt uitstaan. Zelfs jihadistische John. (Ik ontdekte dat hij een naam had. Degene die hoofden afhakt.) Of zelfs degenen die... Ze verbrandden een van de Jordaanse piloten die ze gevangen hadden genomen levend. IS heeft dat gedaan. Ik bedoel, ik heb de man levend in een kooi verbrand en de video geplaatst... En de hele moslimwereld is hier ontzet over. Maar het is gewoon ongelooflijk dat mensen zoiets zouden doen. Dus zelfs zo iemand, die je gewoon leuk vindt... “Waar komen ze vandaan? Ik begrijp het niet…." Je weet wel? We hebben het voorrecht ze niet te begrijpen. Stel je voor dat je door hen gevangen zou worden genomen. Dan ben je doodsbang... als je de Dharma niet hebt. Zelfs als je de Dharma hebt, zou ik het behoorlijk eng vinden. Maar zolang een bewust wezen, zelfs zo iemand, nog niet is bevrijd, gaan we ze niet zomaar iets labelen en ze uit het raam gooien en ze negeren en ze laten zeggen: "Ja, ga naar de hel , daar hoor je thuis.” Dat gaan we niet doen. Maar we gaan, er staat: "Moge ik omwille van dat wezen in de wereld blijven, zelfs als ik een onovertroffen ontwaken heb bereikt." Het betekent dus dat we ons zullen blijven manifesteren als bodhisattva's om al deze bewuste wezens te helpen, ongeacht wie ze zijn.

Dus het bereiken van parinirvana, vanuit een Mahayana-perspectief, is niet dat je vijf aggregaten ophouden. Nogmaals, je hebt vijf aggregaten, maar het zijn niet-verontreinigde aggregaten. Uw lichaam wordt de sambhogakaya. Niet dit lichaam, maar je bent verlicht lichaam is de sambhogakaya, het genot lichaam of bron lichaam. Je geest wordt de dharmakaya, de waarheid lichaam. Je hebt nog steeds de vijf aggregaten, maar ze zijn gezuiverd, en op die manier gebruik je alles over jezelf ten behoeve van bewuste wezens.

Dit soort hebben we altijd bodhisattva gebeden die soms, als we ze lezen, voor ons onvoorstelbaar lijken. Het is zoiets als, hoe kan ik zeggen dat ik zelfs voor een totale onwetendheid in samsara blijf? Het is als, hoe kan ik daar zelfs maar aan denken? Of de vorige: "Mogen al hun negativiteiten op mij rijpen en moge ik ze al mijn deugdzaamheid geven." Het is zoals, wat? Je weet wel? Ze lijken vreemd. Ja? Het is als: "Nou, ik kan nooit .... Volgens de wet van karma, ik kan niemand aan karma. Dus waarom bid ik zo? En ik kan ze mijn deugd niet geven, dus waarom wijd ik me zo op?”

Het doel van deze verzen is om ons mededogen te versterken, om onze liefde voor levende wezens te versterken, zodat wanneer we situaties tegenkomen waarin we kunnen helpen, er absoluut geen aarzeling van onze kant is. En als we op het punt van het pad komen waar we heel dicht bij het besef van leegte zijn en een gedachte in ons opkomt als: "Oh, ik ben dicht bij het pad van zien, ik kan nu mijn eigen bevrijding bereiken en klaar zijn ermee.” Als die gedachte opkomt…. Allereerst door nu zo te bidden en nu zo op te dragen, voorkomt u dat die gedachte opkomt. En zelfs als het zich voordoet, zullen deze verzen onmiddellijk in onze gedachten opkomen en zullen we tegen onszelf zeggen: “Nee, dat kan ik niet. Ik kan dat niet. Zelfs toen ik een onwetend wezen was, bad ik dat niet te doen. Dus als ik nu iemand ben die verder gevorderd is op het pad, kan ik niet weglopen op bewuste wezens.”

Dus je ziet veel, zoals de verschillende verzen die we zeggen, de recitaties die we doen - zoals ik laatst zei - ze geven ons altijd de hoogste standaard en de ultieme manier waarop we willen zijn. En meestal vergelijken we onszelf daarmee en zeggen we: "Het is te veel, hoe kan ik daar komen?" Maar die verzen worden niet gezegd zodat we er op die manier over kunnen denken en onszelf kunnen vergelijken en zeggen dat het nutteloos is. Dat is onze verkeerde manier van denken. Die verzen zijn zo gesteld dat we steeds weer de bodhisattva ideaal. En steeds opnieuw en opnieuw deze toewijding om te werken voor het welzijn van bewuste wezens totdat alle bewuste wezens zijn bevrijd. En door de kracht om dat steeds weer in onze geest te prenten, wordt het veel gemakkelijker als we het pad volgen om ons daaraan te houden aspiratie en laat je niet afleiden.

Het is vergelijkbaar met hoe we blijven horen dat leegte en afhankelijk ontstaan ​​complementair zijn. En we horen erover en we krabben op ons hoofd en denken: "Wat is hier aan de hand? Ik begrijp het niet." Maar alleen de kracht om daarover na te denken, het keer op keer te horen, plant de zaden zodat wanneer we een besef van leegte hebben, wanneer we uit dat meditatieve evenwicht komen, we zullen denken: "Oh, maar die leegte betekent dat de dingen nog steeds bestaan. Het betekent dat ze afhankelijk bestaan,” en dat zal ons gemakkelijk in staat stellen om de illusie-achtige meditatie in post-meditatie tijd. Terwijl als we die zaden niet in onze geest planten, het veel moeilijker wordt.

Op dezelfde manier weet je hoe de leraren ons vaak vertellen over shamatha: "Ja, shamatha is erg goed, maar word niet gelukzalig in de gelukzaligheid of de gelijkmoedigheid van shamatha….” Nou, shamatha je hebt nog steeds de gelukzaligheid, maar als je de jhana's, de dhyana's opgaat, krijg je op een gegeven moment gelijkmoedigheid, wat zogenaamd een veel beter gevoel is dan zelfs gelukzaligheid, (dit is paramitayana), dus blijf daar niet in hangen. Dit is dus niet bedoeld om ons te ontmoedigen om op shamatha te mediteren, maar het plant het zaadje in onze geest, zodat wanneer we in de buurt komen van het realiseren ervan, en wanneer we shamatha realiseren, we niet vast komen te zitten in een van de vormen rijksconcentraties of vormloze rijksabsorpties omdat we het in onze geest hebben geprent (vanwege de vriendelijkheid van onze leraren die het vaak zeggen) pas op dat je niet vast komt te zitten, want anders word je gewoon herboren in de concentraties of vormloos absorpties en je zult niet ontwaken.

Dus we zien dat er veel dingen zijn waarmee we nu vertrouwd willen raken, hoewel we ze nu misschien niet helemaal begrijpen, omdat het die afdruk, dat zaadje in onze geest legt, zodat wanneer we die begeleiding nodig hebben, de afdruk er is en het zal oppervlak, en het zal het in de toekomst veel gemakkelijker maken om de goede kant op te gaan.

Dus bidden we zo. We zetten ons zo in. "Zolang zelfs maar één bewust wezen..." Sommigen vliegen. Een kakkerlak. Misschien een schorpioen. Of die slang in de hoek. "... is nog niet bevrijd, moge ik ter wille van dat wezen in de wereld blijven..." Ter wille van dat wezen. Niet alleen voor mijn eigen voordeel. Het komt mij helemaal niet ten goede. Wat? Ik krijg geen uitkering? Ik doe het alleen voor hun bestwil? Ja! Gewoon voor hun bestwil. "... zelfs als ik een onovertroffen ontwaken heb bereikt."

Het is dus heel belangrijk om op deze manier te wijden. Ik bedoel, daarom Lama Zopa Rinpoche in zijn inwijdingen zijn beroemde zin: "Ik zal volledig verlicht worden en me manifesteren in de helse rijken met lichamen zo ontelbaar als de lucht voor eonen zo lang als het aantal zandkorrels in 10 miljoen Ganges-rivieren om bewuste wezens te bevrijden door mezelf alleen! "

“Alleen alleen? Maar... Rinpoche, ik wil wat gezelschap.' [Gelach]

Hij gaat "Alleen alleen!" Hij laat je helemaal niet los. Je weet wel? En waarom? Zodat we die sterke vastberadenheid ontwikkelen en dat nu in onze geest drukken, zodat we dit soort interne moed en interne kracht ontwikkelen. Oké?

Natuurlijk kunnen we onszelf op dit moment niet eens 'in mijn eentje' bevrijden. Je weet wel? Het is alsof we de boeddha's nodig hebben, we hebben onze leraren nodig, we hebben de sangha, wij hebben hulp nodig. Maar als we in die tijd zijn waarin we echt van het grootste voordeel voor anderen kunnen zijn, mogen we er dan niet voor terugdeinzen, en mogen we zeggen: "Alleen in mijn eentje zal ik manifesteren in de diepste hel-rijken voor die bewuste wezens die het meest uit de hand gelopen en het meest verduisterd, maar ik zal me in die helse sferen manifesteren om hen te helpen.” Ik bedoel, het is gewoon ongelooflijk om zo te denken. Is het niet? Dus laten we het doen.

[In reactie op het publiek] Oké, de Abhisamayālaṃkāra, als het over bodhicitta, het gaat over drie soorten bodhisattva's. Er zijn de ‘herderachtige bodhisattva’s’, de ‘roeispanenachtige’ bodhisattva," en de "koningin" bodhisattva.” Het geeft drie voorbeelden van hoe bodhisattva's op het pad vooruitgaan volgens hun gezindheid. Dus de herderachtige bodhisattva's, de herder gaat achter de kudde aan en het brengt de kudde eerst daar, dus je krijgt iedereen verlicht en dan word je verlicht. De roeier, je zit samen in de boot, je roeit, maar je komt allemaal tegelijk aan op de andere oever. Queen-achtig, jij leidt en zij volgen jou. Oké? Dus eigenlijk is de koningin-achtige beter omdat je eerst naar het nirvana gaat en dan heb je alle mogelijkheden om terug te gaan en iedereen te krijgen, om ze daarheen te leiden.

Ze beschrijven deze drie altijd en dan zeggen ze altijd dat de koningin de beste is. Ik denk dat dat komt omdat de mensen die zich misschien meer op hun gemak voelen bij de herder-achtige of de roei-persoon-achtige, om hen op een sterkere manier te motiveren om echt het initiatief te nemen “in mijn eentje” ik het ga doen.

[In reactie op het publiek] Als ik het voorbeeld geef, lijkt het alsof: "Nou, ik ben hier en ik zou nooit zoiets doen als mensen levend verbranden." Dus een manier om dat te doen is door te zeggen: "Ik ga ze toch gewoon redden, ondanks deze opvatting van 'ik ben een beetje superieur aan hen'." Of veel beter dan hen.

Maar het is heel goed, zoals je zegt, om te zien dat we eigenlijk niet zo verschillend zijn, en dat als je in dit land kijkt toen ze de bom lieten vallen, veel mensen juichten. En sommige van onze acties in Irak waren echt afschuwelijk, enzovoort. En dan te bedenken dat als ik in een bepaalde situatie geboren zou zijn, ik gemakkelijk zou kunnen denken zoals sommige van deze mensen denken. En om onszelf niet apart te zetten.

Het is best interessant. Gisteren was er een groot nationaal gebedsding en China maakte een grote hoo-hoo over Obama en de Dalai Lama beide aanwezig. Ze wilden niet dat Obama de... Dalai Lama. Dus Obama nodigde de Dalai Lama naar het Witte Huis, maar hij zag hem bij dit nationale gebedsgebeuren dat zeer openbaar was. En toen hij een lezing hield, heette hij "mijn vriend de" speciaal welkom Dalai Lama wie is een perfect voorbeeld van mededogen en vrede in deze wereld.” Dus hij deed het op een zeer openbare manier, weet je? Maar hij zei ook (wat ik heel goed vond): hij had het over hoe religie vaak wordt misbruikt en hoe mensen hun eigen religie verkeerd begrijpen en gebruiken voor gewelddadige doeleinden om anderen kwaad te doen. En dus specificeerde hij wat er aan de hand is met ISIS en sommige van deze mensen die de islam misbruiken. En toen zei hij, maar u weet dat tijdens de kruistochten de christenen hetzelfde deden. Ze verbrandden mensen op de brandstapel, enzovoort, enzovoort. En hij dacht dat hij gewoon een geschiedenisles gaf of zoiets.

Welnu, de Republikeinen en christelijk rechts bliezen op en zeiden: "hoe durf je dat over het christendom te zeggen, zoiets doen we nooit. En wat je doet, is dat je gewoon een excuus geeft en het voor al die islamitische militanten gemakkelijker maakt door het niet te zeggen voor wat het is.” Het was ongelooflijk voor mij, want alles wat je hoeft te doen is de kruistochten te bestuderen en het is ongelooflijk wat de kerk deed. Zelfs tijdens de Tweede Wereldoorlog, die nog niet zo lang geleden was, kwamen ze niet op voor de mensen die werden vervolgd. Ze gingen er gewoon in mee. Zelfs in Zuid-Amerika. Ik bedoel, door de hele katholieke geschiedenis in Zuid-Amerika, onder de heerschappij van de kerk, wat is er gebeurd. Maar al die mensen: “Dat doen we nooit!”

[In reactie op het publiek] Als je er echt over nadenkt, als iemand is geboren in een bepaalde situatie waarin je alleen maar een bepaalde manier van denken hoort, en je hebt er geen toegang aan iemand anders die op een andere manier denkt, dan zal die conditionering natuurlijk gewoon je geest overnemen. Ik bedoel, stel je jezelf eens voor, hoe je was voordat je de Dharma ontmoette, en als je de Dharma niet had ontmoet. Hoe zou je denken? Wat zou je nu doen? Ja? Wie weet?

Ik vind dat beangstigend. Dus als u zich in bepaalde omstandigheden bevindt en u heeft niet het geluk iemand anders te ontmoeten die u een deugdzamer alternatief kan bieden, dan….

Er is dus geen reden om hooghartig of zelfvoldaan te zijn. Want wie weet hoe we in de toekomst herboren worden.