Oorsprong en verspreiding van de leer van de Boeddha

Boeddhisme: één leraar, vele tradities is een ongekend boek van Zijne Heiligheid de Dalai Lama en Eerwaarde Thubten Chodron die de overeenkomsten en verschillen binnen boeddhistische tradities verkent. In juli 2014, Mandala's hoofdredacteur Laura Miller had een interview met Eerwaarde Chodron over haar werk aan het boek, dat in november 2014 door Wisdom Publications wordt gepubliceerd.

Kopen van Wijsheid or Amazone

Hier delen we een fragment uit het inleidende hoofdstuk "Oorsprong en verspreiding van de Buddhade leer.” (De diakritische tekens van het origineel blijven.)

Niet alle mensen denken hetzelfde. Ze hebben verschillende behoeften, interesses en gezindheden op bijna elk gebied van het leven, inclusief religie. Als een bekwame leraar, de Buddha gaf verschillende leringen om overeen te komen met de variëteiten van bewuste wezens. We gaan kijken naar de ontwikkeling van de twee belangrijkste boeddhistische tradities die deze leringen bevatten, de Pāli- en Sanskriettradities. Maar eerst beginnen we met het levensverhaal van Śākyamuni Buddha.

Het leven van de Boeddha

In de opvatting die beide tradities gemeen hebben, werd Siddhartha Gautama, een prins van de Śākya-clan, in de 5e of 6e eeuw vGT geboren en opgegroeid in de buurt van wat nu de grens tussen India en Nepal is. in de kunsten en studies van zijn tijd. In zijn jonge jaren leefde hij een beschut leven in het paleis, maar als jonge man waagde hij zich buiten de paleismuren. In de stad zag hij een zieke, een oude persoon en een lijk, wat hem ertoe bracht na te denken over de lijdende aard van het leven. Toen hij een zwervende bedelmonnik zag, overwoog hij de mogelijkheid van bevrijding van... saṃsāra. En dus verliet hij op 29-jarige leeftijd het paleis, wierp zijn koninklijke kleding af en nam de levensstijl aan van een zwervende bedelmonnik.

Hij studeerde bij de grote leraren van zijn tijd, en hij beheerste hun... meditatie technieken, maar ontdekte dat ze niet tot bevrijding leidden. Zes jaar lang volgde hij strenge ascetische praktijken in het bos, maar realiseerde hij zich dat het martelen van de... lichaam temt de geest niet, hij nam de middenweg om de lichaam gezond ter wille van spirituele oefening zonder zich over te geven aan onnodig comfort.

Zittend onder de bodhiboom in het huidige Bodhgaya, India, zwoer hij niet op te staan ​​voordat hij volledig ontwaakt was. Op de volle maan van de vierde maanmaand voltooide hij het proces van het reinigen van zijn geest van alle verduisteringen en het ontwikkelen van alle goede eigenschappen, en hij werd een volledig ontwaakt Boeddha (sammāsambuddha, samyaksaṃBoeddha). Hij was toen 35 jaar oud en bracht de volgende 45 jaar door met het onderwijzen van wat hij door zijn eigen ervaring had ontdekt aan iedereen die kwam luisteren.

De Buddha leerde mannen en vrouwen uit alle sociale klassen, rassen en leeftijden. Velen van hen kozen ervoor om het leven van de heer des huizes op te geven en het huis te adopteren kloosterlijk leven, en zo werd de saṅgha-gemeenschap geboren. Toen zijn volgelingen realisaties bereikten en bekwame leraren werden, deelden ze met anderen wat ze hadden geleerd en verspreidden ze de leringen door het hele oude India. In de daaropvolgende eeuwen werd de Boeddhadharma verspreid naar het zuiden naar Sri Lanka; west naar het huidige Afghanistan; noordoosten naar China, Korea en Japan; zuidoosten tot Zuidoost-Azië en Indonesië; en noordwaarts naar Centraal-Azië, Tibet en Mongolië. In de afgelopen jaren zijn er veel dharmacentra geopend in Europa, Amerika, de voormalige Sovjetrepublieken, Australië en Afrika.

Ik voel een diepe verbinding met Gautama Buddha evenals diepe dankbaarheid voor zijn leringen en voor het voorbeeld van zijn leven. Hij had inzichten in de werking van de geest die voorheen onbekend waren. Hij leerde dat onze kijk op onze ervaring van invloed is en dat onze ervaringen van lijden en geluk ons ​​niet door anderen worden opgedrongen, maar een product zijn van de onwetendheid en kwellingen in onze geest. Bevrijding en volledig ontwaken zijn eveneens gemoedstoestanden, niet de externe omgeving.

Boeddhistische canons en de verspreiding van de Dharma

"Voertuig" en "pad" zijn synoniemen. Hoewel ze soms worden gebruikt om te verwijzen naar een progressieve reeks spirituele praktijken, verwijzen ze technisch gesproken naar een wijsheidsbewustzijn dat is verbonden met ongekunstelde verzaking.

De Buddha draaide het Dharma-wiel en zette drie voertuigen uiteen: de toehoorder Voertuig (Sāvakayāna, Śrāvakayāna), het Solitary Realizer-voertuig (Paccekabuddhayana, Pratyekabuddhayana), en de Bodhisattva Voertuig (Bodhisattayāna, Bodhisattvayāna). Volgens de Sanskriet traditie, worden de drie voertuigen gedifferentieerd in termen van hun motivatie om een ​​specifiek doel te bereiken, hun belangrijkste meditatie bezwaar, en de hoeveelheid verdienste en tijd die nodig is om hun doelen te bereiken. Leringen en beoefenaars van alle drie de voertuigen bestaan ​​in zowel de Pāli- als de Sanskriettraditie. Over het algemeen oefenen degenen die de toehoorder Voertuig volgt voornamelijk de Pāli-traditie, en degenen die de Bodhisattva Voertuig volgt voornamelijk de Sanskriet traditie. Tegenwoordig volgt in onze wereld bijna niemand het Solitary Realizer Vehicle.

De Buddha's leer werd wijdverbreid in India in de eeuwen na de Buddha leefde en werd vanuit India naar Sri Lanka gebracht door de zoon en dochter van koning Aśoka in de 3e eeuw vGT. De vroege sutta's werden mondeling overgedragen door de bhāṇaka's- kloosterlingen wier taak het was om de sutta's uit het hoofd te leren - en volgens Sri Lankaanse bronnen werden ze rond de 1e eeuw vGT opgeschreven om te vormen wat nu de Pāli-canon is. Door de eeuwen heen, beginnend in India en later aangevuld met Singalese monniken in de oude Singalese taal, a lichaam van commentaren op de opgebouwde geschriften. In de 5e eeuw stelde de grote vertaler en commentator Buddhaghosa de oude commentaren samen en vertaalde ze in het Pāli. Hij schreef ook zijn beroemde meesterwerk the Visuddhimagga en tal van commentaren. Nog een Zuid-Indiaan monnik, Dhammapāla, leefde een eeuw later en schreef ook veel commentaren in het Pāli. Pāli is nu de schrifttaal die alles verenigt Theravada boeddhisten.

Vanaf de 1e eeuw v.Chr Sanskriet traditie kwam in zicht en verspreidde zich geleidelijk in India. Filosofische systemen in India—Vaibhāṣika, Sautrāntika, Yogācāra (ook bekend als Cittamātra of Vijñānavāda), en Madhyamaka- evolueerde naarmate geleerden divergerend ontwikkelden . op punten die niet expliciet in de sūtra's worden uitgelegd. Hoewel veel leerstellingen van de Pāli-traditie worden gedeeld met een van deze vier principes, kan het met geen van hen worden gelijkgesteld.

Verscheidene kloosterlijk universiteiten ontstonden - Nālandā, Odantapuri en Vikramaśīla - en daar studeerden en beoefenden boeddhisten uit verschillende tradities en filosofische scholen samen. Filosofisch debat was een wijdverbreid oud Indiaas gebruik; van de verliezers werd verwacht dat ze zich zouden bekeren tot de scholen van de winnaars. Boeddhistische wijzen ontwikkelden logische argumenten en redeneringen om de geldigheid van de boeddhistische leer te bewijzen en om de filosofische aanvallen van niet-boeddhisten af ​​te weren. De beroemde boeddhistische debaters waren ook grote beoefenaars. Natuurlijk waren niet alle boeddhistische beoefenaars in deze benadering geïnteresseerd. Velen gaven er de voorkeur aan de sūtra's te bestuderen of te oefenen meditatie in hermitages.

Tegenwoordig bestaan ​​er drie canons: de Pāli, de Chinese en de Tibetaanse; een Sanskriet canon is niet opgesteld in India. Elke canon is verdeeld in drie "manden" (pitaka)—of categorieën van leringen—die gecorreleerd zijn met de drie hogere trainingen. De vinaya mand houdt zich voornamelijk bezig met: kloosterlijk discipline, de Sūtra-mand legt de nadruk op meditatieve concentratie, en de Abhidharma basket gaat vooral om wijsheid.

De Chinese canon werd voor het eerst gepubliceerd in 983, en verschillende andere vertolkingen werden later gepubliceerd. De standaarduitgave die nu wordt gebruikt, is de Taishō Shinshū Daizōkyō, gepubliceerd in Tokio in 1934. Het bestaat uit vier delen: sūtra's, vinaya, āstras (verhandelingen), en diverse teksten die oorspronkelijk in het Chinees zijn geschreven. De Chinese canon is zeer inclusief en deelt veel teksten met zowel de Pāli- als de Tibetaanse canon. In het bijzonder de gama's in de Chinese canon komen overeen met de eerste vier Nikāya's in de Pāli-canon.

De Tibetaanse canon werd in de 14e eeuw geredigeerd en gecodificeerd door Buton Rinpoche. De eerste vertolking van de Tibetaanse canon werd in 1411 in Peking gepubliceerd. Latere edities werden gepubliceerd in Tibet in Nartang in 1731-42 en later in Dergé en Choné. De Tibetaanse canon is samengesteld uit de Kangyur - de Buddha's woord in 108 delen en de Tengyur - de grote Indiase commentaren in 225 delen. De meeste van deze delen werden rechtstreeks in het Tibetaans vertaald vanuit Indiase talen, voornamelijk het Sanskriet, hoewel enkele werden vertaald uit Chinese en Centraal-Aziatische talen.

Pāli-traditie

Het boeddhisme verspreidde zich vele eeuwen naar Sri Lanka, China en Zuidoost-Azië voordat het naar Tibet kwam. Als onze oudere broeders en zusters heb ik respect voor jullie.

Modern Theravada was afgeleid van de Sthaviravāda, een van de 18 scholen in het oude India. De naam Theravada lijkt geen school in India te hebben aangegeven voordat het boeddhisme naar Sri Lanka ging. De Sinhala historische kroniek Dīpavaṃsa gebruikte de naam Theravada in de 4e eeuw om de boeddhisten op het eiland te beschrijven. Er waren drie Theravada subgroepen, elk met een klooster dat zijn naam draagt: Abhayagiri (Dharmaruci), Mahāvihara en straaljager. Abhayagiri Theravādins hadden nauwe banden met India en brachten veel Sanskrietelementen mee. De Jetavanins deden dit ook, maar in mindere mate, terwijl de Mahāvihārins de orthodoxe Theravada leringen. In de 12e eeuw schafte de koning de Abhayagiri en straaljager tradities en voegden die monniken samen met de Mahāvihara, die sindsdien prominent is gebleven.

Het boeddhisme leed zwaar nadat de Sri Lankaanse hoofdstad in 1017 in handen van de Coḷa-troepen viel. De bhikkhu- en bhikkhunī-orden werden vernietigd, hoewel de bhikkhu-orde werd hersteld toen de Sri Lankaanse koning monniken uit Birma uitnodigde om de wijding te komen geven. De Boeddhadhamma bloeide opnieuw in Sri Lanka, en Sri Lanka werd gezien als het centrum van de Theravada wereld. Wanneer de staat van Theravada leringen of de wijdingslijnen in het ene land negatief werden beïnvloed, zouden leiders monniken van een ander land vragen Theravada land te komen en wijding te geven. Dit is doorgegaan tot op de dag van vandaag.

In het late 18e-eeuwse Thailand begon koning Rāma I elementen van brahmanisme en tantrische beoefening te verwijderen, hoewel er vandaag de dag nog steeds sporen zijn met veel Thaise boeddhistische tempels met een standbeeld van Brahmā met vier gezichten op hun binnenplaats. Koning Rāma IV (r. 1851-68), a monnik bijna 30 jaar voordat hij de troon besteeg, getuige van de ontspannen toestand van kloosterlijk discipline en boeddhistisch onderwijs en voerde een breed scala aan saṅgha-hervormingen door. Hij importeerde een wijdingslijn uit Birma en begon de Dhammayuttikā Nikaya, verenigde de andere sekten in de Mahā Nikaya, instrueerde beide sekten om de kloosterlijk voorschriften strikter, en beide onder één kerkelijk gezag geplaatst. Opknappen kloosterlijk onderwijs, schreef hij een reeks leerboeken waarin hij een meer rationele benadering uitdrukte Dharma en elimineerde elementen van niet-boeddhistische volkscultuur die aan het Thaise boeddhisme verbonden waren. Naarmate Thailand meer gecentraliseerd raakte, nam de regering de bevoegdheid over om leermeesters aan te stellen om de wijding te geven. De Saṅgha-wet van 1902 bracht alle kloosterlingen onder koninklijke controle door het administratieve gezag voor de hele sangha te centraliseren in de Hoge Saṅgha-raad (Mahathera Samachom) aangevoerd door de saṅgharāja. De halfbroer van koning Rāma V, prins Wachirayan, schreef nieuwe leerboeken die de basis vormden voor nationale saṅgha-examens. Deze examens verbeterden de kennis van de monniken en onderscheidden de monniken die in kerkelijke rang zouden stijgen.

Het kolonialisme kwetste het boeddhisme in Sri Lanka, maar de interesse van een paar westerlingen in het boeddhisme, vooral de theosofen Helena Blavatsky en Henry Olcott, stimuleerde lekenboeddhisten zoals Anagarika Dhammapāla om het boeddhisme in meer rationele bewoordingen te presenteren en internationaal contact te leggen met boeddhisten. Het boeddhisme bood Sri Lankanen een verzamelpunt bij het omgaan met kolonialisme en het vestigen van een onafhankelijke natie.

Het kolonialisme schaadde het boeddhisme in Birma niet zo veel, en het stimuleerde de koning zelfs om monniken te vragen om vipassanā te onderwijzen meditatie in de rechtbank. Dit leidde ertoe dat leken uit alle sociale klassen leerden mediteren. De monniken Ledi Sayadaw (1846-1923) en Mingon Sayadaw (1868-1955) richtten lay meditatie centra, en Mahasi Sayadaw (1904-82) gaf zijn leringen door aan lekenleraren. Deze meditatie stijl is nu populair in Birma.

De middelen om een ​​saṅgharāja te selecteren verschillen. In Thailand worden ze over het algemeen benoemd door de koning. In andere landen kloosterlijk anciënniteit of een semidemocratisch proces worden gebruikt. De autoriteit van saṅgharāja's varieert: sommige zijn boegbeelden; anderen, zoals wijlen Mahā Ghosananda van Cambodja, hebben grote invloed op grond van hun beoefening, heilzame werken en het bevorderen van sociale verandering. De saṅgharāja van Thailand, een positie die al sinds de 18e eeuw bestaat, maakt deel uit van een nationale hiërarchie die kwesties behandelt die van belang zijn voor de saṅgha. Hij heeft wettelijk gezag over kloosterlingen, werkt samen met de seculiere regering en wordt bijgestaan ​​door de Opperste Saṅgha-raad. In Cambodja verdween de saṅgharāja-positie tijdens de Khmer-periode, maar in 1981 herstelde de regering deze.

In veel gevallen voerden nationale regeringen veranderingen door die als neveneffect hadden dat de traditionele rol van de saṅgha als leraar en arts werd verminderd en vervangen door seculiere systemen van modern onderwijs en geneeskunde. Als resultaat, Theravada kloosterlingen, evenals hun broeders in landen die volgen op de Sanskriet traditie, hebben hun rol in de samenleving moeten heroverwegen in het licht van de modernisering.

Boeddhisme in China

Het boeddhisme kwam China binnen in de 1e eeuw na Christus, eerst via de zijderoute vanuit Centraal-Aziatische landen waar het boeddhisme bloeide en later over zee vanuit India en Sri Lanka. Tegen de 2e eeuw bestond er een Chinees-boeddhistisch klooster en was de vertaling van boeddhistische teksten in het Chinees aan de gang. Vroege vertalingen gebruikten een inconsistente terminologie, wat leidde tot enig misverstand over het boeddhistische denken, maar tegen de 5e eeuw werden de vertaaltermen meer vast. Het begin van de 5e eeuw markeerde ook de vertaling van meer vinaya teksten. Eeuwenlang sponsorden keizers vertaalteams, dus werd een schat aan boeddhistische soetra's, verhandelingen en commentaren uit India en Centraal-Azië in het Chinees vertaald.

Het Chinese boeddhisme kent een diversiteit aan scholen. Sommige . en praktijken zijn gemeenschappelijk voor alle scholen, terwijl andere uniek zijn voor individuele scholen. Sommige scholen onderscheiden zich op basis van hun filosofische leerstellingen, andere op hun manier van oefenen, andere op basis van hun hoofdteksten. Historisch gezien ontwikkelden zich 10 grote scholen in China.

1. Chan (J. Zen) werd door de Indiaan naar China gebracht meditatie meester Bodhidharma in het begin van de 6e eeuw. Hij was de 28e Indiase patriarch en de eerste Chinese patriarch van deze school. Momenteel bestaan ​​er twee onderafdelingen van Chan, Linji (J. Rinzai) en Caodong (J. Stō). Linji gebruikt voornamelijk hu-tous (koans) - raadselachtige uitspraken die beoefenaars uitdagen om buiten de grenzen van de conceptuele geest te gaan - en spreken van plotseling ontwaken. Caodong richt zich meer op "gewoon zitten" en gaat meer geleidelijk aan.

   Vroege Chan-meesters vertrouwden op de Laṅkāvatāra Sūtra of via Prajñāpāramitā soetra's zoals de Vajracchedika Sūtra, en sommige later geadopteerd tathagagarbha, of "Boeddha essentie,” ideeën. De raṅgama Sūtra is populair in het Chinees Chan. Tegenwoordig leren de meeste Koreaanse Chan-beoefenaars en sommige Chinezen Madhyamaka-Middenweg-filosofie. Dōgen Zenji en Myōan Eisai speelden een belangrijke rol bij het brengen van zen naar Japan in de 13e eeuw.

2. De Puur land (K. Jingtu, J. Jodo) school is gebaseerd op de drie Zuivere Land sūtra's: de kleinere en de grotere Sukhāvatīvyūha soetra's en de Amitayurdhyana Sūtra. Het benadrukt het chanten van de naam van Amitabha Buddha en vurig bidden om herboren te worden in zijn zuivere land, dat alle omstandigheden biedt die nodig zijn om de Dharma te beoefenen en volledig te ontwaken. Het pure land kan ook worden gezien als de pure natuur van onze eigen geest. Chinese meesters zoals Zhiyi, Hanshan Deqing en Ouyi Zhixu schreven commentaren op de beoefening van het Zuivere Land en bespraken hoe sereniteit te bereiken en de aard van de werkelijkheid te realiseren tijdens het mediteren op Amitabha. Na de 9e eeuw werd de beoefening van het Zuivere Land geïntegreerd in veel andere Chinese scholen, en tegenwoordig beoefenen veel Chinese kloosters zowel Chan als Zuiver Land. Hōnen nam de leer van het Zuivere Land aan het einde van de 12e eeuw mee naar Japan.

3. Tiantai (J. Tendai) is opgericht door Huisi (515-76). Zijn discipel Zhiyi (538-97) zorgde voor een geleidelijke progressie van de beoefening van de gemakkelijkere naar de meest diepgaande, met de ultieme leringen die in de Saddharmapuṇḍarīka Sūtra Mahāparinirvāṇa Sūtra, en die van Nāgārjuna Mahāprajnāpāramitā-upadeśa. Deze school balanceert studie en praktijk.

4. Huayan (J. Kegon) is gebaseerd op de Avatasaka Sūtra, vertaald in het Chinees rond 420. Dushun (557-640) en Zongmi (781-841) waren grote Huayan-meesters. Huayan benadrukt de onderlinge afhankelijkheid van alle mensen en fenomenen en de interpenetratie van hun werelden. Het individu beïnvloedt de wereld en de wereld beïnvloedt het individu. De Huayan-filosofie legt ook de nadruk op de activiteiten van de bodhisattva's in de wereld om alle wezens ten goede te komen.

5. De Sanlun (J. Sanron) Of Madhyamaka school werd opgericht door de grote Indiase vertaler Kumārajīva (334-413) en vertrouwt voornamelijk op de Mūlamadhyamakakārikā en Dvādaśanikāya Śāstra door Nāgārjuna en the ataka āstra van ryadeva. Soms Nāgārjuna's Mahāprajnāpāramitā-upadeśa is toegevoegd als de vierde belangrijkste Sanlun-tekst. Sanlun vertrouwt op de Prajñāpāramitā sūtras en volgt de Akṣayamatinirdeśa Sūtra door te beweren dat deze soetra's de definitieve betekenis van de Buddhazijn leringen.

6. Yogacara (K. Faxiang, J. Hosso) is gebaseerd op de Saṃdhinirmocana Sūtra en in de Yogācāryabhūmi āstra, Vijnaptimātrasiddhi āstra, en andere verhandelingen van Maitreya, Asaṅga en Vasubandhu. Xuanzang (602-64) vertaalde deze belangrijke teksten en richtte deze school op na zijn terugkeer uit India.

7. Vajrayana (K. Zhenyan, J. Shingon) is gebaseerd op de Mahavairocana Sūtra, Vajraśekhara Sūtra, Adhyardhaśatikā Prajnāpāramitā Sūtra en Susiddhikara Sūtra, die yoga verklaren tantra praktijken. Deze school, die nooit wijdverbreid was in China, werd door Kukai (774-835) naar Japan gebracht en bestaat daar nog steeds.

8. De vinaya (K. Lu, J. Ritsh) school is opgericht door Daoxuan (596-667) en vertrouwt voornamelijk op de Dharmaguptaka vinaya, in het Chinees vertaald in 412. Vier andere vinaya's werden ook in het Chinees vertaald.

9. De Satyasiddhi (K. Chengshi, J. Jojitsu) school is gebaseerd op de Satyasiddhi āstraeen Abhidharma-stijltekst die onder andere leegte bespreekt. Sommigen zeggen dat het het Śrāvaka-voertuig benadrukt, anderen zeggen dat het het Śrāvaka-voertuig overbrugt en Bodhisattva Voertuig. Deze school bestaat nu niet meer.

10. De Abhidharma (K. Kośa, J. Kusha) school was gebaseerd op de Abhidharmakośa door Vasubandhu en werd door Xuanzang in China geïntroduceerd. Hoewel deze school populair was in de 'gouden eeuw van het boeddhisme' tijdens de Tang-dynastie (618-907), is ze nu klein.

Sommige van de 10 scholen bestaan ​​nog steeds als aparte scholen. De principes en praktijken van degenen die niet zijn opgenomen in bestaande scholen. Hoewel de vinaya school bestaat nu niet als een aparte entiteit, de praktijk van vinaya is geïntegreerd in de overige scholen en de saṅgha floreert in Taiwan, Korea en Vietnam. Hoewel niet langer verschillende scholen, de Abhidharma, Yogacara, and Madhyamaka filosofieën worden zowel in de inheemse Chinese scholen als in Korea, Japan en Vietnam bestudeerd en overdacht.

Veranderingen in de samenleving in het begin van de 20e eeuw leidden tot boeddhistische hervormingen en vernieuwingen in China. De val van de Qing-dynastie in 1917 maakte een einde aan de keizerlijke bescherming en steun aan de saṅgha, en de regering, het leger en onderwijsinstellingen wilden de eigendommen van kloosters in beslag nemen voor seculier gebruik. Boeddhisten vroegen zich af welke rol Boeddhadharma kunnen spelen in hun ontmoeting met moderniteit, wetenschap en vreemde culturen.

Deze maatschappelijke verandering lokte verschillende reacties uit. Taixu (1890-1947), misschien wel de bekendste Chinees monnik van die tijd, hernieuwde de studie van Madhyamaka en Yogācāra en richtten nieuwe onderwijsinstellingen op voor de saṅgha met behulp van moderne onderwijsmethoden. Hij nam ook het beste van seculiere kennis op en drong er bij boeddhisten op aan meer sociaal betrokken te zijn. Tijdens zijn reizen door Europa en Azië nam hij contact op met boeddhisten van andere tradities en richtte hij afdelingen van het World Buddhist Studies Institute op. Hij moedigde Chinezen aan om naar Tibet, Japan en Sri Lanka te gaan om te studeren, en hij richtte seminaries op in China die Tibetaanse, Japanse en Pāli-geschriften onderwezen. Taixu formuleerde ook 'Humanistisch Boeddhisme', waarin beoefenaars ernaar streven de wereld te zuiveren door de daden van bodhisattva's op dit moment uit te voeren en hun geest te zuiveren door middel van meditatie.

Verschillende jonge Chinese monniken studeerden in de jaren twintig en dertig boeddhisme in Tibet. Fazun (1920-30), een leerling van Taixu, was een monnik in het Drepung-klooster, waar hij verschillende grote Indiase verhandelingen en enkele werken van Tsongkhapa studeerde en later in het Chinees vertaalde. De monnik Nenghai (1886-1967) studeerde in het Drepung-klooster en richtte na zijn terugkeer in China verschillende kloosters op volgens de leer van Tsongkhapa. Bisong (ook bekend als Xing Suzhi 1916-) studeerde ook in het Drepung-klooster en werd in 1945 de eerste Chinese geshe lharampa.

De geleerde Lucheng maakte een lijst van werken in de Tibetaanse en Chinese canons om te vertalen in de taal van de ander om boeddhistisch materiaal beschikbaar te maken voor Chinese en Tibetaanse beoefenaars en geleerden. In de eerste helft van de 20e eeuw hadden Chinese lekenvolgelingen meer belangstelling voor het Tibetaans boeddhisme, vooral in tantra, en nodigde verschillende Tibetaanse leraren uit om les te geven in China. Zij en hun Chinese discipelen vertaalden voornamelijk tantrische materialen.

Taixu's leerling Yinshun (1906-2005) was een erudiete geleerde die de soetra's en commentaren van de Pāli, Chinese en Tibetaanse canons bestudeerde. Als productief schrijver voelde hij zich vooral aangetrokken tot de uitleg van Tsongkhapa. Vanwege de nadruk van Yinshun op Madhyamaka en Prajñāpāramitā sūtra's, hebben veel Chinese boeddhisten hernieuwde belangstelling voor deze visie. Hij ontwikkelde het schema van de belangrijkste filosofische systemen in het huidige Chinese boeddhisme: (1) Alleen valse en onwerkelijke geest (C. Weishi) is de Yogācāra-visie. (2) Alleen echt permanente geest (C. Zeru) Is het tathagagarbha doctrine, die populair is in China en een sterke invloed heeft op de praktijktradities. (3) Lege natuur, louter naam (C. Buruo) Is het Madhyamaka bekijken op basis van de Prajñāpāramitā sūtra's. Yinshun moedigde ook het humanistisch boeddhisme aan.

Boeddhisme in Tibet

Tibetaans boeddhisme is geworteld in Indiaas kloosterlijk universiteiten zoals Nālandā. Beginnend in de eerste eeuwen van de jaartelling en duren tot het begin van de 13e eeuw, Nālandā en andere kloosterlijk universiteiten bestonden uit veel erudiete geleerden en beoefenaars die de nadruk legden op verschillende sūtra's en een verscheidenheid aan boeddhistische filosofische leerstellingen omhelsden.

Het boeddhisme kwam voor het eerst naar Tibet in de 7e eeuw via twee vrouwen van de Tibetaanse monarch Songtsen Gampo (605 of 617-49), de ene een Nepalese prinses en de andere een Chinese prinses, die boeddhistische beelden naar Tibet bracht. Al snel volgden boeddhistische teksten in het Sanskriet en het Chinees. Vanaf het einde van de 8e eeuw gaven Tibetanen de voorkeur aan teksten die rechtstreeks uit India kwamen, en deze vormden het grootste deel van de in het Tibetaans vertaalde boeddhistische literatuur.

Het boeddhisme bloeide in Tibet tijdens het bewind van koning Trisong Detsen (r. 756-ca. 800), die de monnik, Madhaymaka-filosoof en logicus Śāntarakṣita uit Nālandā en de Indiase tantrische yogi Padmasambhava om naar Tibet te komen. Śāntarakṣita wijdde Tibetaanse monniken en vestigde de saṅgha in Tibet, terwijl Padmasambhava tantrische initiaties en leringen gaf.

Śāntarakṣita moedigde de Tibetaanse koning ook aan om boeddhistische teksten in het Tibetaans te laten vertalen. In het begin van de 9e eeuw werden er veel vertalingen gedaan en een commissie van Tibetaanse en Indiase geleerden standaardiseerde veel technische termen en stelde een Sanskriet-Tibetaanse woordenlijst samen. Het boeddhisme werd echter vervolgd tijdens het bewind van koning Langdarma (838-42), en kloosterlijk instellingen werden gesloten. Omdat de Dharmateksten niet langer beschikbaar waren, raakte de beoefening van mensen gefragmenteerd en wisten ze niet meer hoe ze alle verschillende leringen als een verenigd geheel moesten beoefenen.

Op dit cruciale moment Atiśa (982-1054), een geleerde-beoefenaar uit de Nālandā-traditie, werd uitgenodigd naar Tibet. Hij onderwees uitgebreid, en om misvattingen recht te zetten, schreef hij de Bodhipathapradipa, waarin wordt uitgelegd dat zowel soetra als tantra leringen kunnen door een individu op een systematische, niet-tegenstrijdige manier worden beoefend. Als gevolg hiervan begonnen mensen te begrijpen dat de kloosterlijk discipline van de vinaya bodhisattva ideaal van de Sūtrayana, en de transformatieve praktijken van de Vajrayana wederzijds complementair kunnen worden beoefend. Er werden opnieuw kloosters gebouwd en de Dharma bloeide op in Tibet.

Het boeddhisme in Tibet voorafgaand aan Atiśa werd bekend als de Nyingma of "oude vertaling" school. De nieuwe lijnen van leringen die Tibet binnenkwamen, beginnend in de 11e eeuw, werden de “nieuwe vertaling” (sarma) scholen, en deze kristalliseerden langzaam uit tot de Kadam-, Kagyü- en Sakya-tradities. De Kadam-lijn werd uiteindelijk bekend als de Gelug-traditie. Alle vier de Tibetaans-boeddhistische tradities die vandaag de dag bestaan ​​- Nyingma, Kagyü, Sakya en Gelug - benadrukken de Bodhisattva Voertuig, volg zowel de sūtra's als de tantra's, en laat de Madhyamaka filosofische kijk. In navolging van het voorbeeld van Śāntarakṣita, houden veel Tibetaanse kloosterlingen zich naast rigoureuze studie en debat bezig met meditatie.

Enkele verkeerde benamingen uit het verleden - de termen 'lamaïsme', 'levend' Boeddha”, en “god koning” – blijven helaas bestaan. Westerlingen die in de 19e eeuw met het Tibetaans boeddhisme in aanraking kwamen, noemden het lamaïsme, een term die oorspronkelijk door de Chinezen was bedacht, misschien omdat ze zoveel monniken in Tibet zagen en ten onrechte geloofden dat ze allemaal lama (leraren). Of misschien zagen ze het respect dat discipelen hadden voor hun leraren en dachten ze ten onrechte dat ze hun leraren aanbaden. In beide gevallen mag het Tibetaans boeddhisme geen lamaïsme worden genoemd.

Lamas en tulku's (geïdentificeerde incarnaties van spirituele meesters) worden gerespecteerd in de Tibetaanse samenleving. In sommige gevallen zijn deze titels echter gewoon sociale status en het noemen van bepaalde mensen tulku, rinpoche, of lama heeft geleid tot corruptie. Ik vind het jammer dat mensen zoveel waarde hechten aan titels. Het boeddhisme gaat niet over sociale status. Het is veel belangrijker om iemands kwalificaties en kwaliteiten te controleren voordat je die persoon als je spirituele mentor neemt. Leraren moeten ijverig oefenen en respect verdienen, ongeacht of ze titels hebben of niet.

Sommige mensen geloofden ten onrechte dat, aangezien tulku's worden herkend als incarnaties van eerdere grote boeddhistische meesters, ze boeddha's moeten zijn en ze daarom 'levende Boeddha" (C. huofo). Niet alle tulku's zijn echter bodhisattva's, laat staan ​​boeddha's.

"Godking" is mogelijk afkomstig van de westerse pers en werd toegeschreven aan de positie van de Dalai Lama. Omdat Tibetanen de Dalai Lama als de belichaming van Avalokiteśvara, de bodhisattva uit medeleven gingen deze journalisten ervan uit dat hij een 'god' was, en aangezien hij de politieke leider van Tibet was, werd hij als een koning beschouwd. Aangezien ik momenteel echter de functie bekleed van Dalai Lama, Ik herinner mensen er herhaaldelijk aan dat ik een eenvoudige boeddhist ben monnik, niets meer. De Dalai Lama is geen god, en aangezien de centrale Tibetaanse regering in Dharamsala, India, nu wordt geleid door een premier, is hij geen koning.

Sommige mensen denken ten onrechte dat de positie van de Dalai Lama is als een boeddhistische paus. De vier belangrijkste Tibetaans-boeddhistische tradities en hun vele subtakken opereren min of meer onafhankelijk. De abten, rinpoches en andere gerespecteerde leraren ontmoeten elkaar van tijd tot tijd om kwesties van wederzijds belang te bespreken onder auspiciën van het Departement van Religie en Cultuur van de Centraal-Tibetaanse regering. De Dalai Lama heeft geen invloed op hun beslissingen. zo ook de Dalai Lama is niet het hoofd van een van de vier tradities. De Gelug wordt geleid door de Ganden Tripa, een roterende positie, en de andere tradities hebben hun eigen methoden om leiders te selecteren.

Onze overeenkomsten en diversiteit

Soms geloven mensen ten onrechte dat het Tibetaans boeddhisme, vooral Vajrayana, staat los van de rest van het boeddhisme. Toen ik vele jaren geleden Thailand bezocht, dachten sommige mensen aanvankelijk dat Tibetanen een andere religie hadden. Toen we echter samen zaten en de vinaya, sūtra's, abhidarma, en onderwerpen als de 37 hulpmiddelen voor ontwaken, de vier concentraties, vier immateriële verzonkenheden, vier waarheden van de ārya's en edele achtvoudig pad, dat hebben we gezien Theravada en het Tibetaans boeddhisme hebben veel gemeenschappelijke praktijken en leringen.

Met Chinese, Koreaanse en veel Vietnamese boeddhisten delen Tibetanen de kloosterlijk traditie, bodhisattva ethische beperkingen, Sanskrietgeschriften en de praktijken van Amitābha, Avalokiteśvara, Mañjuśrī, Samantabhadra en geneeskunde Buddha. Wanneer Tibetaanse en Japanse boeddhisten elkaar ontmoeten, bespreken we de bodhisattva ethische beperkingen en sūtra's zoals de Saddharmapuṇḍarīka Sūtra. Met de Japanse Shingon-sekte delen we de tantrische praktijken van de Vajradhātu maṇḍala en Vairocanābhisaṃbodhi.

Hoewel er verschillen zijn in de teksten waaruit elke canon bestaat, is er een aanzienlijke overlap van het materiaal dat erin wordt besproken. In de volgende hoofdstukken zullen we een aantal hiervan nader onderzoeken, maar hier volgen enkele voorbeelden.

De Buddha sprak uitvoerig over de nadelen van boosheid en het tegengif ervoor in de Pāli sutta's (bijv. SN 11:4-5). De leringen om te overwinnen boosheid in āntideva's Bodhicaryāvatāra echo deze. Een sutta (SN 4:13) vertelt het verhaal van de Buddha hij had hevige pijn doordat zijn voet was doorgesneden door een steensplinter. Desalniettemin was hij niet van streek, en toen hij werd aangespoord door... Mara, antwoordde hij: "Ik lig vol mededogen voor alle wezens." Dit is het mededogen dat ontstaat bij het nemen en geven meditatie (Tib. tonglen) onderwezen in de Sanskriet traditie, waar een beoefenaar zich voorstelt het lijden van anderen op zich te nemen en anderen zijn eigen geluk te geven.

Bovendien is de altruïstische bedoeling van bodhichitta zo prominent aanwezig in de Sanskriet traditie is een verlengstuk van de vier brahmavihara's (vier onmetelijkheden) onderwezen in de Pāli-canon. De Pāli- en Sanskriettradities delen veel van dezelfde perfecties (parami, paramitā). De kwaliteiten van een Boeddha, zoals de 10 machten, vier onverschrokkenheid, en 18 ongedeelde eigenschappen van een ontwaakte worden beschreven in geschriften uit beide tradities. Beide tradities spreken van vergankelijkheid, de onbevredigende aard, onbaatzuchtigheid en leegte. De Sanskriet traditie ziet zichzelf als de leringen van de Pāli-traditie en het uitwerken van bepaalde kernpunten, bijvoorbeeld door echte stopzetting uit te leggen volgens de Prajñāpāramitā soetra's en de ware pad volgens de Tathagatagarbha sūtra's en enkele van de tantra's.

De termen Thais boeddhisme, Sri Lankaans boeddhisme, Chinees boeddhisme, Tibetaans boeddhisme, Koreaans boeddhisme, enzovoort zijn sociale conventies. In elk geval is het boeddhisme in een land niet monolithisch en bevat het veel boeddhistische beoefeningstradities en leerstellingen. Binnen deze zijn er subgroepen bestaande uit kloosters of leraren met verschillende voorkeuren. Sommige subtradities benadrukken studie, andere meditatie. Enige stress die sereniteit beoefent (samatha, śamatha), anderen inzicht (vipassanā, vipaśyanā), en anderen samen.

Hoewel één land veel tradities kan hebben, kan één traditie ook in veel landen worden beoefend. Theravada wordt beoefend in Sri Lanka, Thailand, Birma, Laos, Cambodja en komt ook voor in Vietnam. Binnenin Theravada Sommige landen volgen het vroege boeddhisme - de sutta's zelf - zonder veel op de commentaren te vertrouwen, terwijl anderen de uitleg in de commentaartraditie volgen. Zelfs de gewaden in één land of in één traditie kunnen variëren.

Evenzo wordt Chan beoefend in China, Taiwan, Korea, Japan en Vietnam. Terwijl Chan-beoefenaars in al deze landen vertrouwen op dezelfde sūtra's, de leringen en meditatie stijl variëren tussen hen.

In westerse landen is het boeddhisme uit veel verschillende tradities en landen aanwezig. Sommige groepen bestaan ​​voornamelijk uit Aziatische immigranten, en hun tempels zijn zowel religieuze als gemeenschapscentra waar mensen hun moedertaal kunnen spreken, vertrouwd voedsel kunnen eten en hun kinderen de cultuur van hun thuisland kunnen leren. Andere groepen in het Westen bestaan ​​voornamelijk uit westerse bekeerlingen. Een paar zijn gemengd.

Als volgelingen van de BuddhaLaten we deze variaties in gedachten houden en niet denken dat alles wat we horen of leren over een andere traditie van toepassing is op iedereen in die traditie. Evenzo is niet alles wat we horen over hoe het boeddhisme in een bepaald land wordt beoefend, van toepassing op alle tradities of tempels in dat land.

We zijn inderdaad een enorme en diverse boeddhistische familie die dezelfde wijze en medelevende leraar volgt, Śākyamuni Buddha. Ik geloof dat onze diversiteit een van onze sterke punten is. Het heeft het mogelijk gemaakt dat het boeddhisme zich over de hele wereld verspreidde en miljarden mensen op deze planeet ten goede kwam.

Overgenomen van Boeddhisme: één leraar, vele tradities Door de Dalai Lama en Thubten Chodron met toestemming van Wisdom Publications, 199 Elm Street, Somerville, MA 02144 USA. www.wisdompubs.org