Onze gemeenschappelijke band

Kopen van Wijsheid or Amazone

De Dalai Lama en ik begon allebei vroeg aan ons levenswerk. Hij werd als peuter geïdentificeerd als de leider van het Tibetaans boeddhisme, niet lang voordat ik op twaalfjarige leeftijd een monnik in de Theravada Boeddhistische traditie in mijn geboorteland Sri Lanka. Oorzaken en voorwaarden kwamen dus samen voor ieder van ons om onze reizen te beginnen om de wijsheid van de te behouden en te delen Buddha rond dezelfde tijd.

Ik ontmoette Zijne Heiligheid voor het eerst Dalai Lama in India in 1956 op de boeddhistische heilige plaats Sanchi. Hij was op bezoek tijdens een van zijn eerste reizen buiten zijn vaderland, drie jaar voordat hij gedwongen werd Tibet te ontvluchten. We ontmoetten elkaar pas weer tijdens het Parliament of World Religions in 1993 in Chicago. Ook al ontmoet ik hem niet vaak, ik blijf een innerlijke band met hem voelen vanwege zijn wijsheid en eerlijkheid in het delen van zijn Dharma kennis. Het is dus met diepe waardering en bewondering voor de wijsheid van Zijne Heiligheid dat ik graag een paar woorden aan het begin van dit boek wil aanbieden die Zijne Heiligheid en Eerwaarde Thubten Chodron hebben geschreven over onze gedeelde boeddhistische traditie.

Mensen zijn tegenwoordig over het algemeen ruimdenkender dan degenen die daarvoor leefden. Hoewel de wereld niet zonder conflicten is, ontstaat er een verenigende trend naarmate we economisch en cultureel meer met elkaar verbonden raken. Gezien deze huidige trend is boeddhistische eenheid te laat. Hoewel wij Theravada Boeddhisten hebben al lang andere boeddhisten ontmoet, als het panel of de conferentie eenmaal voorbij is, gaan we onze eigen weg en gebeurt er niet veel.

Goedbedoelende boeken over de verschillende tradities tonen onze gemeenschappelijke punten, maar zeggen, misschien om beleefd te zijn, weinig over de verschillen tussen ons. We hoeven het niet onbeleefd te vinden om aan te geven waar we van mening verschillen. Niet alleen zijn er leerstellige verschillen tussen de verschillende soorten boeddhisten, culturele praktijken verschillen ook van land tot land. Zelfs binnen een enkel land kunnen boeddhistische praktijken van regio tot regio of van groep tot groep verschillen. Eerlijk kunnen kijken naar de tradities is een gezond teken van onze kracht en oprechtheid. Er is niets te verbergen in de Buddha's leer. Het huidige werk verdient lof vanwege het eerlijke en systematische onderzoek van de grote overlap tussen de Pāli- en Sanskriet-boeddhistische tradities, terwijl het er tegelijkertijd niet voor terugdeinst om de vele manieren te bespreken waarop de leringen uiteenlopen.

Maar hoewel het gezond is om onze verschillen openlijk te bespreken, is het ook misplaatst om erop te focussen en ons gedeelde erfgoed uit te sluiten. Zowel de Pāli-tradities als de Sanskriettradities hebben enorme inspanningen geleverd om meer vrede in de wereld te brengen door de oprechte bewaring van de leringen van de Buddha. Het is zeldzaam, in beide tradities, om een ​​oproep tot geweld te vinden om de ene traditie boven de andere te promoten. Religieuze politiek is dus volkomen vreemd aan de Buddha's leer, maar helaas slagen sommige boeddhisten er niet in om te praktiseren wat hun religie leert. Enthousiasme voor het "echte" Dharma is soms zo sterk dat de basisinstructie van de Buddha over hoe je de Dharma zonder conflict te creëren wordt over het hoofd gezien.

Op dit punt heeft de Vergelijking van de slang (MN 22) is behoorlijk relevant. In deze sutta, verkeerd begrijpen van de Dharma wordt vergeleken met het vangen van een giftige slang bij zijn staart. Een slang zal bijten en de dood of ziekte veroorzaken als hij verkeerd wordt vastgehouden, maar als de slang correct wordt gevangen, kan het gif worden gewonnen voor medicijnen en kan de slang zonder schade worden losgelaten. Zo moeten we de betekenis van begrijpen Dharma correct en niet vasthouden aan het. Mishandeling of vastklampen aan de Dharma kan de geest vergiftigen zoals een giftige slang de geest kan vergiftigen lichaam, en de geest vergiftigen is veel gevaarlijker.

Als we de betekenis van goed begrijpen Dharmakunnen we ervaren wat het wonder van het onderwijs wordt genoemd. Omdat onwetendheid zo sterk en diep is, de Buddha vroeg zich aanvankelijk af of hij mensen zou kunnen helpen begrijpen Dharma om hen uit het lijden te verlossen. Hij begon echter te onderwijzen, en met behulp van zijn wijsheid veranderde hij kwaadaardige personen in heiligen, slechte personen in heiligen en moordenaars in vredestichters. Dit potentieel voor transformatie is de wonderbaarlijke kracht van onderwijs.

Om het wonder van onderwijs zelf te ervaren, moeten we naar binnen kijken. De waarheid in ons die we de hele tijd kunnen ervaren, wordt de Dharma. Het is dit Dharma dat ons uitnodigt om te zeggen: “Als je vrij van problemen wilt zijn, kijk dan naar mij. Zorg voor mij." De Dharma in ons praat constant tegen ons, zelfs als we niet luisteren. Boeddha's hoeven niet naar deze wereld te komen voor de Dharma bestaan. De boeddha's beseffen het en begrijpen het, en nadat ze het hebben gerealiseerd, leren ze het en maken het bekend; maar of het nu wordt uitgelegd of niet, de Dharma is er in ons om gezien en gehoord te worden, als we maar het stof van onze ogen vegen en ernaar kijken.

We "komen en zien" de ervaring van vrede op het moment dat hebzucht wordt opgegeven. We 'komen en zien' de ervaring van vrede op het moment dat de haat wordt losgelaten. We moeten deze gewoonte opbouwen om te 'komen en zien' wat er echt in ons gebeurt zonder met onze vinger naar anderen te wijzen. We behouden en promoten de boeddhistische traditie niet alleen omwille van haar. Integendeel, we behouden de leer van de Buddha van generatie op generatie doorgegeven omdat ze lijden verlichten en geluk bevorderen.

Wanneer we de belangrijkste tradities van het boeddhisme onderzoeken, zoals dit boek doet, kunnen we zien dat ze hebben bijgedragen aan de wereld een rijk tapijt van culturele, sociale en spirituele kennis. Die kennis biedt diepgaande inzichten in psychologie, filosofie en geestelijke gezondheid. De brede erkenning hiervan heeft het wereldwijde ontwaken van vandaag gevoed met het belang van meditatie. Wij boeddhisten nodigen iedereen vrijelijk uit om te genieten van de voordelen die voortkomen uit de beoefening van meditatie.

Het boeddhisme in al zijn vormen trekt de aandacht van de wereld vanwege zijn vreedzame bestaan ​​met andere religies. Naar aanleiding van deze centrale boodschap van de Buddha, zou ieder van ons een boodschapper van vrede moeten zijn. Dit is onze gemeenschappelijke band. Het is mijn wens dat dit boek boeddhisten overal ter wereld kan helpen hun geloof los te laten vastklampen naar . en een eerlijke dialoog aangaan met wederzijds respect en dat het alle wezens kan helpen de waarheid van de Dharma dat ligt binnen. Toen ons enthousiasme voor de Dharma wordt geleid door liefde, mededogen, vreugde en gelijkmoedigheid, eren we de Buddhade centrale missie van vrede.