Print Friendly, PDF & Email

Het doel van een spirituele mentor

Het doel van een spirituele mentor

Eerst in een serie van lezingen die suggereren hoe de stappen in een 12-stappenprogramma kunnen worden aangepast om in een boeddhistisch kader te passen.

  • Hoe de term 'God', gebruikt in een 12-stappen herstelprogramma, in een boeddhistisch kader te passen?
  • Hoe u zelfredzaamheid kunt balanceren met de behoefte aan een spirituele leraar

Boeddhisme en de 12 stappen 01 (Download)

Ik had tijdens de retraite een e-mail ontvangen van iemand in Ierland die een Codependents Anonymous-groep doet. En hij vindt het erg nuttig - het volgen van de 12 stappen - en hij wilde wat begeleiding over hoe dit te doen binnen een boeddhistisch kader. Dus hij stelde een aantal zeer goede vragen. Het kan dus enige tijd duren om ze door te nemen.

Dus hij zei dat het niet zo'n probleem zou moeten zijn omdat ze 'hogere macht' zeggen, hoewel de groep die hij doet blijkbaar 'God' zegt. Maar om te vervangen “Buddha" of de Drie juwelen," of zoiets. Dus het lijkt erop dat dat goed zou zijn. Maar als hij er dieper over nadenkt, komt hij met een aantal vragen.

Zelfredzaamheid en de behoefte aan spirituele mentoren

Dus zei hij: “Waar ik mee worstel, is de balans die ik binnen het boeddhisme waarneem voor zelfredzaamheid en hoe dit bestaat naast het besef dat we tegelijkertijd spirituele leraren nodig hebben. Het idee dat we onze eigen ervaring creëren en verantwoordelijk zijn voor die van onszelf karma is duidelijk een centrale leerstelling van het boeddhisme; er is echter ook het besef dat we gekwalificeerde spirituele leraren nodig hebben om ons op de juiste koers voor spiritueel ontwaken te begeleiden.”

Dus dat is het eerste deel van de vraag. Er zijn hier verschillende onderdelen.

Dus ja, het boeddhisme heeft het over zelfredzaamheid, maar het zegt ook dat je een spirituele leraar. Betekent dat dan dat het tegenstrijdig is? Nee.

We moeten het werk zelf doen

De afhankelijkheid betekent dat we het werk zelf moeten doen. Dat niemand anders het voor ons kan doen. Dat gezegend water drinken, op je kop krijgen met een vaas, een pil slikken, koorden dragen... Dit soort dingen - de materiële dingen zelf - kunnen ons niet van gedachten doen veranderen. Als we die dingen gebruiken om van gedachten te veranderen en ons aan de Dharma te herinneren, is dat heel waardevol, maar het echte werk dat we moeten doen is onszelf hier binnen. Dus dat is waar de zelfredzaamheid naar verwijst.

De zelfredzaamheid verwijst niet naar het zelf bedenken van het pad. Omdat we het pad naar geluk zelf hebben bedacht sinds de tijd zonder begin. Ja? En meestal is onze weg naar geluk zintuiglijk genot. Maar we zijn geboren zoals alles in vorige levens. Dus we volgden deze religie, we volgden die religie, we hebben waarschijnlijk zelfs onze eigen religie verzonnen in vorige levens. Je weet wel? Of we namen verschillende stukjes van verschillende dingen en we pletten ze samen om wat te maken Lama Yeshe zou stoofpot of soep noemen. Een beetje van dit, een beetje van dat, ik hou van al deze ideeën, ik hou niet van die, dus ik blijf degene die ik leuk vind en mix ze samen.

Dat is dus niet de betekenis van zelfredzaamheid, zelf kiezen en kiezen of zelf het pad uitvinden.

Op zoek naar mensen die het weten voor begeleiding

Het is eigenlijk veel slimmer en veel wijzer om te leren van mensen die het weten. Het is alsof we ons hele leven leren van mensen die het weten, nietwaar?

Ik bedoel, het is een beetje verbazingwekkend in spirituele dingen: "Oh, ik wil het zelf ontwikkelen!" Maar alles wat we weten, hebben we van andere mensen geleerd. Mensen leerden ons praten, ze leerden ons typen, ze leerden ons hoe we de vloer moesten vegen, hoe we tanden moesten poetsen... Alles wat we van andere mensen leerden.

Dus het is goed - ik bedoel, stel je voor dat niemand ons had geleerd hoe we onze tanden moesten poetsen en dat we zelf een manier zouden moeten bedenken om onze tanden en ons tandvlees gezond te houden. Je weet wel? Het is gewoon veel beter om van experts te leren, nietwaar?

Dus hier hebben we zeker leraren nodig, want in het spirituele rijk is het nog belangrijker. Als je een typeleraar krijgt die je niet zo goed lesgeeft, is dat oké. Je kunt iemand anders krijgen die het beter doet en je kunt je vaardigheden verbeteren enzovoort, het is geen grote crisis. Maar als je een spirituele leraar die je het verkeerde pad leert, en je volgt dat pad, dan zullen al je spirituele pogingen echt worden verijdeld omdat je niet het soort resultaten krijgt dat je wilt.

Daarom is het zo belangrijk om de kwaliteiten van de leraar en de kwaliteiten van het onderwijs te controleren.

En dus als we kijken naar de leringen die uit de Buddha, zagen we dat de Buddha zelf was een gerealiseerd wezen.

Nu zou iemand kunnen zeggen: "Maar... Buddha Ik heb net het pad ontdekt in datzelfde leven, waarom kan ik dat niet?'

Nou, dat is een weergave van het kijken naar de Buddha. Maar vanuit de Mahayana-visie zeggen we eigenlijk dat de Buddha was lang geleden verlicht, en hij verscheen 2500 jaar geleden in de gedaante van een gewoon persoon, zodat hij ons kan laten zien hoe we ons moeten inspannen voor de beoefening, enzovoort. Dus het was niet dat de Buddha zat gewoon onder de Bodhiboom en *wham* het kwam allemaal naar hem toe. Hij was eerder verlicht.

Zelfs de Boeddha's hadden leraren

Dus als je de kronieken van de Boeddha's leest, hebben ze allemaal leraren in vorige levens. En ze maken allemaal de bodhisattva gelofte in het bijzijn van die leraren, en ontvang een voorspelling enzovoort. Maar ze krijgen echt leringen. En dan moeten we zelf over de leringen nadenken en de betekenis zelf actualiseren. Maar het is veel beter om te leren van een verlicht wezen zoals de Buddha. Oké? In plaats van ons eigen pad te bedenken.

Dan zouden sommige mensen kunnen zeggen: "Nou, ik kan gewoon rechtstreeks naar de... Buddha, ik heb geen live leraar nodig om me te begeleiden.”

Leraren vooral belangrijk in het begin

Ik denk dat wanneer we al betrokken zijn bij het pad en een diep begrip hebben, dat het geval kan zijn. Als we al een aantal jaren oefenen, enzovoort. Maar vooral in het begin, voor de eerste - ik weet niet hoeveel - jaar, totdat je leraren overlijden, heb je een leraar nodig. Weet je, misschien ben je na het overlijden van je leraren afhankelijk van de boeken enzovoort. Maar in het begin hebben we echt een leraar nodig omdat de teksten niet altijd even gemakkelijk te begrijpen zijn. We kunnen ze gemakkelijk verkeerd begrijpen. En sommigen van jullie, ik bedoel, we hebben enkele van deze filosofische teksten doorgenomen. Kon je die zelf lezen en begrijpen wat er aan de hand was? Nee. Oké? Dus een leraar hebben die je helpt, en je voorbeelden geeft, en andere termen geeft, enzovoort, is echt nuttig. Ook een leraar hebben die ons kan helpen begrijpen hoe we in onze eigen cultuur in onze eigen historische tijdsperiode kunnen oefenen. Een leraar hebben met wie we kunnen praten (bijv.) Als we het houden voorschriften, nou, wat is de limiet om dit te houden? voorschrift? En wat valt binnen die grens? En een leraar hebben die ons erop wijst wanneer we dingen doen die verder gaan dan hoe we ons zouden moeten gedragen, of een gunstige manier om ons te gedragen.

Dus dat alles is nu echt nuttig in de praktische zin van het hebben van een echt levend mens als leraar.

En eigenlijk, in vinaya er staat dat je leermeester iemand moet zijn die nu leeft. Je kunt niet zeggen dat Buddha was mijn leermeester en wijden jezelf.

Dus we leren van leraren die hun afstamming kunnen herleiden tot de Buddha en die goed hebben geoefend en een goede relatie hebben met hun leraren en de afstamming enzovoort. En leraren die we hebben gecontroleerd op hun kwalificaties en die we vertrouwen.

Leer van de docenten en breng het in de praktijk

Dus we leren van die leraren, en dan is het zelfredzaamheidsgedeelte dat we het in de praktijk brengen, we erover nadenken in termen van, is wat we leren, hangt het logisch samen? En als dat niet het geval is, stellen we vragen. Wij oefenen het. En als we resultaten krijgen van de beoefening die niet overeenkomen met wat de leringen zeggen dat we zouden moeten voelen, dan gaan we terug en zeggen we: “Ik moet iets niet goed begrepen hebben. Dus hoe moet ik mijn begrip bijstellen zodat ik de resultaten krijg dat dit meditatie moet brengen?”

Dus dat is het zelfredzame deel. En we werken samen met de Buddha en samen met een leraar om dat te bewerkstelligen.

Dus dat is deel 1. Hij heeft verschillende vragen. We gaan verder.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.

Meer over dit onderwerp