Reis naar de operatiekamer en verder

Ik ben gisteren geopereerd aan mijn knie. De avond voordat ik de bus naar het ziekenhuis nam, las ik mijn beleefdheidsbrief nog eens waarin ik uitlegde wanneer ik moest stoppen met eten en drinken. Nadat ik wat zijonderzoek op internet had gedaan en ontdekte dat deze aanbevelingen waren gebaseerd op een 100 jaar oud medisch protocol, verstrakte mijn geest en kreunde een beetje en ik begon te beseffen dat ik aan een nieuwe leerreis begon, misschien net zo uitdagend als mijn solo-reis door Centraal-Azië naar de berg Kailash.

Ik herlas de melding dat het ziekenhuis wettelijk verplicht was om te vragen of ik voorafgaande medische zorgrichtlijnen had. Dus haalde ik een extra exemplaar uit mijn dossier, stopte het in mijn tas en liep met mijn krukken naar de bus.

Vergankelijkheid schilderen

Al snel stond ik in de wachtruimte vóór de operatie, kleedde ik me uit, trok mijn jurk aan en staarde naar een betoverend mooi schilderij van zeegezicht aan de muur. Onmiddellijk herkende ik het tafereel als een plek waar ik in mijn jeugd was geweest, en het bracht veel gelukkige herinneringen naar boven. Op de achtergrond doemde Manana Island op als een abstracte doorgang naar het onbekende, een zwarte schijf, als de rug van een walvis, afgetekend in de glinsterende late namiddagzon in de Golf van Maine. Op de voorgrond zat een dame in een houten buitenstoel vlak bij de pier op het eiland Monhegan, naar het westen gericht, richting het donkere portaal.

Ik dacht bij mezelf, dit is een gunstig teken, een herinnering aan de prachtige eilanden - zowel letterlijk als figuurlijk - langs de oevers van mijn passage langs de kust van het leven. Alles gaat goed vandaag, peinsde ik zelfvoldaan. Ik wachtte tot de verpleegster terugkwam, keek langzaam naar mijn adem en bestudeerde het schilderij nog meer. Ik zag toen de drie lege stoelen naast de vrouw. Had de kunstenaar dit subtiel kunnen opnemen als herinnering aan de dood, aan overleden vrienden? Hoe meer ik in de westelijke glinstering staarde, de plaats van onze voorouders volgens First People, ik begon af te drijven in de droomtijd - het besef dat ons verleden en toekomstige leven niet veel meer is dan een droom, en het huidige moment kan eindigen in elk ogenblikkelijk. Ben ik klaar?

Toen ik 10 jaar oud was, had ik een kluizenaar ontmoet op het eiland Manana. Toen ik achter in de twintig was, vond ik het spiegelbeeld van Manana Island aan de afgelegen westkust van British Columbia en speelde ik mijn eigen versie van Henry David Thoreau een aantal jaren voordat ik terugkeerde naar de stoep van Seattle. Op mijn dertigste deed ik dit en dat. Ging hier en daar. Mijn jaren 20 ... bijna weg. Het leven glijdt sneller weg dan een vallende ster, een dauwbel bij zonsopgang, een kaarsvlam in de wind.

Binnen de randen van het schilderij werden mijn ogen dieper het donkere eiland van mysterie, dood en wedergeboorte in getrokken, en bleven ze glinsteren terwijl mijn ademhalingen lang en diep werden. Ik was in een trance. Het was heerlijk. Toen herinnerde ik me de op handen zijnde operatie. Ben ik klaar?

Ik herinnerde me mijn motivatie om de oceaan van samsara over te steken om volledige verlichting te bereiken, zodat ik dan de hoogste dienst aan andere wezens kan zijn. Het is oké om even in fantasieland te verblijven, de wateren van de geest te kalmeren, maar de storm broeit en de kapitein heeft zijn verstand nodig toen de schurkenzeeën zich over de boeg begonnen te stapelen.

Angst en pijn met duidelijkheid onder ogen zien

Waarom ben ik hier? Karma, hield ik mezelf voor. Mijn eigen misleide daden resulteerden in dit treinwrak van lichaam en geest genaamd "Jordanië". Ik hou, net als iedereen die ik ken, niet van pijn. Maar ik ben me ook gaan realiseren dat door pijn onder ogen te zien en er niet voor weg te lopen, je een krachtig inzicht kunt krijgen in de aard van de werkelijkheid - de leegte van het inherente bestaan ​​zoals de boeddhistische leringen verwijzen naar wat wordt gerealiseerd door de hoogste wijsheidsgeest.

Ik ben redelijk comfortabel met de kleine naalden van acupunctuur, maar de grotere naalden duwen mijn angstmeter nog steeds naar de rode lijn. Dus dit is mijn Everest, mijn Mount Kailash vandaag, om in de prikken, prikken en sneden te ademen en mijn bewustzijn te ontwarren van zijn misleide fixatie om de eigenaar te zijn van dit lichaam- alsof het iets blijvends is.

Ik vroeg om geen sedatie, alleen spinale anesthesie. De chirurg - met wie ik vanaf het begin een goede verstandhouding voelde - zei me: "geen probleem." Maar ik had een verkeerde indruk gehad dat ze zou optreden als een grootse communicator van mijn wensen aan iedereen in haar team. Achteraf realiseerde ik me dat ze waarschijnlijk niet weet wie er op een bepaalde dag in haar team zal zitten.

De anesthesieverpleegkundige kwam eindelijk terug en nadat ze mijn bloeddruk had gemeten, zei ze: "Nu ga ik je je verdoving geven." Ik denk dat ze eraan gewend zijn dat de meeste mensen zeggen: "Geweldig, dope me up." Ondanks mijn plotselinge verbazing, aangezien ik duidelijk had gemaakt dat ik geen verdoving wilde krijgen, was ik alert genoeg om onmiddellijk te zeggen: "Ik heb liever geen kalmerende middelen."

Vanuit een boeddhistisch perspectief is het hebben van een heldere gemoedstoestand op elk moment als het vasthouden van de sleutel tot innerlijke vrede en spirituele verlichting. Dit is waar in het leven, maar wordt vooral kritisch tijdens het stervensproces. En hoewel de operatie duidelijk routine was, is de dood ook routine. Het zal op een dag gebeuren. Tenzij men zich op dat moment voorbereidt, is de kans groot dat emotionele onrust de overhand heeft in plaats van een zelfverzekerde en kalme helderheid in het hoofd.

Meditatie op het lichaam

Mijn infuus met antibiotica werd gestart en ik werd de OK in gereden. In alle voorgaande keren in mijn leven dat ik naar een OK werd gereden (vijf), was ik altijd onder algehele anesthesie geweest. Het was vreemd, als een droom, om daar naar binnen gereden te worden, om de banken van machines en computers te zien, die overal aan palen hingen. Ik zag de verpleegsters en doktoren hun pre-operatieve rituele dans doen. Ik voelde me ontspannen, maar zette me ook schrap voor de grote por, stilletjes aan de muur van angst werkend.

Eindelijk was het moment daar. Ik werd gevraagd om voorover te leunen en mijn rug op te hangen. De angel van een plaatselijke verdoving viel mee, het was de diepe druk van iets dat in mijn ruggenmerg werd geduwd. Heel vreemd. Maar het was zo voorbij en ik mocht achterover gaan liggen en kijken naar de tintelingen in mijn onderlichaam lichaam groeien. Eindelijk een spuit morfine in mijn knie en ik was klaar.

Ik voelde hoe mijn knie in verschillende posities werd getrokken waarvan ik weet dat ze me pijn zouden hebben gedaan zonder de verdoving, en toch was die er niet. Toen kwamen vreemde gewaarwordingen, alsof iemand klinknagels in mijn knie losmaakte, toen het geluid van een snijgereedschap dat mijn meniscuskraakbeen scheerde. Ik begon onderscheid te maken tussen de fysieke sensatie zelf en mijn mentale reactie op de sensatie. Wanneer de geest verstrakt, de lichaam verstrakt. Ik keek dit keer op keer, elke keer ontspannend door mijn ademhaling.

De angst liep een beetje hoog op, maar ik had deze passage gekozen en zelfs toen wist ik dat het precies was waar ik wilde zijn, aan de rand van mijn mentale comfortzone, starend naar de bergtop van verlichting vanuit mijn ijle handgreep de steile klif van het huidige moment. Ik leerde om los te komen van het intense ego-gehechtheid dat het "ik" hiervoor voelt lichaam. Dit “leren loslaten” is de basis voor elke vreedzame dood (en leven). Chirurgie is vanuit dit perspectief een gelegenheid om een ​​generale repetitie voor de dood te oefenen en meer gecentreerd in het leven te staan.

Toen was het voorbij. Het gordijn viel naar beneden en ik zag dat mijn knie in gaas was gewikkeld. De chirurg was tevreden en zei dat ik ook blij zou zijn als ik eenmaal hersteld was van de procedure. Mijn knie was goed voor nog eens twintig jaar of zo, zei ze. Ik werd naar de postoperatieve verkoeverkamer gereden voor verdere observatie, waar ik boven mijn hoofd een verpleegster zei dat mijn veneuze systeem was afgesloten en dat ik erg angstig was. Misschien waren ze vergeten dat ik relatief alert was en niet allemaal ondergedoofd en hun gesprek volledig konden begrijpen.

Beschouwingen over het Amerikaanse medische systeem

Uren later was mijn perineum nog steeds gevoelloos en in mijn blaas zat een liter IV-vloeistof. Omdat ik niet alleen kon plassen, werd ik rond 6 uur gekatheteriseerd en in een rolstoel geholpen, zes uur na de operatie. Toen ze me naar de lift reed om mijn vrouw te ontmoeten, zei ik tegen de verpleegster: "Ik voel me heel kalm." Ze zei: "Dat komt door alle drugs die je in je hebt." Ze vertelde me dat ze me inderdaad anti-angst medicijnen hadden gegeven. Hier werd met geen woord over gesproken omdat deze in mijn infuus werden gestopt.

Werd het toedienen van deze medicijnen beschouwd als een medische noodzaak die zwaarder weegt dan een persoonlijke voorkeur die ik zou hebben gehad? Ik zou zeker hebben geweigerd als ik de optie had gehad - ik had liever bewust met mijn angst omgegaan. Ik vermoed dat ze werden gegeven in een poging om mijn herstel te versnellen - om mijn aderen te ontspannen en daardoor het re-oxygenatieproces in mijn bloed te verhogen. ik vertrouw erop dat mijn lichaam zou prima zijn hersteld - in zijn eigen tijd.

Ik ben niet bang om een ​​beetje zenuwachtig te zijn. Het is een kans voor mij om mijn meditatie oefening. Hoe kunnen mensen anders leren om met hun geest te werken als ze niet de kans krijgen om geestverruimende medicijnen te weigeren in plaats van ze constant door het systeem te worden opgedrongen (en afgeleverd zonder hun toestemming)?

Het lijkt vrij duidelijk dat mijn verlangen om mijn lichaam op eigen kracht herstellen, zonder medicijnen, was in strijd met de wens van het ziekenhuispersoneel, dat op tijd naar huis wilde en niet hoefde rond te hangen om een ​​"vervelende ruggengraat" te laten slijten, zoals een verpleegster het uitdrukte. En het is waarschijnlijk minder stressvol om met gedopeerde patiënten om te gaan die minder bewuste interactie vereisen. Als de angstkant van de patiënt niet wordt getest, is de kans kleiner dat de angstkant van de verpleegster wordt blootgelegd.

En natuurlijk zijn er de onmiskenbare economische prikkels ingebouwd in het Amerikaanse medische systeem die ervoor zorgen dat farmaceutische medicijnen vrijelijk worden verstrekt. Artsen, farmaceutische bedrijven, ziekenhuizen, bedrijfslobbyisten en congreswetgevers - het geld gaat rond en rond.

Dankbaarheid voor vriendelijkheid

Oh, ik zou veel tijd kunnen verspillen aan razen en wijzen met de vinger, maar er zou weinig goeds van komen. Ik heb veel geluk: ik had een goede dokter die oprecht om mensen gaf, en ik schreef haar een bedankbrief, waarin ik beleefd mijn ervaring schetste, het aanbieden van haar mijn overwegingen ter overweging.

Ik kon de operatie betalen zonder (nauwelijks) schulden te maken, en ik leefde om dit verhaal te vertellen. Geleerde lessen: lach altijd naar mijn patiënten, geef ze het allerbeste van mijn geest en aandacht. Help hen een bezoek aan het ziekenhuis te vermijden met preventieve acupunctuur en wellnesscoaching. En als ze heroïsche ziekenhuismedicatie nodig hebben, help ze dan te herstellen met meer acupunctuur.

Mogen alle wezens gezond en gelukkig zijn, in deugd leven, vredig sterven en ontwaken tot de allerhoogste verlichting.