Print Friendly, PDF & Email

Gevangenis outreach in Mexico

Gevangenis outreach in Mexico

Een man die in een gevangenis staat, grilt het raam erg.
Onze motivatie is om te delen wat we weten, zodat anderen ervan kunnen profiteren. (Foto door Shamballa)

Individuen van het boeddhistische centrum Rinchen Dorje Drakpa in Xalapa, Mexico, deden al een paar jaar gevangenisprogramma's op basis van boeddhistische principes, maar gericht op alle gedetineerden, ongeacht hun religieuze overtuigingen, in de staat Vera Cruz. De administratie van het Department of Corrections merkte de effecten van deze programma's op en raakte geïnteresseerd in hoe ze konden worden uitgebreid en hoe ze hun ideeën konden integreren in andere gevangenisprogramma's. Deze lezing werd gegeven aan bewakers en psychologen van het Department of Corrections in de staat Vera Cruz, Mexico.

Ik ben erg blij om hier vandaag bij jullie te zijn en ik ben vereerd en bevoorrecht om het weinige dat ik weet te kunnen delen.

Laten we, om onze tijd samen te beginnen, een paar minuten stil zitten en op onze ademhaling letten. Ga rechtop zitten met neergeslagen ogen, leg je handen in je schoot en word je dan langzaam bewust van je ademhaling. Forceer je adem niet in of uit, maar laat je ademhalingspatroon zijn zoals het is. Gewoon observeren en ervaren. Door te focussen op één enkel object, in dit geval de adem, wordt de geest rustiger en helderder. Als je echter wordt afgeleid door een gedachte of geluid, merk het dan gewoon op en kom dan terug naar de ademhaling. Zo blijf je in het hier en nu. Cultiveer een gevoel van tevredenheid: tevreden zijn om hier te zitten en te ademen. Hiervoor nemen we nu een paar minuten stilte meditatie.

Laten we, voordat we daadwerkelijk beginnen, de motivatie genereren om te luisteren en samen te delen, zodat we andere levende wezens van dienst kunnen zijn.

Laat me beginnen met je te vertellen hoe ik bij dit gevangenisprogramma betrokken raakte. Ik was nooit van plan om gevangeniswerk te doen, maar ik heb een... gelofte om van nut te zijn voor degenen die om hulp vragen. In 1996 of 1997 ontving ik een brief van een gedetineerde die om hulp vroeg bij zijn meditatie oefening. Ik heb geen idee hoe hij aan mijn adres kwam, maar ik heb schriftelijk gereageerd en enige tijd later kon ik hem in de gevangenis bezoeken. Tijdens dat bezoek sprak ik ook met de boeddhistische groep in de gevangenis. Ondertussen vertelde deze persoon het aan enkele van zijn vrienden in andere gevangenissen en zij begonnen mij ook te schrijven. Van het een kwam het ander en nu hebben we een actief gevangenisprogramma in het klooster waar ik woon.

Dit gevangenisprogramma heeft veel componenten en mensen in het hele land hebben zich vrijwillig aangemeld om te helpen. Veel gevangenen schrijven ons, delen de ervaringen van hun leven, en we corresponderen met zoveel mogelijk van hen. We sturen ze ook gratis boeddhistische boeken en schenken boeken aan de kapelbibliotheek in de gevangenissen. Onlangs ontvingen we een subsidie ​​van de Rotary Club in Spokane om de productie van een set dvd's te ondersteunen met 28 lezingen die ik gaf over geest training, of hoe u tegenspoed kunt omzetten in het pad.

We publiceren ook een nieuwsbrief, die artikelen bevat die zijn geschreven door gevangenen, evenals boeddhistische leringen, en deze wordt verzonden naar iedereen die contact met ons opneemt. Op de website thubtenchodron.org hebben we een sectie gemaakt met de geschriften en kunstwerken van gevangenen.

Verscheidenen van ons van de Abbey gaan naar verschillende gevangenissen in de VS om opgesloten mensen te bezoeken die ons hebben geschreven. Als de gevangenis een boeddhistische of meditatie groep, we geven lezingen en geven les meditatie in die groepen. Als de gevangenis geen vaste groep heeft, zal het gevangenispersoneel ervoor zorgen dat we een lezing houden voor degenen die willen komen. Het onderwerp kan zijn "Omgaan met stress" of "Werken met" Boosheid.” (Een van mijn studenten heeft een programma ontwikkeld met de naam "Werken met" Boosheid' dat is volledig seculier maar gebaseerd op boeddhistische technieken. Hij schreef ook een gids voor mensen die het programma begeleiden over hoe het te doen.)

Elk jaar doen we in de Sravasti-abdij een driemaandelijkse meditatie retraite in de winter, en we nodigen gedetineerden uit om dagelijks één sessie van de retraite met ons te doen. We vragen hen om ons een foto te sturen, die we in de meditatie hal naast foto's van andere mensen die deelnemen aan de 'retraite van ver'. Tijdens de retraite sturen we hen regelmatig transcripties van de toespraken en lessen. Er waren dit jaar meer dan 80 gedetineerden die deelnamen aan de retraite. Ze vertellen ons hoe nuttig het is om deel uit te maken van een gemeenschap die samen mediteert en hoeveel ze baat hebben bij een consistente meditatie meditatie praktijk.

Er zijn een aantal boeddhistische groeperingen die gevangeniswerk doen in de VS. Het Prison Dharma Network is opgericht door Fleet Maull, die 14 jaar in de federale gevangenis heeft gezeten wegens drugshandel. Een andere groep, het Liberation Prison Project, doet soortgelijk werk in gevangenissen.

Er zijn enkele basisprincipes in dit werk die we vinden resoneren met mensen in de gevangenis. Het is belangrijk om hier te verduidelijken dat we niemand proberen te bekeren. Omdat sommige mensen het boeddhisme als een religie beschouwen en anderen als een psychologie, benaderen we dit werk op een heel seculiere manier. Zoveel boeddhistisch meditatie en psychologie is op iedereen van toepassing, ongeacht hun religieuze overtuigingen. Onze motivatie is om te delen wat we weten, zodat anderen ervan kunnen profiteren.

Onze praktijk begint met meditatie. Het Tibetaanse woord voor meditatie komt van dezelfde wortel die vertrouwd maken of gewennen betekent. We proberen ons vertrouwd te maken met nuttige en constructieve manieren van denken en voelen. We proberen onze gedachten af ​​te leiden van het piekeren over het verleden en de toekomst met angst, bezorgdheid of gehechtheid en om onze aandacht te vestigen op een deugdzaam object in dit huidige moment. We proberen ook vertrouwd te raken met een gevoel van rust en vrede in ons eigen hart.

Voor de meesten van ons lopen onze gedachten op hol. Heb jij die ervaring ook als je naar de adem kijkt? Kun je je alleen concentreren op de ademhaling zonder andere gedachten te hebben? Het is moeilijk nietwaar? Het is vooral moeilijk om de geest te trainen om de focus te houden op de ademhaling die op dit moment in het huidige moment plaatsvindt. Meestal zijn onze gedachten in het verleden of in de toekomst. We hebben herinneringen aan het verleden, we worden boos over wat mensen ons hebben aangedaan, we hebben spijt van wat er is gebeurd, of we voelen de wens om opnieuw te creëren wat er in het verleden is gebeurd. We kijken naar de toekomst en worden bezorgd en angstig, bang voor wat er daarna gaat gebeuren, vooral met de economie, ons werk en onze relaties. We lopen vast in het creëren van verhalen in onze geest; deze verhalen creëren vervolgens emoties en we gaan volledig op in dingen die nu niet gebeuren. We zijn eigenlijk zelden in dit moment.

We kunnen echter niet in het verleden leven en we kunnen niet in de toekomst leven. De enige keer dat we echt leven is in dit moment. Het proces om de geest voortdurend terug te brengen naar het heden, vooral door naar de ademhaling te kijken, helpt ons beseffen dat al onze gedachten en emoties over het verleden en de toekomst eenvoudigweg dat zijn: slechts gedachten. Die dingen gebeuren nu niet. Zoals we onderhouden a meditatie oefenen, beginnen we veel duidelijker te zien hoe onze geest werkt. Als we deze oefening doen en het vermogen ontwikkelen om ons te concentreren op wat belangrijk is, komt onze geest echt tot rust.

Als we de gevangenis bezoeken, ademen we vaak meditatie of een andere meditatie oefening. Hierdoor zien we allemaal dat we met een kamer vol aardige, gelijkgestemde mensen zijn. Maar we merken ook dat we ons soms iets herinneren dat in het verleden is gebeurd. De geest begint erover te piekeren en wordt er boos, overstuur en echt van streek over. Dan horen we dit belletje aan het eind van de... meditatie sessie en open onze ogen om te beseffen dat de hele scène waar we zo overstuur van raakten alleen maar in onze gedachten zat. Het is hier helemaal niet.

Terwijl we de leringen toepassen, beginnen we op te merken en wordt ons erop gewezen dat al deze verhalen die we verzinnen over het verleden dingen zijn die we in onze eigen geest verzinnen en creëren. Ze zijn allemaal gebaseerd op de gedachte "Ik ben het centrum van het universum", omdat al deze dingen over het verleden die door de geest gaan allemaal over MIJ gaan. We denken na over wat mensen me hebben aangedaan, hoe oneerlijk het tegen me was, al het leed dat ik heb doorgemaakt. Op een gegeven moment wordt de absurditeit echter heel duidelijk: er is een planeet met bijna zeven miljard mensen erop en degene aan wie ik bijna de hele tijd denk, ben ikzelf. We beginnen ons dan af te vragen of dit echt een juiste kijk op het universum is; zijn we echt het centrum van het universum zoals onze egocentrische geest gelooft? Is alles wat ons overkomt het belangrijkste op de hele planeet? Als we hiernaar beginnen te kijken en het gaan begrijpen, zien we de nadelen van die egocentrische gedachte. We zien hoe we, gemotiveerd door deze egocentrische gedachte, gehecht raken aan dingen. Dan stelen, liegen, bedriegen en doen we allerlei gemene dingen met mensen om te krijgen wat we willen. We raken van streek als mensen dingen doen die ons geluk in de weg staan, en dan vechten we verbaal of fysiek met ze om ze te stoppen.

Uiteindelijk beginnen we te zien hoe we zelf de situaties creëren waarin we ons bevinden. Voor gedetineerde mensen beginnen ze te zien hoe ze in de gevangenis zijn beland. Dit is een grote verschuiving, omdat mensen in de gevangenis meestal geneigd zijn anderen de schuld te geven van hun omstandigheden. Ze komen meestal extreem boos naar de gevangenis. Ze zijn boos op de andere mensen die betrokken zijn bij de misdaad die ze hebben begaan, ze zijn boos op mensen die tegen hen hebben getuigd, ze zijn boos op de politie en ze zijn boos op het gevangenissysteem. Als ze boos zijn, kunnen ze geen verantwoordelijkheid nemen voor hun eigen leven omdat ze het te druk hebben om anderen de schuld te geven van hun problemen. Als ze beginnen in te zien dat hun eigen egocentrische gedachten hen motiveren om te handelen op een manier die resulteerde in hun werktijd, kunnen ze de boosheid en de schuld.

Een van de gedetineerden met wie ik werk schreef me een prachtige brief over oorzaken en gevolgen. Hij had een federale straf van 20 jaar omdat hij een grote drugsdealer was in de omgeving van LA. Toen zijn zeepbel barstte en hij werd binnengehaald om zijn 20 jaar te dienen, raakte hij in shock. In zijn meditatie oefenen begon hij gewoon naar het huidige moment te kijken en vroeg: 'Hoe ben ik hier gekomen? Hoe is mijn leven zo verlopen?” Toen begon hij terug te kijken en begon te zien dat zelfs op jonge leeftijd kleine beslissingen hem op verschillende sporen brachten die leidden tot andere beslissingen en situaties die hem uiteindelijk naar de gevangenis leidden. Hij zei dat zelfs hele kleine onbeduidende beslissingen die zonder veel nadenken werden genomen, in feite zeer krachtige resultaten op de lange termijn hadden. Dit maakte hem wakker, want hij zag hoe hij deze situatie creëerde en realiseerde zich dat als hij wil dat zijn leven anders wordt, hij nu andere beslissingen moet gaan nemen. Hij erkende ook dat deze beslissing niet voortdurend gebaseerd kan zijn op 'ik, ik, mijn en mijn', wat ik wat en wat ik leuk vind.

Een heel belangrijk punt bij het werken met gedetineerden is dat ik me niet van hen afscheid. Ik zie ze niet zo vol boosheid en hebzucht en zie mezelf als zonder die kwaliteiten. Als ik naar mijn eigen geest kijk, zie ik dat mijn geest hetzelfde doet als hun geest. Ik praat over "ons" en hoe "onze" geesten werken, en plaats mezelf daar bij hen. Dit is erg belangrijk, want zodra we een scheiding maken tussen 'wij en zij', denkend dat we het allemaal voor elkaar hebben en zij niet, stoppen ze met naar ons te luisteren. Als we arrogant zijn, als we ons van hen afzonderen, merken ze dat meteen op en sturen ze ons weg.

Een ander principe dat we introduceren in het werken met gedetineerden is wat we noemen Buddha potentieel of, om het in seculiere taal te zeggen, innerlijke goedheid. Met andere woorden, de fundamentele aard van ons hart of onze geest is iets puurs. We zijn van nature niet egoïstisch. We hebben misschien fouten gemaakt in ons leven, maar we zijn van nature geen slechte mensen. We hebben misschien veel gehechtheden en veel hebzucht, maar dit zijn geen inherente eigenschappen in ons. We hebben misschien een buitensporig humeur, maar het is niet wie we werkelijk zijn. Met andere woorden, we hebben geen vaste persoonlijkheden. Deze fouten zijn niet de ware aard van onze geest. Er bestaan ​​tegengiffen die het mogelijk maken om deze ongewenste eigenschappen te elimineren. Onze fundamentele aard is als de open lucht terwijl onwetendheid, boosheid, gehechtheid, arrogantie en jaloezie zijn als wolken aan de hemel. Het is mogelijk om de wolken te verwijderen en de heldere natuur van de lucht te zien. Het is mogelijk om de kwellende emoties te elimineren en onze eigen innerlijke goedheid te zien. Dit geeft ons allemaal - en vooral degenen die opgesloten zitten - een gevoel van hoop in ons leven en een gevoel van zelfvertrouwen.

De meeste mensen in de gevangenis missen een geldig gevoel van zelfvertrouwen. Als ze het gevoel hebben dat ze niets waard zijn en dat hun leven een puinhoop is, dan wordt dat een self-fulfilling prophecy. Aan de andere kant, als ze zien dat ze niet identiek zijn aan hun kwellende emoties - dat deze emoties van voorbijgaande aard zijn, geconditioneerd en gebaseerd op onjuiste manieren om dingen te zien - beseffen ze dat het in feite mogelijk is om deze kwellingen te zuiveren en los te laten. “Deze aandoeningen zijn niet van mij. Ze zijn niet wie ik ben. Ze zijn niet de som van mijn leven.” Door op deze manier te denken, krijgen ze het vertrouwen dat ze kunnen veranderen en het soort persoon kunnen worden dat ze echt in het diepst van hun hart willen zijn. Als ze eenmaal het gevoel hebben dat er een fundamentele innerlijke goedheid in hen zit en ze niet identiek zijn aan hun aandoeningen, krijgen ze een gevoel van zelfvertrouwen en een doel in hun leven dat dingen echt kan veranderen.

Gerelateerd aan dit begrip van innerlijke goedheid of Buddha de natuur is het potentieel voor liefde en mededogen. Met andere woorden, we hebben op dit moment allemaal de zaden van verreikende liefde en mededogen in ons. We kunnen deze zaden water geven zodat ze groeien en we meer compassie krijgen. We praten met gedetineerde mensen over het cultiveren van de motivatie om ons hoogste spirituele potentieel te vervullen, omdat we van het grootste nut willen zijn voor anderen. Plots 'snappen' ze het en zijn ze erg opgewonden bij het idee dat hun leven nuttig wordt voor anderen. Het geeft hen een beeld van wat ze kunnen worden en hoe ze kunnen bijdragen aan het welzijn van anderen. Dit vergroot ook hun gevoel van zelfvertrouwen, wat zo belangrijk is.

We moedigen mensen ook aan om te leren lachen om zichzelf. Humor is heel nuttig als we werken aan het transformeren van onze gedachten en houdingen, en ik heb het erg nuttig gevonden bij het presenteren van deze leringen over het op deze manier transformeren van onze geest. We moeten leren om onszelf uit te lachen. Het is psychologisch gezond als we kunnen terugkijken op enkele van de dwaze dingen die we hebben gedacht en domme dingen die we hebben gedaan, en kunnen lachen in plaats van ons zo schuldig of onderdrukt te voelen. Dit helpt ons op een constructieve manier verder.

We leren ook een soort van meditatie dat wordt genoemd zuivering. Zoals we beginnen mediteren en als we in onszelf kijken, zien we dat we niet altijd engeltjes zijn geweest, maar schadelijke dingen hebben gedaan. Een wens ontstaat in onze geest om alle resterende negatieve energie die het gevolg is van deze schadelijke acties te zuiveren. Hier leren we gedetineerden een ander soort bemiddeling, een die visualisatie inhoudt. We stellen ons bijvoorbeeld een lichtbol voor ons voor die de essentie is van alle goede eigenschappen die we willen worden. Dit kan inhouden zelfacceptatie, vergeving voor onszelf en anderen, en mededogen voor jezelf en voor anderen. Dan in onze meditatie we identificeren en erkennen onze wandaden en hebben er een diep gevoel van spijt voor. Vervolgens stellen we ons voor dat licht uit deze bal van licht straalt, in ons absorbeert en onze lichaam-geest zodat alle energie van de wandaden volledig wordt gezuiverd. Als er een verontrustende situatie uit het verleden is, stellen we ons de andere mensen voor in die situatie om ons heen en het licht dat hen vult, hun hart en geest zuivert en eventuele kwade gevoelens kalmeert. We kunnen ons ook voorstellen dat we omringd zijn door alle levende wezens, denkend dat dit gelukzalige, zuiverende licht ons allemaal vult, ons vredig en sereen achterlaat, vrij van schuld, schuld en wrok. om af te sluiten meditatie, stellen we ons voor dat de bal van licht in ons oplost en we denken dat we de aard worden van alle goede eigenschappen die we willen cultiveren.

Een derde type meditatie die we gebruiken heet controleren of analytisch meditatie. Hier denken we eigenlijk aan een bepaald onderwerp. Er zijn bijvoorbeeld veel verschillende technieken om te bestrijden boosheid. Er zijn verschillende manieren om naar een situatie te kijken, zodat we het op een andere manier voor onszelf beschrijven. Door de geest te trainen om de situatie anders te zien, ontdekken we dat er geen reden is om zo boos te worden. Als we bijvoorbeeld zien dat de andere persoon angstig en bang was, stoppen we hem de wens toe te schrijven om ons kwaad te doen en zien we in plaats daarvan dat hij leed en deed wat hij deed in een poging gelukkig te zijn. Omdat ze echter in de war waren, deden ze in plaats daarvan iets schadelijks. We denken: 'Ik ben ook van streek of boos geweest en heb nutteloze of zelfs schadelijke dingen gedaan in een poging gelukkig te zijn. Ik weet hoe dat is.” Dat geeft ruimte in onze geest om compassie te hebben voor onszelf en voor de ander. Als mededogen in onze geest is, is er geen plaats voor boosheid.

Dit soort meditatie heeft veel overeenkomsten met psychotherapie en met de Anonieme Alcoholisten. Nadenken over ons leven en handelen, vertrouwend op een hogere macht - de Buddha of wie of wat dan ook in overeenstemming is met iemands spirituele overtuigingen - onze wandaden zuiveren en besluiten te veranderen; dit alles is vergelijkbaar met de 12 stappen.

Een paar jaar geleden, toen ik voor mijn jaarlijkse onderwijsbezoek aan Xalapa kwam, organiseerde de boeddhistische groep hier enkele gevangenisbezoeken en verschillende leden van de groep gingen met mij mee. Ze zagen het voordeel en besloten om zelf gevangenis outreach te doen. We bespraken wat ze konden doen en nu hebben zes tot acht mensen van het Xalapa Dharma-centrum in verschillende gevangenissen een programma met de titel 'Emotionele gezondheid' geleid. Het staat open voor mensen van elke religie en mensen die een bepaalde religie niet volgen. Hoewel het gebaseerd is op boeddhistische concepten en methoden, is het programma niet-religieus van aard. Ze hebben wat materiaal uit het Engels vertaald en ook hun eigen materiaal ontwikkeld dat meer geschikt is voor de Mexicaanse cultuur. Hun programma's zijn zeer succesvol geweest, waarbij naast gedetineerden ook wat gevangenispersoneel aanwezig was.

Dit was een kort overzicht van ons gevangeniswerk. We hebben tijd voor wat vragen en discussie. Wees niet verlegen, want de kans is groot dat er een paar andere mensen zijn die dezelfde vraag hebben als jij.

Publiek: Hoe kunnen we hebben toegang aan uw werk zodat we hiermee kunnen gaan experimenteren?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Er is een boeddhistisch centrum hier in Xalapa, Centro Budista Rechung Dorje Dragpa. Je kunt daarheen gaan en enkele van deze technieken leren. Het is essentieel om ze zelf te doen voordat u ze aan anderen leert. Misschien wil je een groep mensen vormen, vooral mensen die in gevangenissen werken, en mensen van het boeddhistisch centrum vragen om je te instrueren. Bezoek ook mijn website thubtenchodron.org, waar je de leringen en geleide meditaties vindt in audio-, video- en geschreven vorm. Er is vrij uitgebreid materiaal.

Publiek: Wat zijn verschillende soorten meditatie?

VTC: De ene wordt stabiliseren genoemd meditatie, en het doel is om ons te helpen de geest te kalmeren en de concentratie te vergroten. Een ander meditatie wordt analytisch of controlerend genoemd meditatie waar we nadenken over sommige leringen, maar op een heel persoonlijke manier, en ze toepassen op ons eigen leven. Hierdoor leren we dingen in het leven vanuit een ander perspectief te bekijken, waardoor onze emotionele reactie erop verandert. We doen ook een aantal visualisatieoefeningen, die erg nuttig zijn om sommige dingen die we leren te integreren, maar op een meer symbolische manier. Soms reciteren we ook mantra's om te helpen focussen en de geest te zuiveren. Door al deze verschillende soorten te gebruiken meditatie is nuttig.

Publiek: Kan dit werk alleen worden gedaan met gedetineerde mensen die geestelijk gezond zijn of kunnen we het met anderen doen?

VTC: Ze werken beter bij mensen die niet psychotisch of schizofreen zijn.

Heel erg bedankt dat ik het met je mocht delen. Ik waardeer echt al het werk dat je doet namens gedetineerden. Het is zo'n ongelooflijke kans om ons leven zinvol en nuttig te maken door anderen te helpen. Een van de dingen die me zijn opgevallen door met mensen in de gevangenis te werken, is dat ik eigenlijk meer van hen leer dan dat ik lesgeef. Dus ik ben ze erg dankbaar voor wat ze met mij delen.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.